Adhyaya 257
El capítulo 257 se despliega como un diálogo teológico sobre el mantra-adhikāra (la idoneidad para recitar mantras) y la devoción disciplinada. Pārvatī pide a Mahādeva una exposición detallada de la grandeza del mantra de doce sílabas, su forma correcta, sus frutos y su procedimiento. Śiva establece una norma sensible a varṇa y āśrama: los practicantes dvija lo recitan con el praṇava «oṃ», mientras que para las mujeres y los Śūdra se enseña con una fórmula previa de salutación—en particular «namo bhagavate vāsudevāya»—sin praṇava, conforme a la determinación de Purāṇa y Smṛti. Advierte que quebrantar el orden prescrito (krama) se considera falta y acarrea consecuencias negativas. Pārvatī plantea una tensión doctrinal: ella adora mediante las tres mātrā, pero se le dice que no posee praṇava-adhikāra. Śiva exalta el praṇava como principio primordial en el que se fundamentan conceptualmente Brahmā, Viṣṇu y Śiva, y afirma que la idoneidad se alcanza por tapas, especialmente observando el voto de Cāturmāsya para complacer a Hari. El capítulo teje una síntesis de tapas y bhakti: el ascetismo concede metas y virtudes, pero es arduo; el verdadero aumento del tapas se reconoce por la devoción a Hari, mientras que el tapas sin bhakti se describe como menguado. El recuerdo de Viṣṇu purifica el habla; la Hari-kathā disipa el pecado como una lámpara disipa la oscuridad. Finalmente, Pārvatī emprende la austeridad de Cāturmāsya en Himācala con brahmacarya y sencillez, meditando en Hari–Śaṅkara a las horas prescritas; un pasaje laudatorio final (atribuido a Gālava) la ensalza como Madre cósmica y prakṛti más allá de los guṇa, presentando su tapas como modelo en el marco de votos y lugares sagrados de esta sección.
Shlokas
Verse 1
पार्वत्युवाच । द्वादशाक्षरमाहात्म्यं मम विस्तरतो वद । यथावर्णं यत्फलं च यथा च क्रियते मया
Dijo Pārvatī: «Explícame por completo la grandeza del mantra de doce sílabas: su forma correcta según las sílabas, el fruto que otorga y el modo en que debo practicarlo».
Verse 2
श्रीमहादेव उवाच । द्विजातीनां सहोंकारसहितो द्वादशाक्षरः । स्त्रीशूद्राणां नमस्कारपूर्वकः समुदाहृतः
Dijo Śrī Mahādeva: «Para los dos veces nacidos, el mantra de doce sílabas se enseña junto con la sílaba Oṃ; para las mujeres y los Śūdras, se declara que va precedido por una salutación, “namo”.»
Verse 3
प्रकृतीनां रामनाम संमतो वा षडक्षरः । सोऽपि प्रणवहीनः स्यात्पुराणस्मृतिनिर्णयः
Para la gente común, se acepta la fórmula de seis sílabas aprobada como “Rāma-nāma”; y aun esa debe ser sin el praṇava (Oṃ): tal es la determinación de los Purāṇas y las Smṛtis.
Verse 4
क्रमोऽयं सर्ववर्णानां प्रकृतीनां सदैव हि । क्रमेण रहितो यस्तु करोति मनुजो जपम् । तस्य प्रकुप्यति विभुर्नरकादिप्रदायकः
En verdad, éste es el orden establecido para todas las clases y para la gente común. Pero quien realiza japa sin ese debido orden, contra él se irrita el Señor, volviéndose dador del infierno y de otras consecuencias dolorosas.
Verse 5
पार्वत्युवाच । मया त्रिमात्रया स्वामिन्सेव्यते जगदीश्वरः । रूपमस्य कथं जाने वचसामप्यगोचरम्
Dijo Pārvatī: «Oh Señor, yo venero al Soberano del universo mediante las tres mātrās; ¿cómo podré conocer Su forma, que está más allá incluso del alcance de las palabras?»
Verse 6
ईश्वर उवाच प्रणवस्याधिकारो न तवास्ति वरवर्णिनि । नमो भगवते वासुदेवायेति जपः सदा
Īśvara dijo: «Oh hermosa, no tienes autorización para el praṇava (Oṃ). Por ello, el japa ha de ser siempre: “Namo Bhagavate Vāsudevāya”.»
Verse 7
पार्वत्युवाच । यदि सप्रणवं दद्याद्द्वादशाक्षरचिंतनम । प्रणवे नाधिकारो मे कथं भवति धूर्जटे
Pārvatī dijo: «Si la contemplación del mantra de doce sílabas ha de darse con el praṇava (Oṃ), y yo no tengo derecho al praṇava, ¿cómo puede aplicarse a mí, oh Dhūrjaṭi?»
Verse 8
ईश्वर उवाच । प्रणवः सर्वदेवानामादिरेष प्रकीर्तितः । ब्रह्मा विष्णुः शिवश्चैव वसंति दयितायुताः
Īśvara dijo: «El Praṇava (Oṃ) es proclamado como el origen primordial de todos los dioses. En él moran Brahmā, Viṣṇu y Śiva también, junto con sus amadas consortes.»
Verse 9
तत्र सर्वाणि भूतानि सर्व तीर्थानि भागशः । तिष्ठंति सर्वतीर्थानि कैवल्यं ब्रह्म एव यः
«Allí moran todos los seres y todos los tīrtha, cada uno según su porción. Allí residen también todos los tīrtha: en verdad, eso es el propio Brahman, el estado mismo de liberación (kaivalya).»
Verse 10
तस्य योग्या तदा देवि भविष्यसि यदा तपः । चातुर्मास्ये हरिप्रीत्यै करिष्यसि शुभानने
«Oh Diosa, de rostro hermoso, serás apta para ello cuando emprendas la ascesis. Durante el Cāturmāsya, para complacer a Hari, realizarás esa austeridad.»
Verse 11
तपसा प्राप्यते कामस्तपसा च महत्फलम् । तपसा जायते सर्वं तत्तपः सुलभं नरैः
Por la austeridad (tapas) se alcanzan los deseos; por la austeridad brotan grandes frutos. De la austeridad nace todo; mas tal tapas no es fácil de realizar para los hombres.
Verse 12
यशः सौभाग्यमतुलं क्षमासत्यादयो गुणाः । सुलभं तपसा नित्यं तपश्चर्त्तुं न शक्यते
La fama, la buena fortuna incomparable y virtudes como la paciencia y la veracidad se obtienen constantemente por la austeridad; pero sostener la austeridad no es cosa fácil.
Verse 13
यदा हि तपसो वृद्धिस्तदा भक्तिर्हरौ भवेत् । तदा हि तपसो हानिर्यदा भक्तिं विना कृतम्
Cuando crece la austeridad, debe nacer la devoción a Hari. Pero la austeridad decae—se debilita en verdad—cuando se practica sin devoción.
Verse 14
तावत्तपांसि गर्जंति देहेऽस्मिन्सततं नृणाम् । यदा विष्णुं स्मरेन्नित्यं जिह्वाग्रं पावनं भवेत्
Mientras las austeridades “rugirán” sin cesar en este cuerpo humano. Pero cuando uno recuerda siempre a Viṣṇu, hasta la punta de su lengua se vuelve purificadora, digna de la palabra sagrada.
Verse 15
यथा प्रदीपे ज्वलिते प्रणश्यति महत्तमः । तथा हरेः कथायां च याति पापमनेकधा
Así como la gran oscuridad perece cuando se enciende una lámpara, así también, en la narración de Hari, el pecado se aleja de muchas maneras.
Verse 16
तस्मात्पार्वति यत्नेन हरौ सुप्ते तपः कुरु । चातुर्मास्येऽथ संप्राप्ते प्रणवेन समन्वितम्
Por eso, oh Pārvatī, con empeño sincero practica la austeridad mientras Hari “duerme” en ese tiempo sagrado. Y cuando llegue Cāturmāsya, realízala unida al Praṇava (Oṃ).
Verse 17
विशुद्धहृदया भूत्वा मन्त्रराजमिमं जप स एव भगवांस्तुष्टो द्वादशाक्षरसंयुतम्
Con el corazón purificado, recita este rey de los mantras. Ese mismo Señor Bienaventurado, complacido, otorga la realización mediante el mantra dotado de doce sílabas.
Verse 18
प्रदास्यति परं ज्ञानं ब्रह्मरूपमखण्डितम् । ब्रह्मकल्पांतकोटीषु जप त्वं द्वादशाक्षरम्
Él concederá el conocimiento supremo: indiviso, de la misma naturaleza de Brahman. Por eso, a través de crores de edades del mundo y de sus finales, debes recitar el mantra de doce sílabas.
Verse 19
मन्त्रराजं सप्रणवं ध्यायेत्सोऽपि न पश्यति । इत्युक्ता सा तपोनिष्ठा तपश्चरितुमागता
Aunque uno medite en el rey de los mantras junto con el Praṇava (Oṃ), no contempla la meta sólo por eso. Así instruida, ella—firme en la austeridad—se dispuso a practicar el tapas.
Verse 20
हिमाचलस्य शिखरे चातुर्मास्ये समागते । ब्रह्मचर्यव्रतपरा वसनत्रयसंयुता
Cuando llegó la sagrada estación de Cāturmāsya, en la cumbre del Himālaya permaneció: entregada al voto de brahmacarya, vestida con tres prendas.
Verse 21
प्रातर्मध्येऽपराह्ने च ध्यायन्ती हरिशंकरम् । वपुर्यथा पुरा कृष्टं पूजने शंकरस्य च
Por la mañana, al mediodía y por la tarde, ella meditaba en Hari-Śaṅkara; y su cuerpo se fue adelgazando como antaño, por la adoración de Śaṅkara.
Verse 22
सखीजन समायुक्ता पितुः शृंगे मनोहरे । अतपत्सा विशालाक्षी क्षमादिगुणसंयुता
Acompañada por su círculo de compañeras, en la encantadora cumbre de su padre, aquella de grandes ojos—dotada de virtudes como la paciencia—realizó austeridades.
Verse 23
गालव उवाच । या हि योगीश्वरध्येया या वन्द्या विश्ववन्दिता । जननी या च विश्वस्य साऽपि कामात्तपोगता
Dijo Gālava: Aquella en quien meditan los señores del Yoga, la digna de adoración y adorada por el mundo, la Madre del universo—ella también, movida por un deseo, se encaminó a la austeridad.
Verse 24
या हि प्रकृतिसद्रूपा तडित्कोटिसमप्रभा । विरजा या स्वयं वन्द्या गुणातीताचरत्तपः
Ella, cuya forma es afín a la Prakṛti primordial, cuyo fulgor iguala crores de relámpagos; inmaculada, digna de adoración por sí misma y más allá de los guṇas, practicó austeridad.
Verse 25
पृथ्व्यंबु तेजो वायुश्च गगनं यन्मयं विदुः । मूलप्रकृतिरूपा या सा चकारोत्तम तपः
Aquella de quien saben que tierra, agua, fuego, viento y cielo están constituidos; ella, cuya forma es la Mūla-Prakṛti, realizó la más excelsa austeridad.
Verse 26
या स्थावरं जंगममाशु विश्वं व्याप्य स्थिता या प्रकृतेः पुरापि । स्पृहादिरूपेण च तृप्तिदात्री देवे प्रसुप्ते तपसाऽप शुद्धिम्
Ella, que lo penetra todo y permanece en el universo entero—lo inmóvil y lo móvil—; ella, que existía aun antes de la Prakṛti manifestada; y que, en formas como el anhelo, otorga la plenitud: cuando el Deva yacía dormido, por medio de la austeridad eliminó la impureza.
Verse 257
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये द्वादशाक्षरनाममहिमपूर्वकपार्वतीतपोवर्णनं नाम सप्तपंचाशदुत्तरशततमोऽध्यायः
Así concluye el Capítulo 257, llamado “Descripción de la austeridad de Pārvatī, precedida por la gloria del Nombre de doce sílabas”, en el Śrī Skanda Mahāpurāṇa, en la Saṃhitā de ochenta y un mil versos, en la sexta sección—el Nāgara-khaṇḍa—dentro del Māhātmya del Hāṭakeśvara-kṣetra, en el episodio de Śeṣaśāyī, en el diálogo de Brahmā y Nārada, en la glorificación de Cāturmāsya.