Adhyaya 251
Este adhyāya presenta un relato etiológico, enmarcado en el diálogo atribuido a Gālava, sobre el origen del Śālagrāma en el contexto del Cāturmāsya. Comienza con una auspiciosa voz celeste (ākāśavāṇī) y con la veneración ritual de los devas a un conjunto de cuatro árboles durante ese período. Luego Hari y Hara se manifiestan en forma explícitamente unificada (hariharātmaka) y restituyen a los devas sus respectivas jurisdicciones y funciones. El discurso se desplaza hacia Pārvatī: los devas, afectados por su maldición, la aplacan con hojas de bilva y alabanzas repetidas. Pārvatī declara que la maldición no será anulada, pero la reinterpreta como una redistribución compasiva del obrar divino: las deidades se volverán accesibles en el mundo humano mediante presencias icónicas mensuales y actuarán como dadoras de dones para las comunidades, especialmente en ritos matrimoniales y en la obtención de descendencia. La narración se intensifica cuando Pārvatī se dirige a Viṣṇu y a Maheśvara: Viṣṇu está destinado a volverse piedra (pāṣāṇa), y Śiva asumirá una forma pétrea vinculada al liṅga por dinámicas de maldición brahmánica, lo que traerá disputa social y sufrimiento. Viṣṇu responde con una stuti solemne que enumera los roles cósmicos de la Devī—los tres guṇa, la māyā y las formas triádicas de la Diosa. Finalmente, Pārvatī precisa la geografía salvífica: Viṣṇu morará en las aguas puras del Gaṇḍakī como Śālagrāma, reconocible para los conocedores de los Purāṇa por rasgos como el tono dorado y las marcas de cakra. La adoración de Viṣṇu como śilā—en especial con devoción a la tulasī—promete el cumplimiento de los propósitos y cercanía a la liberación; incluso el simple darśana se presenta como protección frente al dominio de Yama. El capítulo concluye reafirmando el origen del Śālagrāma y el asentamiento de las moradas divinas tras la maldición.
Shlokas
Verse 1
गालव उवाच । इत्युक्त्वाऽकाशजावाणी विरराम शुभप्रदा । तेऽपि देवास्तदाश्चर्यं महद्दृष्ट्वा महाव्रताः
Gālava dijo: Dicho esto, la voz del cielo, portadora de auspicio, guardó silencio. Y aquellos dioses también, grandes observantes de votos, contemplaron aquella inmensa maravilla.
Verse 2
चतुष्टयं च वृक्षाणां चातुर्मास्ये समागते । अपूजयंश्च विधिवदैक्यभावेन शूद्रज
Y cuando llegó el Cāturmāsya, adoraron debidamente los cuatro árboles, con una sola mente en sentimiento de unidad—oh hijo de un Śūdra.
Verse 3
चातुर्मास्येऽथ संपूर्णे देवो हरिहरात्मकः । प्रसन्नस्तानुवाचाथ भक्त्या प्रत्यक्षरूपधृक्
Cuando se cumplió por entero el Cāturmāsya, el Señor—cuya esencia es Hari y Hara a la vez—complacido, les habló entonces, asumiendo una forma visible por la devoción de ellos.
Verse 4
यूयं गच्छत देवेश महा व्रतपरायणाः । भुंक्त स्वान्स्वांश्चाधिकारान्मया ते दानवा हताः
«Id ahora, oh señores, vosotros que os consagráis a los grandes votos. Disfrutad de nuevo de vuestros propios cargos y potestades legítimas; por mí, vuestros enemigos Dānava han sido abatidos».
Verse 5
इत्युक्त्वा देवदेवेशावैक्यरूपधरौ यदा । गणानां देवतानां च बुद्धिं निर्भेदतां तदा
Dicho esto, cuando los dos Señores de los dioses asumieron una forma de unidad, entonces la comprensión de los gaṇa y de los dioses se volvió indivisa, libre de toda diferencia.
Verse 6
नयन्तौ तौ तदा चेशा बभूवतुररिन्दमौ । तेऽपि देवा निराबाधा हृष्टचित्ता ह्यभेदतः
Entonces aquellos dos Señores se volvieron guías, domadores de enemigos. Y esos dioses también, sin impedimento alguno, se alegraron de corazón—en verdad, por esa no-diferencia.
Verse 7
प्रययुः स्वांश्चाधिकारान्विमानगण कोटिभिः । गालव उवाच । तथा तत्रापि ते देवाः पार्वत्याः शापमोहिताः
Partieron hacia sus propios cargos, en crores de grupos de vimāna. Dijo Gālava: «Aun allí, esos dioses quedaron confundidos por la maldición de Pārvatī».
Verse 8
स्तुत्वा तां बिल्वपत्रैश्च पूजयित्वा महेश्वरीम् । प्रसन्नवदनां स्तुत्वा प्रणिपत्य पुनःपुनः
Tras alabarla y rendir culto a Maheśvarī con hojas de bilva, la ensalzaron al ver su rostro sereno y benévolo, y se postraron una y otra vez.
Verse 9
सा प्रोवाच ततो देवान्विश्वमाता तु संस्तुता । मम शापो वृथा नैव भविष्यति सुरोत्तमाः
Entonces la Madre del Mundo, así alabada, habló a los dioses: «Oh los mejores de los suras, mi maldición no se volverá vana».
Verse 10
तथापि कृतपापानां करवाणि कृपां च वः । स्वर्गे दृषन्मया नैव भविष्यथ सुरोत्तमाः
«Aun así, os mostraré compasión, aunque hayáis incurrido en falta. Pero, oh los mejores de los dioses, en el cielo no seréis visibles para mí».
Verse 11
मर्त्यलोकं च संप्राप्य प्रतिमासु च सर्वशः । सर्वे देवाश्च वरदा लोकानां प्रभविष्यथ
«Al llegar al mundo de los mortales y morar por doquier en las imágenes sagradas, todos vosotros, dioses, seréis dadores de dones para los pueblos».
Verse 12
पाणिग्रहेण विहिता ये कुमाराः कुमारिकाः । तेषांतेषां प्रजाश्चैव भविष्यथ न संशयः
«Los jóvenes y doncellas unidos por el rito de tomar la mano (matrimonio): para cada uno de ellos habrá descendencia, sin duda alguna».
Verse 13
इत्युक्त्वा सा भगवती देवतानां वरप्रदा । विष्णुं महेश्वरं चैव प्रोवाच कुपिता भृशम्
Dicho esto, la Bienaventurada Diosa—dispensadora de dones a los dioses—se dirigió a Viṣṇu y a Maheśvara, encendida en grandísima ira.
Verse 14
देवास्तस्या भयान्नष्टा मर्त्येषु प्रतिमां गताः । भक्तानां मानसं भावं पूरयन्तः सुसंस्थिताः
Por temor a ella, los dioses desaparecieron y entraron en imágenes entre los mortales. Allí, firmemente establecidos, colman los anhelos del corazón de los devotos.
Verse 15
यस्माद्विष्णो महेशानस्त्वयाऽपि न निषेधितः । तस्मात्त्वमपि पाषाणो भविष्यसि न संशयः
«Puesto que no refrenaste a Viṣṇu, al Gran Señor (Maheśāna), por eso tú también te convertirás en piedra; de ello no hay duda.»
Verse 16
हरोऽप्यश्ममयं रूपं प्राप्य लोकविगर्हितम् । लिंगाकारं विप्रशापान्महद्दुःखमवाप्स्यति
«Aun Hara (Śiva), al obtener una forma pétrea vituperada por el mundo, por la maldición de un brāhmaṇa asumirá la figura de un liṅga y padecerá gran aflicción.»
Verse 17
तच्छ्रुत्वा भगवान्विष्णुः पार्वतीमनुकूलयन् । उवाच प्रणतो भूत्वा हरभार्यां महेश्वरीम्
Al oír aquellas palabras, el bienaventurado Viṣṇu—deseoso de apaciguar a Pārvatī—se inclinó reverente y habló a Maheśvarī, la consorte de Hara (Śiva).
Verse 18
श्रीविष्णुरुवाच । महाव्रते महादेवि महादेवप्रिया सदा । त्वं हि सत्त्वरजःस्था च तामसी शक्तिरुत्तमा
Śrī Viṣṇu dijo: «Oh tú de gran voto, oh Gran Diosa—siempre amada por Mahādeva—en verdad moras en sattva y rajas, y eres también el poder supremo del tamas»។
Verse 19
मात्रात्रयसमोपेता गुणत्रयविभाविनी । मायादीनां जनित्री त्वं विश्वव्यापकरूपिणी
«Dotada de las tres mātrā, manifestadora de los tres guṇa, tú eres la Madre de Māyā y de todo lo que de ella procede; tu forma lo penetra todo en el universo.»
Verse 20
वेदत्रयस्तुता त्वं च साध्यारूपेण रागिणी । अरूपा सर्वरूपा त्वं जनसन्तानदायिनी
«Los tres Vedas te alaban; y, asumiendo la forma de los Sādhya, te manifiestas con amorosa inclinación. Sin forma y, sin embargo, de todas las formas, otorgas la continuidad de las generaciones (la descendencia).»
Verse 21
फलवेला महाकाली महालक्ष्मीः सरस्वती । ओंकारश्च वषट्कारस्त्वमेव हि सुरेश्वरि
«Tú eres Phalavelā; tú eres Mahākālī, Mahālakṣmī y Sarasvatī. Oh Señora de los dioses, tú sola eres el Oṃkāra y el clamor Vaṣaṭ del sacrificio.»
Verse 22
भूतधात्रि नमस्तेऽस्तु शिवायै च नमोऽस्तु ते । रागिण्यै च विरागिण्यै विकराले नमः शुभे
«Oh Sustentadora de los seres, salutación a ti; y salutación a ti como Śivā. Salutación a ti, apasionada y también desapegada; oh Terrible, salutación—oh Auspiciosa.»
Verse 23
एवं स्तुता प्रसन्नाक्षी प्रसन्नेनांतरात्मना । उवाच परमोदारं मिथ्यारोषयुतं वचः
Así alabada, ella—con ojos benévolos y el ser interior apaciguado—pronunció palabras sumamente generosas, aunque teñidas de una ira fingida.
Verse 24
मच्छापो नाऽन्यथा भावी जनार्दन तवाप्ययम् । तत्राऽपि संस्थितस्त्वं हि योगीश्वरविमुक्तिदः
«Mi maldición no será de otro modo, oh Janārdana: también recae sobre ti. Y aun allí, permaneciendo en ese estado, otorgarás la liberación a los señores de los yoguis.»
Verse 25
कामप्रदश्च भक्तानां चातुर्मास्ये विशेषतः । निम्नगा गंडकीनाम ब्रह्मणो दयिता सुता
Especialmente durante la sagrada estación de Cāturmāsya, ella concede a los devotos los dones anhelados. Ese río, llamado Gaṇḍakī, es la amada hija de Brahmā.
Verse 26
पाषाणसारसंभूता पुण्यदात्री महाजला । तस्याः सुविमले नीरे तव वासो भविष्यति
Nacida de la esencia misma de la piedra, ella otorga mérito y es un río caudaloso. En sus aguas purísimas, tu morada llegará a establecerse.
Verse 27
चतुर्विंशतिभेदेन पुराणज्ञैर्निरीक्षितः । मुखे जांबूनदं चैव शालग्रामः प्रकीर्तितः
Los conocedores de los Purāṇas lo han examinado como poseedor de veinticuatro variedades. Y se proclama que el Śālagrāma lleva en su faz marcas de ‘jāmbūnada’, de brillo dorado.
Verse 28
वर्त्तुलस्तेजसः पिंडः श्रिया युक्तो भविष्यसि । सर्वसामर्थ्यसंयुक्तो योगिनामपि मोक्षदः
Te convertirás en una forma sagrada, redonda y resplandeciente de tejas, dotada de Śrī (prosperidad y buen augurio). Unido a toda potencia, otorgarás la liberación incluso a los yoguis.
Verse 29
ये त्वां शिलागतं विष्णुं पूजयिष्यंति मानवाः । तेषां सुचिन्तितां सिद्धिं भक्तानां संप्रयच्छसि
Quienes te adoren—oh Viṣṇu presente en la piedra—recibirán de ti la realización de sus nobles anhelos, pues tú otorgas el logro a los devotos.
Verse 30
शिलागतं च देवेशं तुलस्या भक्ति तत्पराः । पूजयिष्यंति मनुजास्तेषां मुक्तिर्न दूरतः
Los hombres y mujeres entregados a la bhakti, que adorarán al Señor de los dioses manifestado en la piedra junto con la Tulasī, para ellos la liberación no está lejos.
Verse 31
शिलास्थितं च यः पश्येत्त्वां विष्णुं प्रतिमागतम् । सुचक्रांकितसर्वांगं न स गच्छेद्यमालयम्
Quienquiera que te contemple—oh Viṣṇu establecido en la piedra, aparecido como imagen sagrada, con todo el cuerpo marcado por los auspiciosos signos del disco—no irá a la morada de Yama.
Verse 32
गालव उवाच । इति ते कथितं सर्वं शालग्रामस्य कारणम् । यथा स भगवान्विष्णुः पाषाणत्वमुपा गतः
Gālava dijo: Así te ha sido relatado todo: la causa referente al Śālagrāma y cómo el Bienaventurado Señor Viṣṇu llegó a asumir el estado de piedra.
Verse 33
गोविन्दोऽपि महाशापं लब्ध्वा स्वभवनं गतः । पार्वती च महेशानं कुपिता प्रणमय्य च
Govinda también, tras recibir una gran maldición, se fue a su propia morada. Y Pārvatī, airada, se inclinó y rindió homenaje asimismo a Maheśāna (Śiva).
Verse 34
एवं स एव भगवान्भवभूत भव्यभूतादिकृत्सकलसंस्थितिनाशनांकः । सोऽपि श्रिया सह भवोऽपि गिरीशपुत्र्या सार्द्धं चतुर्षु च द्रुमेषु निवासमाप
Así, ese mismo Señor Bienaventurado—hacedor del pasado, del presente y del porvenir, portador del signo que disuelve toda existencia compuesta—tomó morada. Y Bhava (Śiva) también, junto con Śrī y con la hija de Girīśa (Pārvatī), vino a habitar entre cuatro árboles.
Verse 251
इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीति साहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये पैज वनोपाख्याने विष्णुशापोनामैकपञ्चाशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Así, en el santo Skanda Mahāpurāṇa—en la Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā, en el sexto Nāgara Khaṇḍa—en el Māhātmya del sagrado territorio de Hāṭakeśvara, en el episodio de Śeṣaśāyī, en el diálogo de Brahmā y Nārada, en la glorificación del Cāturmāsya, en el relato del bosque de Paija—concluye el capítulo doscientos cincuenta y uno, llamado “La Maldición de Viṣṇu (Viṣṇuśāpa)”.