Adhyaya 247

Verse 1

पैजवन उवाच । श्रीः कथं तुलसीरूपा बिल्ववृक्षे च पार्वती । एतच्च विस्तरेण त्वं मुने तत्त्वं वद प्रभो

Paijavana dijo: “¿Cómo está Śrī presente en la forma de tulasī, y cómo está Pārvatī presente en el árbol de bilva? Oh sabio muni, oh señor, expónme esta verdad con detalle.”

Verse 2

गालव उवाच । पुरा दैवासुरे युद्धे दानवा बलदर्पिताः । देवान्निजघ्नुः संग्रामे घोररूपाः सुदारुणाः

Dijo Gālava: Antaño, en la guerra entre dioses y demonios, los Dānavas, embriagados de fuerza y soberbia, abatieron a los dioses en el combate, de forma terrible y de ferocidad extrema.

Verse 3

देवाश्च भय संविग्ना ब्रह्माणं शरणं ययुः । ते स्तुत्वा पितरं नत्वा वृहस्पतिपुरःसराः

Y los dioses, estremecidos por el temor, acudieron a Brahmā en busca de refugio. Guiados por Bṛhaspati, alabaron a su Padre y se postraron ante él.

Verse 4

तस्थुः प्रांजलयः सर्वे तानुवाच पितामहः । किमर्थं म्लानवदना अस्मद्गेहमुपागताः

Todos permanecieron de pie con las manos juntas. Entonces el Abuelo (Brahmā) les dijo: «¿Por qué habéis venido a mi morada con el rostro abatido y el ánimo decaído?»

Verse 6

वयं सर्वे पराक्रांता अतस्त्वां शरणं गताः । त्राह्यस्मान्देवदेवेश शरणं समुपागतान्

«Todos hemos sido sobrepasados; por eso hemos venido a ti en busca de amparo. ¡Oh Señor de los dioses, protege a quienes hemos acudido a tu refugio!»

Verse 7

तच्छ्रुत्वा भगवान्प्राह ब्रह्मा लोकपितामहः । मया न शक्यते कर्त्तुं पक्षः कस्य जनस्य च

Al oírlo, el Bienaventurado Brahmā, Abuelo de los mundos, respondió: «No me es posible tomar partido en favor de ninguna de las partes.»

Verse 9

कारणं कथ्यतामाशु वह्नीन्द्रवसुभिर्युताः । देवा ऊचुः । दैत्यैः पराजितास्तात संगरेऽद्भुतकारिभिः

«Decid pronto la causa», (dijo Brahmā), mientras los dioses—acompañados de Agni, Indra y los Vasus—estaban ante él. Los dioses respondieron: «Oh padre venerable, hemos sido vencidos en batalla por los Dānavas, autores de prodigios»។

Verse 10

ऐक्यं विष्णुगणैः कुर्वन्दध्रे रूपं महाद्भुतम् । तदा हरिहराख्यं च देहार्द्धाभ्यां दधार सः

Uniéndose a las huestes de Viṣṇu, asumió una forma sumamente maravillosa; y entonces, con las dos mitades de su cuerpo, llevó la figura célebre llamada Harihara.

Verse 11

हरश्चैवार्द्धदेहेन विष्णुरर्द्धेन चाभवत् । एकतो विष्णुचिह्नानि हरचिह्नानि चैकतः

Con una mitad del cuerpo se volvió Hara (Śiva), y con la otra mitad se volvió Viṣṇu. En un lado estaban los signos de Viṣṇu, y en el otro lado los signos de Hara.

Verse 12

एकतो वैनतेयश्च वृषभश्चान्यतोऽभवत् । वामतो मेघवर्णाभो देहोऽश्मनिचयोपमः

En un lado estaba Vainateya (Garuḍa), y en el otro apareció el Toro (Nandin). A la izquierda, el cuerpo resplandecía con tono de nube, semejante a un macizo de roca.

Verse 13

कर्पूरगौरः सव्ये तु समजायत वै तदा । द्वयोरैक्यसमं विश्वं विश्वमैक्यमवर्त्तत

En el lado derecho apareció entonces blanco como el alcanfor. El universo quedó como igualado a la unidad de los dos; en verdad, el mundo mismo se encaminó hacia la unicidad.

Verse 14

विभेदमतयो नष्टाः श्रुतिस्मृत्यर्थबाधकाः । पाखंडिनो हैतुकाश्च सर्वे विस्मयमागमन्

Aquellos cuya mente se aferraba a la división—los que obstaculizaban el sentido de la Śruti y la Smṛti—junto con los herejes y los meros disputadores, todos quedaron sobrecogidos de asombro, al derrumbarse sus contiendas.

Verse 15

स्वंस्वं मार्गं परित्यज्य ययुर्निर्वाणपद्धतिम् । मंदरे पवतश्रेष्ठे सा मूर्तिर्नित्यसंस्तुता

Abandonando sus propios senderos estrechos, avanzaron por la vía del Nirvāṇa, el camino de la liberación. En Mandara, el mejor de los montes, esa Forma es alabada eternamente.

Verse 16

प्रमथाद्यैर्गणैश्चैव वर्त्ततेऽद्यापि निश्चला । सृष्टिस्थित्यंतकर्त्री सा विश्वबीजमनंतका

Aun hoy ella permanece inconmovible, asistida por los Pramathas y otras huestes divinas. Ella es la potencia que obra la creación, el sostenimiento y la disolución: infinita, y semilla misma del universo.

Verse 17

महेशविष्णसंयुक्ता सा स्मृता पापनाशिनी । योगिध्येया सदापूज्य सत्त्वाधारगुणातिगा

Unida a Maheśa y a Viṣṇu, es recordada como la destructora del pecado. Es digna de la meditación de los yoguis, siempre merecedora de culto: sostén de todo ser y más allá de los guṇas.

Verse 18

मुमुक्षवोऽपि तां ध्यात्वा प्रयांति परमं पदम् । चातुर्मास्ये विशेषेण ध्यात्वा मर्त्यो ह्यमानुषः

Aun los que anhelan la liberación, al meditar en ella, alcanzan el Estado supremo. Y, especialmente en la estación de Cāturmāsya, meditando así, un mortal llega a ser como quien trasciende la mera condición humana.

Verse 19

तत्र गच्छंति ये तेषां स देवः संविधास्यति । इत्युक्त्वा भगवांस्तेषां तत्रैवांतरधीयत

«Quienquiera que vaya allí—ese mismo Señor dispondrá para ellos todo lo necesario.» Dicho esto, el Bienaventurado se desvaneció allí mismo.

Verse 20

तेऽपि वह्निमुखा देवाः प्रजग्मुर्मंदराचलम् । बभ्रमुस्तत्र तत्रैव विचिन्वाना महेश्वरम्

Aquellos dioses también—guiados por Agni—partieron hacia el monte Mandara. Allí vagaron de un lugar a otro, buscando una y otra vez a Maheśvara.

Verse 21

पार्वतीं बिल्ववृक्षस्थां लक्ष्मीं च तुलसीगताम् । आदौ सर्वं वृक्षमयं पूर्वं विश्वमजायत

Contemplaron a Pārvatī morando en el árbol Bilva, y a Lakṣmī habitando en la Tulasī. En el principio, en verdad, el antiguo universo surgió primero como un mundo enteramente hecho de árboles.

Verse 22

एते वृक्षा महाश्रेष्ठाः सर्वे देवांशसंभवाः । एतेषां स्पर्शनादेव सर्वपापैः प्रमुच्यते

Estos árboles son excelentísimos: todos han nacido de una porción de los dioses. Con sólo tocarlos, uno queda liberado de todos los pecados.

Verse 23

चातुर्मास्ये विशेषेण महापापौघहारिणः । यदा तेनैव ददृशुर्देवास्त्रिभुवनेश्वरम्

Especialmente durante Cāturmāsya, se vuelven destructores de grandes torrentes de pecado. Y entonces, por ese mismo medio, los dioses contemplaron al Señor de los tres mundos.

Verse 24

तदाकाशभवा वाणीं प्राह देवान्यथार्थतः । ईश्वरः सर्वभूतानां कृपया वृक्षमाश्रितः

Entonces una voz nacida del cielo habló a los dioses con verdad: «Īśvara, por compasión hacia todos los seres, ha tomado amparo en un árbol»។

Verse 25

चातुर्मास्येऽथ संप्राप्ते सर्वभूतदयाकरः । अश्वत्थोऽतः सदा सेव्यो मंदवारे विशेषतः

Cuando llega el Cāturmāsya, el Señor compasivo con todos los seres está presente allí; por ello el Aśvattha (higuera sagrada) debe ser honrado siempre, especialmente en lunes.

Verse 26

नित्यमश्वत्थसंस्पर्शात्पापं याति सहस्रधा । दुग्धेन तर्पणं ये वै तिलमिश्रेण भक्तितः

Por el contacto diario con el Aśvattha (pippala) sagrado, el pecado se hace añicos mil veces. Y quienes, con devoción, ofrecen tarpaṇa con leche mezclada con sésamo alcanzan mérito purificador.

Verse 27

सेचनं वा करिष्यंति तृप्तिस्तत्पूर्वजेषु च । दर्शनादेव वृक्षस्य पातकं तु विनश्यति

O bien, si la riegan, con ello quedan satisfechos sus antepasados. En verdad, con solo contemplar ese árbol, el pecado se desvanece.

Verse 28

पिप्पलः पूजितो ध्यातो दृष्टः सेवित एव वा । पापरोगविनाशाय चातुर्मास्ये विशेषतः । अश्वत्थं पूजितं सिक्तं सर्वभूतसुखावहम्

Sea que el pippala sea adorado, meditado, contemplado o servido—especialmente durante el Cāturmāsya—produce la destrucción de pecados y enfermedades. El Aśvattha, cuando es venerado y regado, se vuelve dador de dicha a todos los seres.

Verse 29

सर्वामयहरं चैव सर्वपापौघहारिणम् । ये नराः कीर्तयिष्यंति नामाप्यश्वत्थवृक्षजम्

Él disipa toda dolencia y arrastra los torrentes de pecados. Los hombres que cantan o recitan siquiera el Nombre nacido del árbol Aśvattha (es decir, el nombre del Aśvattha) alcanzan ese mérito purificador.

Verse 30

न तेषां यमलोकस्य भयं मार्गे प्रजायते । कुंकुमैश्चंदनैश्चैव सुलिप्तं यश्च कारयेत

Para ellos, en el camino del más allá no surge temor al reino de Yama. Y quien haga que (el árbol sagrado) sea bien ungido con kuṅkuma y pasta de sándalo—

Verse 31

तस्य तापत्रयाभावो वैकुंठे गणता भवेत् । दुःस्वप्नं दुष्टचिंताञ्च दुष्टज्वरपराभवान्

Para él cesan las tres aflicciones, y en Vaikuṇṭha obtiene la condición de asistente divino. También se extinguen los malos sueños, los pensamientos perversos y el dominio de las fiebres malignas.

Verse 32

विलयं नय पापानि पिप्पल त्वं हरिप्रिय । मंत्रेणानेन ये देवाः पूजयिष्यंति पिप्पलम्

«Lleva mis pecados a la disolución, oh Pippala, amado de Hari». Quienes, con esta mantra, adoren al pippala—

Verse 34

श्रुतो हरति पापं च जन्मादि मरणावधि । अश्वत्थसेवनं पुण्यं चातुर्मास्ये विशेषतः

Aun con solo oír hablar de ello, se elimina el pecado, desde el nacimiento hasta la muerte. El servicio al Aśvattha es meritorio, especialmente durante el Cāturmāsya.

Verse 35

सुप्ते देवे वृक्षमध्यमास्थाय भगवान्प्रभुः । जलं पृथ्वीगतं सर्वं प्रपिबन्निव सेवते

Cuando el Deva (Viṣṇu) reposa en su sueño cósmico, el Señor Bienaventurado mora en medio del árbol, como si bebiera todas las aguas que han penetrado en la tierra, y así sostiene y sirve al mundo.

Verse 36

जलं विष्णुर्जलत्वेन विष्णुरेव रसो महान् । तस्माद्वृक्षगतो विष्णुश्चातुर्मास्येऽघनाशनः

El agua es Viṣṇu en forma de agua; y Viṣṇu mismo es la gran esencia (rasa). Por eso, cuando Viṣṇu mora en el árbol, se vuelve destructor del pecado—especialmente durante el Cāturmāsya.

Verse 37

सर्वभूतगतो विष्णुराप्याययति वै जगत् । तथाश्वत्थगतं विष्णुं यो नमस्येन्न नारकी

Viṣṇu, que penetra a todos los seres, nutre verdaderamente al mundo. Del mismo modo, quien se inclina ante Viṣṇu presente en el árbol Aśvattha no llega a ser digno del infierno.

Verse 38

अश्वत्थं रोपयेद्यस्तु पृथिव्यां प्रयतो नरः । तस्य पापसहस्राणि विलयं यांति तत्क्षणात्

Pero el hombre disciplinado y recogido que planta un Aśvattha en la tierra, ve cómo miles de sus pecados se disuelven en ese mismo instante.

Verse 39

अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां पवित्रो मंगलान्वितः । मुक्तिदो रोपितो ध्यातश्चातुर्मास्येऽघनाशनः

Entre todos los árboles, el Aśvattha es puro y colmado de auspiciosidad. Plantado y contemplado—especialmente en Cāturmāsya—otorga liberación y destruye el pecado.

Verse 40

अश्वत्थे चरणं दत्त्वा ब्रह्महत्या प्रजायते । निष्कारणं संकुथित्वा नरके पच्यते ध्रुवम्

Quien pone el pie sobre el Aśvattha incurre en un pecado comparable al brahma-hatyā. Y quien, sin causa, lo hiere, ciertamente será cocido en el infierno.

Verse 41

मूले विष्णुः स्थितो नित्यं स्कंधे केशव एव च । नारायणस्तु शाखासु पत्रेषु भगवान्हरिः

En su raíz mora eternamente Viṣṇu; en su tronco está Keśava. En sus ramas está Nārāyaṇa, y en sus hojas, Bhagavān Hari.

Verse 42

फलेऽच्युतो न संदेहः सर्वदेवैः समन्वितः । चातुर्मास्ये विशेषेण द्रुमपूजी स मुक्तिभाक्

En su fruto está Acyuta—sin duda alguna—junto con todos los dioses. Especialmente en Cāturmāsya, quien venera el árbol alcanza la liberación.

Verse 43

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन सदैवाश्वत्थसेवनम् । यः करोति नरो भक्त्या पापं याति दिनोद्भवम्

Por ello, con todo empeño debe uno servir siempre al Aśvattha. Quien lo hace con devoción, su pecado se disipa día tras día.

Verse 44

स एव विष्णुर्द्रुम एव मूर्तो महात्मभिः सेवितपुण्यमूलः । यस्याश्रयः पापसहस्रहंता भवेन्नृणां कामदुघो गुणाढ्यः

Ese mismo árbol es Viṣṇu hecho forma; su raíz, fuente de mérito, es servida por las grandes almas. Quien se refugia en él destruye miles de pecados; se vuelve dador que cumple deseos, rico en virtudes.

Verse 133

ततस्तेषां धर्मराजो जायते वाक्यकारकः । अश्वत्थो वचनेनापि प्रोक्तो ज्ञानप्रदो नृणाम्

Entonces, para ellos, surge Dharma-rāja como quien pronuncia el veredicto. El Aśvattha es proclamado dador de conocimiento a los hombres—hasta por el mero hecho de nombrarlo o alabarlo.

Verse 247

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये पैजवनोपाख्यान अश्वत्थमहिमवर्णनंनाम सप्तचत्वारिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः

Así concluye el capítulo doscientos cuarenta y siete, llamado “Descripción de la Gloria del Aśvattha”, dentro del Cāturmāsya Māhātmya, en el episodio de Paijavana, en el diálogo entre Brahmā y Nārada, en la narración de Śeṣaśāyī, en el Hāṭakeśvara-kṣetra Māhātmya, en el sexto Nāgara-khaṇḍa del Śrī Skanda Mahāpurāṇa, en la Ekāśīti-sāhasrī Saṃhitā.