Adhyaya 239
Nagara KhandaTirtha MahatmyaAdhyaya 239

Adhyaya 239

El capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Brahmā y Nārada. Nārada pregunta cómo deben realizarse los dieciséis upacāras (servicios rituales de la adoración), especialmente en relación con Hari (Viṣṇu) cuando se halla en estado de śayana (reclinado, en reposo), y solicita una exposición detallada. Brahmā responde fundamentando la devoción a Viṣṇu en la autoridad védica: el Veda como base, y el orden ritual alineado con una jerarquía de mediación sagrada (Veda–brāhmaṇa–agni–yajña). Luego se exalta el Cāturmāsya como un período especial para contemplar a Hari en un modo asociado al agua; el agua se vincula con el alimento, y el alimento con una ontología sacral derivada de Viṣṇu. Las ofrendas se describen como protección frente a las aflicciones recurrentes del saṃsāra. Se detalla una secuencia de acciones de culto: nyāsa interno y externo; āvāhana, la invocación de la forma de Vaikuṇṭha con sus rasgos iconográficos; y servicios ordenados como āsana, pādya, arghya, ācamana; baño con aguas perfumadas y aguas de tīrtha; entrega de vestiduras; significado del yajñopavīta; aplicación de pasta de sándalo; adoración con flores (con énfasis en la pureza y las flores blancas); ofrenda de incienso con mantras; y, finalmente, el dīpadāna (ofrenda de lámpara), ensalzado como poderoso disipador de oscuridad y pecado. En todo momento se insiste en que la eficacia depende de la śraddhā (fe intencional), y se concluye con firmes promesas de mérito para el dīpadāna y ofrendas afines durante el Cāturmāsya.

Shlokas

Verse 1

नारद उवाच । उपचारैः षोडशभिः पूजनं क्रियते कथम् । ते के षोडश भावाः स्युर्नित्यं ये शयने हरेः

Dijo Nārada: «¿Cómo se realiza el culto mediante los dieciséis upacāra, los servicios rituales? Y ¿cuáles son, en verdad, esas dieciséis observancias devocionales que deben ofrecerse cada día cuando Hari permanece en su sagrado estado de “reclinarse”?»

Verse 2

एतद्विस्तरतो ब्रूहि पृच्छतो मे प्रजापते । तव प्रसादमासाद्य जगत्पूज्यो भवाम्यहम्

«Explícamelo con detalle, oh Prajāpati, pues yo pregunto. Al alcanzar tu gracia, llegaré a ser digno de veneración en el mundo.»

Verse 3

ब्रह्मोवाच । विष्णुभक्तिर्दृढा कार्या वेदशास्त्रविधानतः । वेदमूलमिदं सर्वं वेदो विष्णुः सनातनः

Dijo Brahmā: «Debe cultivarse una devoción firme a Viṣṇu conforme a las prescripciones del Veda y del śāstra. Todo esto tiene su raíz en el Veda; y el Veda mismo es el Viṣṇu eterno».

Verse 4

ते वेदा ब्राह्मणाधारा ब्राह्मणाश्चाग्निदैवताः । अग्नौ प्रास्ताहुतिर्विप्रो यज्ञे देवं यजन्सदा

Esos Vedas se sostienen en los brāhmaṇas, y los brāhmaṇas están consagrados a Agni. El sacerdote sabio vierte la oblación en el fuego, adorando siempre a la Deidad mediante el sacrificio (yajña).

Verse 5

जगत्संधारयेत्सर्वं विष्णुपूजारतः सदा । नारायणः स्मृतो ध्यातः क्लेशदुःखादिनाशनः

Quien está siempre entregado al culto de Viṣṇu sostiene el mundo entero por el dharma. Nārāyaṇa—recordado y contemplado en meditación—destruye la aflicción, el dolor y todo lo semejante.

Verse 6

चातुर्मास्ये विशेषेण जलरूपगतो हरिः । जलादन्नानि जायंते जगतां तृप्तिहेतवे

En el Cāturmāsya, de modo especial, Hari mora en la forma del agua. Del agua nacen los granos y los alimentos, causa del sustento y la satisfacción de los seres del mundo.

Verse 7

विष्णुदेहांशसंभूतं तदन्नं ब्रह्म इष्यते । तदन्नं विष्णवे दत्त्वा ह्यावाहनपुरःसरम्

Ese alimento, nacido de una porción del propio ser de Viṣṇu, es tenido por Brahman. Por ello, tras invocarlo primero (āvāhana), debe ofrecerse ese mismo alimento a Viṣṇu.

Verse 8

पुनर्जन्मजराक्लेशसंस्कारैर्नाभिभूयते । आकाशसंभवो वेद एक एव पुराऽभवत्

Él no es vencido por las impresiones latentes que conducen a renacer, a la vejez y al sufrimiento. En tiempos antiguos, el Veda—nacido del propio espacio—era uno solo.

Verse 9

ततो यजुःसामसंज्ञामृग्वेदः प्राप भूतये । ऋग्वेदोऽभिहितः पूर्वं यजुःसहस्रशीर्षेति च

Después, para el florecimiento de los seres, el Ṛgveda llegó a ser conocido también con los nombres de “Yajus” y “Sāman”. Del Ṛgveda se habló primero; y asimismo se enseñó el Yajus que comienza con “Sahasraśīrṣa”.

Verse 10

षोडशर्चं महासूक्तं नारायणमयं परम् । तस्यापि पाठमात्रेण ब्रह्महत्या निव र्तते

Ese supremo Gran Himno de dieciséis versos, enteramente colmado de Nārāyaṇa: con la sola recitación de él, incluso el pecado de brahma-hatyā (matar a un brāhmaṇa) es rechazado y cesa.

Verse 11

विप्रः पूर्वं न्यसेद्देहे स्मृत्युक्तेन निजे बुधः । ततस्तु प्रतिमायां च शालग्रामे विशेषतः

Primero, el brāhmaṇa sabio debe realizar el nyāsa en su propio cuerpo según el método enseñado en la Smṛti. Después, debe hacerlo también en la imagen—especialmente en el Śālagrāma.

Verse 12

क्रमेण च ततः कुर्यात्पश्चादावाहनादिकम् । आवाह्य सकलं रूपं वैकुण्ठस्थानसंस्थितम्

Luego, en el debido orden, debe realizar los ritos posteriores comenzando por el āvāhana (invocación). Habiendo invocado la forma completa, establecida en la morada de Vaikuṇṭha, debe proseguir con la adoración.

Verse 13

कौस्तुभेन विराजंतं सूर्यकोटिसमप्रभम् । दंडहस्तं शिखासूत्रसहितं पीतवाससम्

Debe contemplarlo resplandeciente con la joya Kaustubha, radiante como diez millones de soles: con el báculo en la mano, adornado con la śikhā y el cordón sagrado, y vestido con ropajes amarillos.

Verse 14

महासंन्यासिनं ध्यायेच्चातुर्मास्ये विशेषतः । एवं रूपमयं विष्णुं सर्वपापौघहारिणम्

Debe meditar en Viṣṇu como el gran renunciante, especialmente durante la estación de Cāturmāsya; así contemplado en esta forma, Viṣṇu destruye por completo la inundación de los pecados.

Verse 15

आवाहयेच्च पुरतो ध्यानसंस्थं द्विजोत्तम । ऋचा प्रथमया चास्योंकारादिसमुदीर्णया

Oh, el mejor de los dos veces nacidos: debe invocarlo ante sí, establecido en la meditación; y hacerlo con la primera ṛc, pronunciada comenzando con “Oṃ”.

Verse 16

द्वितीयया चासनं च पार्षदैश्च समन्वितम् । सौवर्णान्यासनान्येषां मनसा परिचिन्तयेत्

Con la segunda ṛc debe ofrecer un asiento (āsana), junto con los asistentes del Señor; y ha de imaginar mentalmente asientos de oro para ellos.

Verse 17

चिन्तनैर्भक्तियोगेन परिपूर्णं च तद्भवेत् । पाद्यं तृतीयया कार्यं गंगां तत्र स्मरेद्बुधः

Por las contemplaciones unidas al yoga de la devoción, ese culto queda colmado. Con la tercera ṛc debe ofrecer pādya, el agua para lavar los pies, y el sabio ha de recordar allí al río Gaṅgā.

Verse 18

अर्घ्यः कार्यस्ततो विष्णोः सरिद्भिः सप्तसागरैः । पुनराचमनं कार्यममृतेन जगत्पतेः

Entonces debe ofrecerse arghya a Viṣṇu con el agua concebida como los ríos y los siete océanos. De nuevo, debe realizarse el ācāmana para el Señor del mundo con el agua contemplada como amṛta, el néctar inmortal.

Verse 19

त्रिभिराचमनैः शुद्धिर्ब्राह्मणस्य निगद्यते । अद्भिस्तु प्रकृतिस्थाभिर्हीनाभिः फेनबुद्बुदैः

Se declara que la pureza de un brāhmaṇa se alcanza mediante tres actos de ācāmana, usando agua en su estado natural, libre de espuma y burbujas.

Verse 20

हृत्कण्ठ तालुगाभिश्च यथावर्णं द्विजातयः । शुध्येरन्स्त्री च शूद्रश्च सकृत्स्पृष्टाभिरंततः

Por las aguas purificadoras que tocan la región del corazón, la garganta y el paladar, los nacidos dos veces quedan limpios según sus respectivas disciplinas; e incluso las mujeres y los Śūdras se purifican por completo cuando esa agua los toca una sola vez, en todo sentido.

Verse 21

पञ्चम्याऽचमनं कार्यं भक्तियुक्तेन चेतसा । भक्तिग्राह्यो हृषीकेशो भक्त्याऽत्मानं प्रयच्छति

En el quinto día, debe realizarse el ācāmana con la mente unida a la devoción. A Hṛṣīkeśa se le alcanza sólo por bhakti, y por la devoción Él concede Su propio Ser.

Verse 22

ततः सुवासितैस्तोयैः सर्वोषधिसमन्वितैः । शेषोदकैः स्वर्णघटैः स्नानं देवस्य कारयेत्

Luego, con agua agradablemente perfumada e impregnada de todas las hierbas medicinales, y con el resto de las aguas sagradas guardadas en cántaros de oro, debe hacerse el baño ritual (abhiṣeka) de la Deidad.

Verse 23

तीर्थोदकैः श्रद्धया च मनसा समुपाहृतैः । अश्रद्धया रत्नराशिः प्रदत्तो निष्फलो भवेत्

Las ofrendas hechas con agua de tīrtha, reunida y presentada con śraddhā y con el corazón entero, dan fruto; pero aun un montón de joyas dado sin fe queda sin fruto.

Verse 24

वार्यपि श्रद्धया दत्तमनंतत्वाय कल्पते । चातुर्मास्ये विशेषेण श्रद्धया पूयते नरः

Aun el agua, cuando se da con śraddhā, se vuelve causa de mérito sin fin. Especialmente en Cāturmāsya, el ser humano se purifica por la fe.

Verse 25

षष्ठ्या स्नानं ततः कार्यं पुनराचमनं भवेत् । दद्याच्च वाससी स्वर्णसहिते भक्तिशक्तितः

Luego, en el sexto día, debe hacerse el baño ritual y después realizar de nuevo el ācamana. Y, según la fuerza de la devoción, debe donarse un par de vestiduras junto con oro.

Verse 26

आच्छादितं जगत्सर्वं वस्त्रेणाच्छादितो हरिः । चातुर्मास्ये विशेषेण वस्त्रदानं महाफलम्

Todo el mundo está cubierto por tela, y también Hari está cubierto por vestidura. Por ello, especialmente en Cāturmāsya, el don de ropas produce gran fruto.

Verse 27

पुनराचमनं देयं यतये विष्णुरूपिणे । वस्त्रदानं च सप्तम्या कार्यं विष्णोर्मुनीश्वर

De nuevo debe ofrecerse el ācamana al asceta que encarna la forma de Viṣṇu. Y en el séptimo día, oh señor de los sabios, debe realizarse la donación de vestiduras para Viṣṇu.

Verse 28

यज्ञोपवीतमष्टम्या तच्चाध्यात्मतया शृणु । सूर्यकोटिसमस्पर्शं तेजसा भास्वरं तथा

En el octavo día, se debe ofrecer el hilo sagrado; escucha su significado interior. Es como el toque de diez millones de soles, radiante con esplendor espiritual.

Verse 29

क्रोधाभिभूते विप्रे तु तडित्कोटिसभप्रभम् । सूर्येन्दुवह्निसंयोगाद्गुणत्रयसमन्वितम्

Pero para un brāhmaṇa dominado por la ira, resplandece con un brillo como diez millones de relámpagos. De la conjunción del sol, la luna y el fuego, está dotado de las tres guṇas.

Verse 30

त्रयीमयं ब्रह्मविष्णुरुद्ररूपं त्रिविष्टपम् । यस्य प्रभावाद्विप्रेंद्र मानवो द्विज उच्यते

Oh, el mejor de los brahmanes, aquello que está hecho de los tres Vedas —manifestándose como Brahmā, Viṣṇu y Rudra— y que es en sí mismo el reino celestial: por su propio poder un ser humano es llamado 'dos veces nacido'.

Verse 31

जन्मना जायते शूद्रः संस्काराद्द्विज उच्यते । शापानुग्रहसामर्थ्यं तथा क्रोधः प्रसन्नता

Por nacimiento uno nace como śūdra; por los ritos santificadores uno es llamado 'dos veces nacido'. De ahí surgen las capacidades para maldecir o bendecir, así como la fuerza de la ira y el poder del favor gracioso.

Verse 32

त्रैलोक्यप्रवरत्वं च ब्राह्मणादेव जायते । न ब्राह्मणसमो बन्धुर्न ब्राह्मणसमा गतिः

La supremacía entre los tres mundos surge únicamente del Brāhmaṇa. No hay pariente igual a un Brāhmaṇa; no hay destino igual al Brāhmaṇa.

Verse 33

न ब्राह्मणसमः कश्चित्त्रैलोक्ये सचराचरे । दत्तोपवीते ब्रह्मण्ये सुप्ते देवे जनार्दने

En los tres mundos, con todo lo móvil e inmóvil, nadie es igual a un brāhmaṇa—sobre todo cuando ha recibido el hilo sagrado, cuando está consagrado a Brahman y cuando el Señor Janārdana (Viṣṇu) reposa en su sueño místico.

Verse 34

सर्वजगद्ब्रह्ममयं संजातं नात्र संशयः । नवम्या च सुलेपश्च कर्तव्यो यज्ञमूर्तये

En verdad, el universo entero se ha vuelto pleno de Brahman—no hay duda de ello. Y en el noveno día lunar (Navamī) debe realizarse para Él, que es la encarnación misma del sacrificio (yajña), una fina unción ritual (lepa).

Verse 35

सुयक्षकर्दमैर्लिप्तो विष्णुर्येन जगद्गुरुः । तेना प्यायितमेतद्धि वासितं यशसा जगत्

Aquel por quien Viṣṇu—Maestro del mundo—fue ungido con una pasta excelente y fragante: por ese acto este ámbito queda verdaderamente nutrido, y el mundo se perfuma con su gloria.

Verse 36

तेजसा भास्करो लोके देवत्वं प्राप्य मानवः । ब्रह्मलोकादिके लोके मोदते चंदनप्रदः

Resplandeciente en el mundo como el sol, el ser humano alcanza condición divina. Quien ofrece sándalo se regocija en Brahmaloka y en otros ámbitos excelsos.

Verse 37

चंदनालेपसुभगं विष्णुं पश्यंति मानवाः । न ते यमपुरं यांति चातुर्मास्ये विशेषतः

Quienes contemplan a Viṣṇu, hermoso por la unción de sándalo, no van a la ciudad de Yama—especialmente durante la sagrada estación de Cāturmāsya.

Verse 39

लक्ष्म्याः सर्वत्र गामिन्या दोषो नैव प्रजायते । यथा सर्वमयो विष्णुर्न दोषैरनुभूयते

Para Lakṣmī, que se mueve por doquier, jamás se engendra falta alguna; así también Viṣṇu, presente en todas las formas, no es manchado ni limitado por los defectos.

Verse 40

तथा सर्वमयी लक्ष्मीः सतीत्वान्नैव हीयते । प्रतिमासु च सर्वासु सर्वभूतेषु नित्यदा

Así también Lakṣmī, que lo penetra todo, nunca mengua por su perfecta fidelidad y pureza. Mora eternamente en todas las imágenes sagradas y en todos los seres, en todo tiempo.

Verse 41

मनुष्यदेवपितृषु पुष्पपूजा विधीयते । पुष्पैः संपूजितो येन हरिरेकः श्रिया सह

La ofrenda de flores está prescrita para los hombres, los dioses y los antepasados. Quien adora con flores al único Hari junto con Śrī (Lakṣmī), honra con ello a todos.

Verse 42

आब्रह्मस्तंबपर्यंतं पूजितं तेन वै जगत् । अतः सुश्वेतकुसुमैर्विष्णुं संपूजयेत्सदा

Por él, el mundo entero queda verdaderamente adorado, desde Brahmā hasta una brizna de hierba. Por eso, debe uno venerar siempre a Viṣṇu con flores blancas y puras.

Verse 43

चातुर्मास्ये विशेषेण भक्तियुक्तः सदा शुचिः । भक्त्या सुविहिता ब्रह्मन्पुष्पपूजा नरैर्यदि

Especialmente durante Cāturmāsya, si las gentes—siempre puras y llenas de devoción—realizan correctamente la adoración con flores con bhakti, oh brahmán, ello es de gran mérito.

Verse 44

यंयं काममभिध्यायेत्तस्य सिद्धिर्निरंतरा । पुष्पैरुपचितं विष्णुं यद्यन्ये प्रणमंति च

Cualquier deseo que uno contemple en su mente, su cumplimiento se vuelve incesante. Y aun quienes se postran ante Viṣṇu, adornado con flores, participan también de ese auspicio.

Verse 45

तेषामप्यक्षया लोकाश्चातुर्मास्येऽधिकं फलम् । एकादश्या धूपदानं कर्तव्यं यतये हरौ

Para ellos también, los mundos alcanzados son imperecederos; y durante el Cāturmāsya el fruto es aún mayor. En Ekādaśī, oh asceta, debe ofrecerse incienso a Hari.

Verse 46

वनस्पति रसो दिव्यो गंधाढ्यो गन्ध उत्तमः । आघ्रेयः सर्वदेवानां धूपोऽयं प्रतिगृह्यताम्

Este incienso es una esencia divina de las plantas, colmada de fragancia: un perfume excelso, digno de ser aspirado por todos los dioses. Que este incienso sea aceptado.

Verse 47

इमं मंत्रं समुच्चार्य धूपमागुरुजं शुभम् । दद्याद्भगवते नित्यं चातुर्मास्ये महाफलम्

Recitando este mantra, debe ofrecerse siempre al Bienaventurado Señor un incienso auspicioso hecho de agaru; durante el Cāturmāsya produce un gran fruto.

Verse 48

कर्पूरचन्दनदलैः सितामधुसमन्वितम् । मांसीजटाभिः सहितं सुप्ते देवेऽथ सत्तम

Con alcanfor y láminas de sándalo, mezclado con miel blanca, y junto con māṃsī y jaṭā—cuando el Señor está dormido, oh el mejor de los virtuosos, (así debe ofrecerse).

Verse 49

देवा घ्राणेन तुष्यंति धूपं घ्राणहरं शुभम् । द्वादश्या दीपदानं तु कर्तव्यं मुक्तिमिच्छुभिः

Los dioses se complacen por la fragancia; el incienso es auspicioso y disipa el mal olor. En Dvādaśī, quienes anhelan la liberación deben realizar la ofrenda de una lámpara.

Verse 50

दीपः सर्वेषु कार्येषु प्रथमस्तेजसां पतिः । दीपस्तमौघनाशाय दीपः कांतिं प्रयच्छति

La lámpara es la primera en todos los ritos, señora de las luces. La lámpara destruye las masas de oscuridad; la lámpara concede resplandor.

Verse 51

तस्माद्दीपप्रदानेन प्रीयतां मे जनार्दनः । अयं पौराणजो मंत्रो वेदर्चेन समन्वितः । दीपप्रदाने सकलः प्रयुक्तो नाशयेदघम्

Por ello, mediante la ofrenda de una lámpara, que Janārdana se complazca conmigo. Este es un mantra puránico, unido a la alabanza védica; aplicado plenamente en el rito de ofrecer lámparas, destruye el pecado.

Verse 52

चातुर्मास्ये दीपदानं कुरुते यो हरेः पुरः । तस्य पापमयो राशिर्निमेषादपि दह्यते

Quien ofrezca una lámpara durante Cāturmāsya ante Hari, su montón de pecados se quema en menos que un instante.

Verse 53

तावत्पापानि गर्जंति तावद्बिभेति पातकी । यावन्न विहितो भास्वान्दीपो नारायणालये

Tanto tiempo rugen los pecados y tanto tiembla el pecador, hasta que la lámpara resplandeciente es colocada debidamente en el templo de Nārāyaṇa.

Verse 54

दर्शनादपि दीपस्य सर्वसिद्धिर्नृणां भवेत्

Aun con solo contemplar una lámpara, pueden surgir para los seres humanos todas las realizaciones.

Verse 55

कामनां यां समुद्दिश्य दीपं कारयते हरौ । सासा सिद्ध्यति निर्विघ्ना सुप्तेऽनंते गुणोत्तरम्

Cualquier deseo que uno tenga en mente, si manda preparar una lámpara y la ofrece a Hari, ese mismo deseo se cumple sin obstáculos—sobre todo cuando Ananta (Viṣṇu) reposa en sueño yóguico, colmado de cualidades supremas.

Verse 56

पंचायतनसंस्थेषु तथा देवेषु पंचसु । विहितं दीपदानं च चातुर्मास्ये महाफलम्

La ofrenda de lámparas, realizada debidamente durante el Cāturmāsya, otorga gran fruto—ya sea en la disposición pañcāyatana o para las cinco deidades.

Verse 57

एको विष्णुस्तुष्यते मुक्तिदाता नित्यं ध्यातः पूजितः संस्तुतश्च । यच्चाभीष्टं यच्च गेहे शुभं वा तत्तद्देयं मुक्तिहेतोर्नृवर्यैः

Solo Viṣṇu—dador de liberación—se complace cuando es constantemente meditado, adorado y alabado. Por ello, cuanto uno estime y cuanto haya de auspicioso en su hogar, los mejores de los hombres deben darlo en don, por causa de la liberación.

Verse 239

इति श्रीस्कांदे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये शेषशाय्युपाख्याने ब्रह्मनारदसंवादे चातुर्मास्यमाहात्म्ये तपोऽधिकारषोडशोपचारदीपमहिमवर्णनंनामैकोनचत्वारिंशदुत्तर द्विशततमोऽध्यायः

Así concluye, en el Śrī Skanda Mahāpurāṇa—en la Ekāśītisāhasrī Saṃhitā, en el sexto Nāgara Khaṇḍa—en el Māhātmya del sagrado territorio de Hāṭakeśvara, en el relato de Śeṣaśāyī, en el diálogo de Brahmā y Nārada, en el Cāturmāsya-māhātmya—el capítulo titulado «Descripción de la gloria de la lámpara entre las dieciséis ofrendas y la disciplina de la austeridad», siendo el Capítulo 239.

Verse 381

दशम्या पुष्पपूजा च भक्तिपूजा तथैव च । पुष्पे चैव सदा लक्ष्मीर्वसत्येव निरंतरम्

En el décimo día lunar (Daśamī), debe hacerse la adoración con flores y, asimismo, la adoración con devoción. En verdad, Lakṣmī mora siempre, sin cesar, en las flores.