
Este capítulo se presenta como un diálogo teológico entre Brahmā y Nārada dentro del marco del Cāturmāsya-māhātmya. Comienza con la praxis ritual al concluir el baño: el tarpaṇa diario a los antepasados, realizado con śraddhā, especialmente en un lugar sagrado; y los ritos en el saṅgama (confluencia), donde las ofrendas a las deidades, el japa y el homa se declaran fuentes de mérito inmenso. Luego el discurso se orienta a la vida disciplinada: el recuerdo de Govinda como disposición previa a los actos auspiciosos, y un catálogo de apoyos del dharma—sat-saṅga, devoción a los dvija, tarpaṇa a guru/deva/agni, go-dāna, recitación védica, palabra veraz y una dāna-bhakti sostenida. Nārada pide una definición precisa de niyama y su fruto; Brahmā responde que niyama es la regulación de los sentidos y de la conducta para vencer a los enemigos interiores (ṣaḍ-varga) y establecer virtudes como kṣamā y satya. El capítulo subraya el manonigraha (dominio de la mente) como causa del conocimiento y de la mokṣa, presentando la kṣamā como disciplina integradora. Se enuncian prohibiciones y deberes: satya como dharma supremo, ahiṃsā como raíz del dharma; evitar el robo (en especial contra brahmanes y deidades), renunciar al ahaṃkāra y cultivar śama, santoṣa y ausencia de envidia. Al final, se afirma la bhūta-dayā—compasión hacia todos los seres—como sanātana-dharma, especialmente enfatizada durante Cāturmāsya, pues Hari habita en todos los corazones y dañar a los seres se considera una falta teológica y ética.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । पितॄणां तर्पणं कुर्याच्छ्रद्धायुक्तेन चेतसा । स्नानावसाने नित्यं च गुप्ते देवे महाफलम्
Brahmā dijo: Con la mente colmada de śraddhā, ofrézcase tarpaṇa—libación de agua—a los antepasados; y al concluir el baño, hágase cada día: gran fruto se obtiene ante la Deidad interior y velada.
Verse 2
संगमे सरितोस्तत्र पितॄन्संतर्प्य देवताः । जपहोमादिकर्माणि कृत्वा फलमनंतकम्
En aquella confluencia del río, tras satisfacer a los antepasados y honrar a las deidades, y habiendo realizado actos como japa (recitación) y homa (oblación al fuego), se alcanza un fruto sin fin.
Verse 3
गोविंदस्मरणं कृत्वा पश्चात्कार्याः शुभाः क्रियाः । एष एव पितृदेवमनुष्यादिषु तृप्तिदः
Tras recordar primero a Govinda, deben realizarse los ritos auspiciosos. Ese mismo recuerdo es el que otorga satisfacción a los antepasados, a los dioses y a los seres humanos (y a todos los seres).
Verse 4
श्रद्धां धर्मयुतां नाम स्मृतिपूतानि कारयेत् । कर्माणि सकलानीह चातुर्मास्ये गुणोत्तरे
Cultívese la fe unida al dharma, y realícense aquí todas las acciones como purificadas por el santo recuerdo. En la excelsa estación sagrada de cuatro meses (Cāturmāsya), tal conducta se vuelve especialmente meritoria.
Verse 5
सत्संगो द्विजभक्तिश्च गुरुदेवाग्नि तर्पणम् । गोप्रदानं वेदपाठः सत्क्रियासत्यभाषणम्
Satsanga (compañía de los santos), devoción a los dvija (los dos veces nacidos), tarpaṇa al gurú, a la Deidad y a Agni (fuego sagrado); el don de una vaca, la recitación del Veda, la conducta noble y la palabra veraz: éstas son las formas de dharma alabadas.
Verse 6
गोभक्तिर्दानभक्तिश्च सदा धर्मस्य साधनम् । कृष्णे सुप्ते विशेषेण नियमोऽपि महा फलः
La devoción a la vaca y la devoción al dar (dāna) son siempre medios para el Dharma. Y cuando Kṛṣṇa está “dormido” durante el Cāturmāsya, aun un niyama—una disciplina asumida por uno mismo—da fruto inmenso, de modo especial.
Verse 7
नारद उवाच । नियमः कीदृशो ब्रह्मन्फलं च नियमेन किम् । नियमेन हरिस्तुष्टो यथा भवति तद्वद
Dijo Nārada: «Oh brahmán, ¿qué clase de niyama es éste y cuál es el fruto que se obtiene por el niyama? Explica cómo Hari queda complacido mediante el niyama».
Verse 8
ब्रह्मोवाच । नियमश्चक्षुरादीनां क्रियासु विविधासु च । कार्यो विद्यावता पुंसा तत्प्रयोगान्महासुखम्
Brahmā dijo: «El niyama es la regulación disciplinada de los sentidos, como los ojos, y de la conducta en diversas acciones. Debe practicarlo el hombre instruido; de su correcta aplicación nace una gran dicha».
Verse 9
एतत्षड्वर्गहरणं रिपुनिग्रहणं परम् । अध्यात्ममूलमेतद्धि परमं सौख्यकारणम्
Este niyama elimina el «grupo de seis» y es la suprema sujeción de los enemigos interiores. Enraizado en la vida espiritual interior (adhyātma), es en verdad la causa más alta de la dicha auténtica.
Verse 10
तत्र तिष्ठंति नियतं क्षमासत्यादयो गुणाः । विवेकरूपिणः सर्वे तद्विष्णोः परमं पदम्
Allí permanecen firmemente establecidas virtudes como la paciencia y la verdad, todas ellas en forma de discernimiento (viveka). Ese estado es la morada suprema de Viṣṇu.
Verse 11
कृत्वा भवति यज्ञान्यत्कृतकृत्यत्वमत्र तत् । स्यात्तस्य तत्पूर्वजानां येन ज्ञातमिदं पदम्
Al realizar esto, se alcanza el estado de “haber cumplido lo que debía cumplirse”; como si con ello quedaran consumados también los demás sacrificios. Y aun para los antepasados de esa persona hay provecho, pues se ha reconocido este estado supremo.
Verse 12
तन्मुहूर्त्तमपि ध्यात्वा पापं जन्मशतोद्भवम् । भस्म साद्याति विहितं निरंजननिषेवणात्
Aun meditando en ese instante único, el pecado nacido de cien vidas está ordenado a volverse ceniza, por la devota entrega al Inmaculado, Nirañjana.
Verse 13
प्रत्यहं संकुचत्यस्य क्षुत्पिपासादिकः श्रमः । स योगी नियमी नित्यं हरौ सुप्ते विशिष्यते
Día tras día se contrae para él el cansancio nacido del hambre, la sed y lo semejante. Tal yogui, disciplinado y siempre contenido, resplandece de modo especial durante el tiempo en que se dice que Hari duerme (Cāturmāsya).
Verse 14
चातुर्मास्ये नरो भक्त्या योगाभ्यासरतो न चेत् । तस्य हस्तात्परिभ्रष्टममृतं नात्र संशयः
Si durante Cāturmāsya un hombre no se entrega con devoción a la práctica del yoga, entonces el néctar mismo se le ha escapado de la mano; de ello no hay duda.
Verse 15
मनो नियमितं येन सर्वेच्छासु सदागतम् । तस्य ज्ञाने च मोक्षे च कारणं मन एव हि
Para aquel cuya mente—siempre errante entre todos los deseos—ha sido refrenada, la mente misma se vuelve la causa tanto del conocimiento verdadero como de la liberación (mokṣa).
Verse 16
मनोनियमने यत्नः कार्यः प्रज्ञावता सदा । मनसा सुगृहीतेन ज्ञानाप्तिरखिला ध्रुवम्
El sabio debe esforzarse siempre por regular la mente. Cuando la mente está bien dominada, queda asegurada la obtención del conocimiento pleno.
Verse 17
तन्मनः क्षमया ग्राह्यं यथा वह्निश्च वारिणा । एकया क्षमया सर्वो नियमः कथितो बुधैः
Esa mente debe refrenarse con la paciencia, como el fuego se apaga con el agua. En verdad, por una sola virtud—la paciencia—los sabios declaran cumplidas todas las disciplinas.
Verse 18
सत्यमेकं परो धर्मः सत्यमेकं परं तपः । सत्यमेकं परं ज्ञानं सत्ये धर्मः प्रतिष्ठितः
La verdad sola es el dharma supremo; la verdad sola es la austeridad suprema. La verdad sola es el conocimiento supremo; sobre la verdad se halla firmemente establecido el dharma.
Verse 19
धर्ममूलमहिंसा च मनसा तां च चितयन् । कर्मणा च तथा वाचा तत एतां समाचरेत्
La no-violencia (ahiṃsā) es la raíz del dharma. Por ello, medítese en ella en la mente y practíquese también con las obras y con la palabra.
Verse 20
परस्वहरणं चौर्यं सर्वदा सर्वमानुषैः । चातुर्मास्ये विशेषेण ब्रह्मदेवस्ववर्जनम्
El robo—tomar lo que pertenece a otros—debe ser evitado siempre por todos. Y durante el Cāturmāsya, en especial, ha de evitarse apropiarse de bienes de los brahmanes y de los dioses (templos).
Verse 21
अकृत्यकरणं चैव वर्जनीयं सदा बुधैः । अहीनः सर्वकार्येषु यः सदा विप्र वर्तते
Hacer lo que no debe hacerse ha de ser siempre evitado por los sabios. Oh brāhmaṇa, quien en todas sus obligaciones se conduce sin negligencia y con vigilancia constante, vive en verdad como corresponde.
Verse 22
स च योगी महाप्राज्ञः प्रज्ञाचक्षुरहं नधीः । अहंकारो विषमिदं शरीरे वर्त्तते नृणाम्
Tal yogui es de gran sabiduría, y ve con el ojo del discernimiento—sabiendo: «Yo no soy el intelecto». Pues el egoísmo (ahaṃkāra) es un veneno sutil que mora en los cuerpos de los hombres.
Verse 23
तस्मात्स सर्वदा त्याज्यः सुप्ते देवे विशेषतः । अनीहया जितक्रोधो जितलोभो भवेन्नरः
Por ello debe abandonarse en todo tiempo, especialmente cuando el Señor reposa en su sueño divino (durante Cāturmāsya). Sin afán inquieto, el hombre ha de volverse vencedor de la ira y vencedor de la codicia.
Verse 24
तस्य पापसहस्राणि देहाद्यांति सहस्रधा । मोहं मानं पराजित्य शमरूपेण शत्रुणा
Para él, miles de pecados se apartan del cuerpo de incontables maneras, cuando la ilusión y el orgullo son vencidos por el «enemigo» que toma la forma de śama: calma interior y dominio de sí.
Verse 25
विचारेण शमो ग्राह्यः सन्तोषेण तथा हि सः । मात्सर्यमृजुभावेन नियच्छेत्स मुनीश्वरः
Śama (autodominio) debe adoptarse mediante la reflexión discerniente, y se sostiene por el contentamiento. El señor de los sabios debe refrenar los celos (mātsarya) con rectitud y mansedumbre de corazón.
Verse 26
चातुर्मास्ये दयाधर्मो न धर्मो भूतविद्रुहाम् । सर्वदा सर्व दानेषु भूतद्रोहं विवर्जयेत्
En el Cāturmāsya, el dharma de la compasión es supremo; no hay dharma verdadero para quienes son hostiles a los seres vivientes. En todo tiempo y en toda dádiva, debe evitarse por completo el daño a las criaturas.
Verse 27
एतत्पापसहस्राणां मूलं प्राहुर्मनीषिणः । तस्मात्सर्वप्रयत्नेन कार्या भूतदया नृभिः
Los sabios declaran que esto es la raíz de miles de pecados. Por ello, con todo empeño, los hombres deben practicar la compasión hacia todos los seres vivientes.
Verse 28
सर्वेषामेव भूतानां हरिर्नित्यं हृदि स्थितः । स एव हि पराभूतो यो भूतद्रोहकारकः
Hari mora eternamente en el corazón de todo ser. En verdad, quien daña a las criaturas vivientes es el verdaderamente derrotado, pues ultraja al Señor que habita en el interior.
Verse 29
यस्मिन्धर्मे दया नैव स धर्मो दूषितो मतः । दयां विना न विज्ञानं न धर्मो ज्ञानमेव च
Todo dharma en el que no hay compasión se considera corrompido. Sin compasión no hay verdadero discernimiento, ni dharma, ni siquiera conocimiento espiritual genuino.
Verse 30
तस्मात्सर्वात्मभावेन दयाधर्मः सनातनः । सेव्यः स पुरुषैर्नित्यं चातुर्मास्ये विशेषतः
Por ello, con todo el ser, el dharma eterno de la compasión debe ser honrado y practicado por las personas siempre, y de modo especial durante el Cāturmāsya.
Verse 234
इति श्रीस्कान्दे महापुराण एकाशीतिसाहस्र्यां संहितायां षष्ठे नागरखण्डे हाटकेश्वरक्षेत्रमाहात्म्ये चातुर्मास्यमाहात्म्ये शेपशाय्युपाख्याने ब्रह्म नारदसंवादे चातुर्मास्यनियमविधिमाहात्म्यवर्णनंनाम चतुस्त्रिंशदुत्तरद्विशततमोऽध्यायः
Así concluye el Capítulo 234, titulado “Glorificación de la grandeza de las reglas y observancias del Cāturmāsya”, en el Śrī Skanda Mahāpurāṇa, en la Saṃhitā Ekāśīti-sāhasrī, dentro del sexto Khaṇḍa (Nāgara), bajo el Māhātmya del sagrado territorio de Hāṭakeśvara, en el Cāturmāsya Māhātmya, en el relato de Śeṣaśāyī, en el diálogo entre Brahmā y Nārada.