
El capítulo 22 se abre con la narración de Sūta: los devas, guiados por Brahmā y Viṣṇu, se acercan a Śiva, sentado en un samādhi profundísimo, rodeado de gaṇas, adornado con serpientes y con las insignias del asceta. Los dioses lo alaban con himnos impregnados del espíritu védico; Nandī pregunta su propósito, y ellos suplican alivio frente al asura Tāraka, afirmando que sólo el hijo de Śiva podrá derrotarlo. Śiva responde reconduciendo la petición hacia la enseñanza ética y contemplativa: exhorta a abandonar kāma (deseo) y krodha (ira), advierte sobre la ilusión nacida de la pasión y retorna a la meditación. Luego el relato pasa al tapas de Pārvatī, cuya austeridad mueve a Śiva a intervenir; Él prueba su firmeza apareciendo como un brahmacārin (batu) que denigra a Śiva por “inauspicioso” y marginal. Pārvatī (por medio de sus compañeras) rechaza el menosprecio; entonces Śiva revela su verdadera forma y ofrece una gracia. Pārvatī pide que el matrimonio se realice conforme al rito, por mediación de Himālaya, para cumplir los fines divinos, incluida la venida de Kumāra destinado a la caída de Tāraka. Śiva expone una enseñanza cosmológico-filosófica sobre los guṇa, la relación prakṛti–puruṣa y la condición del mundo manifestado bajo māyā, y acepta “por la convención del mundo” proceder. El capítulo concluye con la llegada de Himālaya, el júbilo familiar y el retorno al ámbito doméstico, mientras Pārvatī permanece interiormente orientada hacia Śiva.
Verse 1
सूत उवाच । एवमुक्तास्तदा देवा विष्णुना परमेष्ठिना । जग्मुः सर्वे महेशं च द्रष्टुकामाः पिनाकिनम्
Dijo Sūta: Así amonestados entonces por Viṣṇu, el excelso, todos los dioses partieron deseosos de ver a Maheśa, el Pinākin (Śiva portador del arco).
Verse 2
परे पारे परमेण समाधिना । योगपीठे स्तितं शंभुं गणैश्च परिवारितम्
Allí, en la orilla más remota (de lo trascendente), en supremo samādhi, contemplaron a Śambhu sentado en el asiento del yoga, rodeado por sus gaṇas.
Verse 3
यज्ञोपवितविधिना उरसा बिभ्रंत वृतम् । वासुकिं सर्पराजं च कंबलाश्वतरौ तथा
Lo vieron llevando, según el rito, el yajñopavīta (cordón sagrado) cruzado sobre el pecho; y como ornamentos, a Vāsuki, rey de las serpientes, y también a Kambala y Aśvatara.
Verse 4
कर्णद्वये धारयंतं तथा कर्कोटकेन हि । पुलहेन च बाहुभ्यां धारयंतं च कंकणे
Lo vieron llevando (serpientes) en ambos oídos—en verdad, Karkoṭaka—y también portando a Pulaha en sus brazos como brazaletes.
Verse 5
सन्नृपुरे शङ्खकपद्मकाभ्यां संधारयंतं च विराजमानम् । कर्पूरगौरं शितिकंठमद्भुतं वृपान्वितं देववरं ददर्शुः
Allí, en aquella ciudad divina, contemplaron al Dios supremo resplandeciente, portando la caracola y el loto; maravilloso, de fulgor blanco como el alcanfor, de garganta azul, y colmado de majestad.
Verse 6
तदा ब्रह्मा च विष्णुश्च ऋषयो देवदानवाः । तुष्टुवुर्विविधैः सूक्तैर्वेदोपनिपदन्वितैः
Entonces Brahmā y Viṣṇu, los sabios, y las huestes de dioses y dānavas lo alabaron con diversos himnos, colmados del espíritu de los Vedas y las Upaniṣads.
Verse 7
ब्रह्मोवाच । नमो रुद्राय देवाय मदनांतकराय च । भर्गाय भूरिभाग्याय त्रिनेत्राय त्रिविष्टषे
Dijo Brahmā: Salutaciones a Rudra, el Señor divino, destructor de Madana; a Bharga, el muy auspicioso; al de los tres ojos; y a Aquel que es alabado en el cielo.
Verse 8
शिपिविष्टाय भीमाय शेषशायिन्नमोनमः । त्र्यंबकाय जगद्धात्रे विश्वरूपाय वै नमः
Salutaciones, una y otra vez, a Śipiviṣṭa, al Terrible; al que reposa sobre Śeṣa; salutación a Tryambaka, sustentador del mundo; y a Viśvarūpa, cuya forma es el universo.
Verse 9
त्वं धाता सर्वलोकानां पिता माता त्वमीश्वरः । कृपया परया युक्तः पाह्यस्मांस्त्वं महेश्वर
Tú eres el Ordenador de todos los mundos; tú eres padre y madre—tú eres el Señor. Dotado de suprema compasión, protégenos, oh Maheśvara.
Verse 10
इत्थं स्तुवत्सु देवेषु नन्दी प्रोवाच तान्प्रति । किमर्थमागता यूयं किं वा मनसि वर्तते
Mientras los dioses alababan así, Nandī les dijo: «¿Con qué propósito habéis venido, y qué es lo que mora en vuestra mente?»
Verse 11
ते प्रोचुर्देवकार्यार्थं विज्ञप्तुं शंभुमागता । विज्ञप्तो नंदिना तेन शैलादेन महात्मना । ध्यानस्थितो महादेवः सुरकार्यार्थसिद्धये
Ellos respondieron: «Hemos venido a suplicar a Śambhu por la causa de la tarea de los dioses». Informado por Nandī—el magnánimo hijo de Śilāda—Mahādeva, permaneciendo en meditación, (se dispuso) para el cumplimiento del propósito de los dioses.
Verse 12
ब्रह्मादयः सुग्गणाः सुरसिद्धसंघास्त्वां द्रष्टुमेव सुरवर्य विसेषयंति । कार्य्यार्थिनोऽसुरवरैः परिभर्त्स्यमाना अभ्यागताः सपदि शत्रुभिरर्दिताश्च
Brahmā y las demás nobles huestes—compañías de dioses y asambleas de siddhas—han venido, oh el mejor de los dioses, anhelando tan sólo verte. Buscando el logro de su tarea, hostigados por los más poderosos asuras, han llegado de inmediato, afligidos por los enemigos.
Verse 13
तस्मात्त्वया हि देवेश त्रातव्याश्चाधुना सुराः । एवं तेन तदा शंभुर्विज्ञप्तो नंदिना द्विजाः
Por tanto, oh Señor de los dioses, los Devas deben ser protegidos ahora por ti. Así, oh nacidos dos veces, en aquel momento Śambhu fue suplicado de este modo por Nandī.
Verse 14
शनैःशनैरुपरमच्छंभुः परमकोपनः । समाधेः परमात्माऽसावुवाच परमेश्वरः
Poco a poco, Śambhu—aunque colmado de ira—se serenó. Entonces el Ser Supremo, el Parameśvara, saliendo del samādhi, habló.
Verse 15
महादेव उवाच । कस्माद्युयं महाभागा ह्यागता मत्समीपगाः । ब्रह्मादयो ह्यमी देवा ब्रूत कारणमद्य वै
Dijo Mahādeva: «¿Por qué habéis venido, afortunados, a acercaros a mí? Vosotros sois los dioses comenzando por Brahmā; decidme ahora la causa».
Verse 16
तदा ब्रह्मा ह्युवाचेदं सुरकार्यं महत्तरम् । तारकेण कृतं शंभो देवानां परमाद्भुतम्
Entonces habló Brahmā: «Oh Śambhu, ha ocurrido un asunto grandísimo concerniente a los Devas; algo asombroso ha sido provocado por Tāraka».
Verse 17
कष्टात्कष्टतरं देव तद्विज्ञप्तुमिहागताः । हे शंभो तव पुत्रेण औरसेन हतो भवेत् । तारको देवशत्रुश्च नान्यथा मम भाषितम्
«Oh Señor, ha surgido una calamidad peor que la calamidad; hemos venido a informarte. Oh Śambhu, Tāraka, enemigo de los dioses, sólo puede ser muerto por tu propio hijo legítimo; mi palabra no puede ser de otro modo».
Verse 18
तस्मात्त्वया गिरिजा देव शंभो गृहीतव्या पाणिना दक्षिणेन । पाणिग्रहेणैव महानुभाव दत्ता गिरीन्द्रेण च तां कुरुष्व
Por ello, oh divino Śambhu, debes tomar a Girijā con tu mano derecha en matrimonio. Oh magnánimo, acéptala—pues el Señor de las montañas te la ha entregado—mediante el mismo rito de la toma de la mano.
Verse 19
ब्रह्मणो हि वचः श्रुत्वा प्रहसन्नब्रवीच्छिवः । यदा मया कृता देवी गिरिजा सर्वसुन्दरी
Al oír las palabras de Brahmā, Śiva sonrió y dijo: «Cuando yo formé a la Diosa Girijā, la de belleza perfecta…»
Verse 20
तदा सर्वे सुरेन्द्राश्च ऋषयो मुनयस्तथा । सकामाश्च भविष्यंति अक्षमाश्च परे पथि
«Entonces todos los señores de los Devas, y también los Ṛṣis y los Munis, se llenarán de deseo; y en la senda más alta no podrán sostener su continencia.»
Verse 21
मदनो हि मया दग्धः सर्वेषां कार्यसिद्धये । मया ह्यधि कृता तन्वी गिरिजा च सुमध्यमा
«En verdad, yo quemé a Madana para que se cumplieran los propósitos de todos. Y también he tomado a mi cargo y guiado a Girijā, la esbelta, de cintura hermosa (Sumadhyamā).»
Verse 22
तदानीमेव भो देवाः पार्वती मदनं च सा । जीवयिष्यति भो ब्रह्मन्नात्र कार्या विचारणा
«Aun ahora, oh Devas, esa Pārvatī devolverá la vida a Madana. Oh Brahmán, no hay necesidad de deliberar sobre esto.»
Verse 23
एवं विमृश्य भो देंवाः कार्या कार्यविचारणा । मदनेनैव दग्धेन सुरकार्यं महत्कृतम्
«Así pues, oh Devas, reflexionad bien y deliberad sobre lo que debe hacerse. Por Madana—ya consumido—se ha realizado ya un gran servicio para los dioses.»
Verse 24
यूयं सर्वे च निष्कामा मया नास्त्यत्र संशयः । यथाहं च सुराः सर्वे तथा यूयं प्रयत्नतः
Todos vosotros estáis libres del deseo egoísta—de ello no tengo duda. Tal como soy yo, y como son todos los dioses, así sois también vosotros, por vuestro esfuerzo sincero.
Verse 25
तपः परमसंयुक्ताः पारयामः सुदुष्करम् । परमानन्दसंयुक्ताः सुखिनः सर्व एव हि
Dotados de la más alta austeridad (tapas), cumplimos lo más difícil. Unidos a la dicha suprema (ānanda), en verdad todos nosotros somos felices.
Verse 26
यूयं समाधिना तेन मदनेन च विस्मृतम् । कामो हि नरकायैव तस्मात्क्रोधोऽभिजायते
Por ese samādhi habéis olvidado a Madana (el dios del deseo). Pues el deseo (kāma) conduce sólo al infierno; de él nace la ira.
Verse 27
क्रोधाद्भवति संमोहः संमोहाद्भ्रमते मनः । कामक्रोधौ परित्यज्य भवद्भिः सुरसत्तमैः । सर्वैरेव च मंतव्यं मद्वाक्यं नान्यथा क्वचित्
De la ira nace la confusión; de la confusión, la mente se extravía. Por eso, oh excelentísimos entre los dioses, abandonad el deseo y la ira. Y que todos acepten mis palabras—nunca de otro modo, en ningún momento.
Verse 28
एवं विश्राव्य भगवान्स हि देवो वृषध्वजः । सुरान्प्रबोधयामास तथा ऋषिगणान्मुनीन्
Habiendo hablado así, el Bienaventurado Señor—Śiva, cuyo estandarte es el toro—despertó e instruyó a los dioses, y del mismo modo a las huestes de ṛṣis y munis, sabios ascetas.
Verse 29
तूष्णींभूतोऽभवच्छंभुर्ध्यानमाश्रित्य वै पुनः । आस्ते पुरा यथावच्च गणैश्च परिवारितः
Entonces Śambhu guardó silencio de nuevo y, acogido otra vez a la meditación, permaneció como antes—debidamente establecido—rodeado por sus gaṇas.
Verse 30
ध्यानास्थितं च तं दृष्ट्वा नन्दौ सर्वान्विसृज्य तान् । सब्रह्मसेन्द्रान्विबुधानुवाच प्रहसन्निव
Al verlo absorto en meditación, Nandin los despidió a todos y luego habló a los dioses—junto con Brahmā e Indra—como si sonriera.
Verse 31
यतागतेन मार्गेण गच्छध्वं मा विलंबितम् । तथेति मत्वा ते सर्वे स्वंस्वं स्थानमथाऽव्रजन्
«Partid por el mismo camino por el que vinisteis; no os demoréis». Pensando «Así sea», todos fueron entonces a sus respectivas moradas.
Verse 32
गतेषु तेषु सर्वेषु समाधिस्थोऽभवद्भवः । आत्मानमात्मना कृत्वा आत्मन्येन विचंतयन्
Cuando todos se hubieron marchado, Bhava (Śiva) permaneció establecido en samādhi, haciendo del Sí mismo el medio para realizar el Sí mismo, y contemplando únicamente en el Sí mismo.
Verse 33
परात्परतरं स्वच्छं निर्मलं निरवग्रहम् । निरञ्जनं निराभासं यस्मिन्मुह्यंति सूरयः
Más allá de todo más allá está Esa Realidad: totalmente diáfana, inmaculada, sin obstáculo; incontaminada y sin apariencia ilusoria, ante la cual incluso los sabios videntes quedan perplejos.
Verse 34
भानुर्नभात्यग्निरथो शशी वा न ज्योतिरेवं न च मारुतो न हि । यं केवलं वस्तुविचारतोऽपि सूक्ष्मात्परं सूक्ष्मतरात्परं च
Allí no brilla el sol, ni el fuego, ni la luna; no existe allí luz ordinaria alguna—ni siquiera el viento. Aquello que, aun examinado como “cosa” mediante indagación sutil, está más allá de lo sutil y más allá incluso de lo más sutil.
Verse 35
अनिर्द्देश्य मचिन्त्यं च निर्विकारं निरामयम् । ज्ञप्तिमात्रस्वरूपं च न्यासिनो यांति तत्र वै
Inexpresable e inconcebible, inmutable y libre de aflicción—de la naturaleza misma de la pura conciencia. A Eso, en verdad, llegan los renunciantes (nyāsin).
Verse 36
शब्दातीनं निर्गुणं निर्विकारं सत्तामात्रं ज्ञानगम्यं त्वगम्यम् । यत्तद्वस्तु सर्वदा कथ्यते वै वेदातीतैश्चागमैर्मन्त्रभूतैः
Más allá de las palabras, sin cualidades y sin cambio—puro Ser; alcanzable sólo por el conocimiento verdadero, mas no aprehensible por medios ordinarios. Esa Realidad es siempre proclamada por las revelaciones trascendentes y por los Āgamas, cuya esencia es mantra.
Verse 37
तद्वस्तुभूतो भगवान्स ईश्वरः पिनाकपाणिर्भगवान्वृध्वजः । येनैव साक्षान्मकरध्वजो हतस्तपो जुषाणः परमेश्वरः सः
Esa misma Realidad es el Bienaventurado Señor, el Soberano—Śiva, que porta el arco Pināka y ostenta el estandarte del toro. Por Él, en verdad, fue abatido de inmediato Makaradhvaja (Kāma): ese Señor Supremo que se deleita en la austeridad.
Verse 38
लोमश उवाच । गिरिजा हि तदा देवी तताप परमं तपः । तपसा तेन रुद्रोऽपि उत्तमं भयमागतः
Dijo Lomaśa: Entonces, en verdad, la Diosa Girijā realizó la austeridad suprema. Por esa austeridad, incluso Rudra fue sobrecogido por una gran preocupación.
Verse 39
विजित्य तपसा देवी पार्वती परमेण हि । शम्भुं सर्वार्थदं स्थाणुं केवलं स्वस्वरूपिणम्
Por su austeridad suprema, la Diosa Pārvatī venció todo obstáculo y conquistó a Śambhu—dador de todo bien, el Inmóvil Señor (Sthāṇu), que mora únicamente en su propia esencia.
Verse 40
यदा जितस्तया देव्या तपसा वृषभध्वजः । समाधेश्चलितो भूत्वा यत्र सा पार्वती स्थिता
Cuando Vṛṣabhadhvaja (Śiva del estandarte del toro) fue así ‘conquistado’ por la Diosa mediante su austeridad, se estremeció al salir de su profundo samādhi y fue adonde Pārvatī permanecía.
Verse 41
जगाम त्वरितेनैव देवदेवः पिनाकधृक् । तत्रापश्यत्स्थितां देवीं सखीभिः परिवारिताम्
El Dios de los dioses, portador del Pināka, fue con presteza. Allí contempló a la Diosa de pie, rodeada por sus compañeras.
Verse 42
वेदिकोपरि विन्यस्तां यथैव शशिनः कलाम् । स देवस्तां निरीक्ष्याथ बटुर्भूत्वाथ तत्क्षणात्
Puesta sobre la plataforma del altar como el creciente de la luna, el Dios la miró; y en ese mismo instante asumió la forma de un joven asceta (baṭu).
Verse 43
ब्रह्मचारिस्वरूपेण महेशो भगवान्भवः । सखीनां मध्यमाश्रित्य ह्युवाच बटुरूपवान् । किमर्थमालिमध्यस्था तन्वी सर्वांगसुन्दरी
Bhagavān Maheśa—Bhava mismo—tomó la forma de un brahmacārin. Situándose en medio de sus compañeras, en figura de joven asceta dijo: «¿Con qué propósito, oh esbelta de belleza perfecta, permaneces aquí en medio de tus amigas?»
Verse 44
केयं कस्य कुतो याता किमर्थं तप्यते तपः । सर्वं मे कथ्यतां सख्यो याथा तथ्येन संप्रति
«¿Quién es ella? ¿De quién es? ¿De dónde ha venido? ¿Por qué motivo practica austeridades? Decídmelo todo, oh amigas, con verdad, aquí y ahora.»
Verse 45
तदोवाच जया रुद्रं तपसः कारणं परम्
Entonces Jayā habló a Rudra, declarando la razón suprema de su austeridad.
Verse 46
हिमाद्रेर्दुहितेयं वै तपसा रुद्रमीश्वरम् । प्राप्तुकामा पतित्वन सेय मत्रोपविश्य च
«Ella es en verdad la hija de Himādri. Deseando alcanzar a Rudra, el Señor, como esposo, se ha sentado aquí y practica austeridad.»
Verse 47
तपस्तताप सुमहत्सर्वेषां दुरतिक्रमम् । बटो जानीहि मे वाक्यं नान्यथा मम भाषितम्
«Ha emprendido una austeridad inmensa, difícil de superar para todos. Oh joven asceta, conoce mis palabras: lo que he dicho no es sino verdad.»
Verse 48
तच्छत्वा वचनं तस्याः प्रहस्येदमुवाच ह । श्रृण्वतीनां सखीनां वै महेशो बटुरूपवान्
Al oír sus palabras, Maheśa—todavía en forma de joven asceta—sonrió y habló así, mientras las compañeras escuchaban.
Verse 49
मूढेयं पार्वती सख्यो न जानाति हिताहितम् । किमर्थं च तपः कार्यं रुद्रपाप्त्यर्थमेव च
Oh amigas, esta Pārvatī está extraviada; no discierne lo provechoso de lo dañino. ¿Para qué emprender austeridades—sólo para alcanzar a Rudra?
Verse 50
सोऽमंगलः कपाली च श्मशानालय एव च । अशिवः शिवशब्देन भण्यते च वृथाथ वै
Él es tenido por infausto, portador de calavera y morador de los crematorios. Aunque es “a-śiva” (no auspicioso), en vano se le llama con el nombre de “Śiva”.
Verse 51
अनया हि वृतो रुद्रो यदा सख्यः समेष्यति । तदेयमशुभा तन्वी भविष्यति न संशयः
Oh amigas, cuando ella elija a Rudra y Rudra venga a unirse con ella, entonces esta doncella esbelta será sin duda desdichada—no hay duda de ello.
Verse 52
यो दक्षशापाद्विकृतो यज्ञबाह्योऽभवद्विटा । ये ह्यंगभूताः शर्वस्य सर्पा ह्यासन्महाविषाः
Oh señora, él es quien, por la maldición de Dakṣa, quedó deforme y fue arrojado fuera del sacrificio. Y aquello que forma los miembros/ornamentos de Śarva son serpientes, en verdad, y de veneno terrible.
Verse 53
शवभस्मान्वितो रुद्रः कृत्तिवासा ह्यमंगलः । पिशाचैः प्रमथैर्भूतैरावृतो हि निरंतरम्
Rudra está untado con la ceniza de los cadáveres; viste una piel y es tenido por infausto; y sin cesar está rodeado de piśācas, pramathas y otros espíritus.
Verse 54
तेन रुद्रेण किं कार्यमनया सुकुमारया । निवार्यतां सखीभिश्च मर्तुकामा पिशाचवत्
¿Qué tendría que ver esta doncella delicada con ese Rudra? Que sus amigas la contengan: parece empeñada en la muerte, como quien corre hacia los piśācas.
Verse 55
इंद्रं हित्वा मनोज्ञं च यमं चैव महाप्रभम् । नैरृतं च विशालाक्षं वरुणं च अपां पतिम्
Dejando de lado a Indra, el deleitoso, y a Yama, el gran señor, y a Nairṛta, el de anchos ojos, y a Varuṇa, señor de las aguas—
Verse 56
कुबेरं पवनं चैव तथैव च विभावसुम् । एवमादीनि वाक्यानि उवाच परमेश्वरः । सखीनां श्रृण्वतीनां च यत्र सा तपसि स्थिता
—y también Kubera, y Pavana (Vāyu), y asimismo Vibhāvasu (Agni). Tales y semejantes palabras pronunció Parameśvara, mientras sus compañeras escuchaban, en el lugar donde ella permanecía firme en la austeridad.
Verse 57
इत्याकर्ण्य वचस्तस्य रुद्रस्य बटुरूपिणः । चुकोप च शिवा साध्वी महेशं बटुरूपिणम्
Al oír aquellas palabras de Rudra, que había asumido la forma de un joven brahmacārin, la virtuosa Śivā se indignó contra Maheśa en esa forma de baṭu.
Verse 58
जये त्वं विजये साध्वि प्रम्लोचेऽप्यथ सुन्दरि । सुलोचने महाभागे समीचीनं कृतं हि मे
«Jaya y Vijaya, oh virtuosa; y tú también, Pramlocā—oh hermosa; Sulocanā, oh muy afortunada—lo que he hecho es, en verdad, lo correcto.»
Verse 59
किमेतस्य बटोः कार्यं भवतीनामिहाधुना । बटुस्वरूपमास्थाय आगतो देवनिंदकः
«¿Qué asunto tiene este baṭu con vosotras, señoras, aquí y ahora? Tomando la apariencia de un baṭu, ha venido un difamador de los dioses.»
Verse 60
अयं विसृज्यतां सख्यः किमनेन प्रयोजनम् । बटुस्वरूपिणं रुद्रं कुपिता सा ततोऽब्रवीत्
«Amigas, despedid a éste: ¿para qué sirve?» Así, airada, habló a Rudra que había tomado la forma de un baṭu.
Verse 61
बटो गच्छाशु त्वरितो न स्थेयं च त्वयाऽधुना । किमनेन प्रलापेन तव नास्ति प्रयोजनम्
«Oh baṭu, vete pronto; no debes quedarte aquí ahora. ¿Para qué tanta palabrería? No tienes asunto aquí.»
Verse 62
बटुर्निर्भर्त्सितस्तत्र तया चैवं तदा पुनः । प्रहस्य वै स्थिरो भूत्वा पुनर्वाक्यमथाब्रवीत्
Así, reprendido allí por ella, el baṭu rió, permaneció firme y de nuevo pronunció estas palabras.
Verse 63
शनैः शनैरवितथं विजयां प्रति सत्वरम् । कस्मात्कोपस्तयातन्वि कृतः केनैव हेतुना
«Poco a poco, pero sin falta, se alcanza la victoria. Oh esbelta, ¿por qué te has airado? ¿Por qué causa ha surgido esta ira?»
Verse 64
सर्वेषामपि तद्वाच्यं वचनं सूक्तमेव यत् । यथोक्तेन च वाक्येन कस्मात्तन्वी प्रकोपिता
Esa afirmación es digna de decirse ante todos, pues en verdad está bien dicha. ¿Por qué entonces, oh esbelta, te has airado por palabras pronunciadas exactamente como fueron?
Verse 65
यः शंभुरुच्यते लोके भिक्षुको भिक्षुकप्रियः । यदि मे ह्यनृतं प्रोक्तं तदा कोप इहोचितः
Śambhu—conocido en el mundo como el mendigo, amado por los mendigos—si he dicho falsedad, entonces la ira aquí sería ciertamente justa.
Verse 66
इयं तावत्सुरूपा च विरूपोऽसौ सदाशिवः । विशालाक्षी त्वियं बाला विरूपाक्षो भवस्तथा
Ella es, en verdad, hermosa, mientras que ese Sadāśiva es de forma extraña. Esta joven es de ojos grandes, en tanto que Bhava es también de ‘ojos insólitos’.
Verse 67
एवंभूतेन रुद्रेण मोहितेयं कथं भवेत् । सभाग्यो हि पतिः स्त्रीणां सदा भाव्यो रतिप्रियः
¿Cómo podría ella encapricharse de un Rudra así? Pues el esposo, en verdad, debe ser afortunado y siempre deseable para las mujeres, uno que se deleite en el amor.
Verse 68
इयं कथं मोहितास्ति निर्गुणेन युगात्मिका । न श्रुतो न च विज्ञातो न दृष्टः केन वा शिवः
¿Cómo puede ella—que encarna las mismas eras—quedar confundida por el Ser sin atributos? A Śiva nadie lo ha oído, ni lo ha conocido en verdad, ni lo ha visto jamás.
Verse 69
सकामानां च भूतानां दुर्लभो हि सदाशिवः । तपसा परमेणैव गर्वितेयं सुमध्यमा
Para los seres movidos por el deseo, Sadāśiva es en verdad difícil de alcanzar. Esta dama de cintura esbelta se ha envanecido únicamente por la austeridad suprema.
Verse 70
निःस्तंभो हि सदा स्थाणुः कथं प्राप्स्यति तं पतिम् । मयोक्तं किं विशालाक्षि कस्मान्मे रुषिताऽधुना
Sthāṇu está siempre sin apoyo: ¿cómo podrá ella obtenerlo como esposo? Oh de ojos grandes, ¿qué he dicho para que ahora te irrites conmigo?
Verse 71
यावद्रोषो भवेन्नॄणां नारीणां च विशेषतः । तेन रोषेण तत्सर्वं भस्मीभूतं भविष्यति
Mientras surja la ira en las personas—y especialmente en las mujeres—por esa misma cólera, todo esto quedará reducido a cenizas.
Verse 72
सुकृतं चोर्जितं तन्वि सत्यमेवोदितं सति । कामः क्रोधश्च लोभश्च दंभो मात्सर्यमेव च
Oh esbelta, lo que he dicho es verdaderamente cierto: el mérito arduamente ganado se acumula, y sin embargo es asediado por el deseo, la ira, la codicia, la hipocresía y también la envidia.
Verse 73
च प्रपंचश्चतेन सर्वं विनश्यति । तस्मात्तपस्विभिर्युक्तं कामक्रोधादिवर्जनम्
Y con ello se destruye todo enredo mundano. Por eso, a los ascetas les conviene abandonar el deseo, la ira y lo semejante.
Verse 74
यदीश्वरो हृदि मध्ये विभाव्यो मनीषिभिः सर्वदा ज्ञप्तिमात्रः । तदा सर्वैर्मुनिवृत्त्या विभाव्यस्तपस्विभिर्नान्यथा चिंतनीयः
Si el Señor ha de ser contemplado siempre por los sabios en el centro mismo del corazón como pura conciencia solamente, entonces los ascetas deben contemplarlo con la disposición de los munis, y no pensarlo de ninguna otra manera.
Verse 75
एतच्छ्रुत्वा वचनं तस्य शंभोस्तदाब्रवीद्विजया तं च सर्वम् । गच्छात्र किंचित्तव नास्ति कार्यं न वक्तव्यं वचनं बालिशान्यत्
Al oír aquellas palabras de Śambhu, Vijayā le respondió por completo: «Vete de aquí: no tienes nada que hacer. No vuelvas a pronunciar palabras infantiles».
Verse 76
एवं विवदमानं तं बटुरूपं सदाशिवम् । विसर्जयामास तदा विजया वाक्यकोविदा
Así, mientras él seguía discutiendo—Sadāśiva en forma de un joven brahmacārin—Vijayā, diestra en la palabra, lo despidió.
Verse 77
तिरोधानं गतः सद्यो महेशो गिरिजां प्रति । अलक्ष्यमाणः सर्वासां सखीनां परमेश्वरः
Al instante Maheśa entró en ocultamiento, volviéndose hacia Girijā; el Señor Supremo se hizo invisible para todas sus compañeras.
Verse 78
प्रादुर्बभूव सहसा निजरूपधरस्तदा । यदा ध्यानस्थिता देवी निजध्यानपरा सती
Entonces, de pronto, se manifestó en su propia forma verdadera, cuando la Diosa, la virtuosa Satī, estaba sentada en meditación, enteramente entregada a su contemplación interior.
Verse 79
तदा हृदिस्थो देवेशो बहिर्हृष्टिचरोभवत् । नेत्रे उन्मील्य सा साध्वी गिरिजायतलोचना । अपश्यद्देवदेवेशं सर्वलोकमहेश्वरम्
Entonces el Señor de los dioses, que moraba en el corazón, se manifestó hacia afuera. Al abrir los ojos, aquella santa—Girijā de amplia mirada—contempló al Dios de los dioses, el Gran Señor de todos los mundos.
Verse 80
द्विभुजं चैकवक्त्रं कृत्तिवाससमद्भुतम् । कपर्दं चंद्ररेखांकं निवीतं गजचर्मणा
Era maravilloso: de dos brazos y un solo rostro, vestido con una prenda de piel; con cabellera enmarañada marcada por la línea de la luna creciente, y ceñido con una piel de elefante.
Verse 81
कर्णस्थौ हि महानागौ कंबलाश्वतरौ तदा । वासुकिः सर्पराजश्च कृताहारो महाद्युति
En aquel momento, dos grandes serpientes—Kambala y Aśvatara—estaban puestas en sus orejas; y Vāsuki, rey de las serpientes, radiante y bien nutrido, también lo adornaba.
Verse 82
वलयानि महार्हाणि तदा सर्पमयानि च । कृतानि तेन रुद्रेण तथा शोभाकराणि च
Entonces hubo también brazaletes preciosos—hechos de serpientes—forjados por aquel Rudra, y eran asimismo dadores de esplendor.
Verse 83
एवंभूतस्तदा शंभुः पार्वतीं प्रति चाग्रतः । उवाच त्वरया युक्तो वरं वरय भामिनि
Entonces Śambhu, en tal estado, habló a Pārvatī que estaba ante él; con premura dijo: «Oh hermosa, elige un don: pide lo que deseas».
Verse 84
व्रीडया परया युक्ता साध्वी प्रोवाच शंकरम् । त्वं नाथो मम देवेश त्वया किं विस्मृतं पुरा
Colmada de honda modestia, la virtuosa dama habló a Śaṅkara: «Tú eres mi Señor, oh Dios de los dioses; ¿qué, pues, has olvidado de lo realizado antaño?»
Verse 85
दक्षयज्ञविनाशं च यदर्थं कृतवान्प्रभो । स त्वं साहं समुत्पन्ना मेनायां कार्यसिद्धये
«Oh Señor, por aquel fin por el cual antaño provocaste la destrucción del sacrificio de Dakṣa—heme aquí, y heme yo, renacida de Menā, para que se cumpla ese mismo propósito divino.»
Verse 86
देवानां देवदेवेश तारकस्य वधं प्रति । भवतो हि मया देव भविष्यति कुमारकः
«Oh Dios de los dioses, por el bien de los dioses y para dar muerte a Tāraka: de ti y de mí, oh Señor, nacerá ciertamente un hijo.»
Verse 87
तस्मात्त्वया हि कर्तव्यं मम वाक्यं महेश्वर । गंतव्यं हिमवत्पार्श्व नात्र कार्या विचारणा
«Por tanto, oh Maheśvara, has de cumplir mi palabra: debes ir junto a Himavat; aquí no hay lugar para deliberación.»
Verse 88
याचस्व मां महादेव ऋषिभिः परिवारितः । करिष्यति न संदेहस्तव वाक्यं च मे पिता
«Oh Mahādeva, pide mi mano rodeado de los ṛṣis. Sin duda, mi padre cumplirá tu petición y honrará tu palabra.»
Verse 89
दक्षकन्या पुराहं वै पित्रा दत्ता यदा तव । यथोक्तविधिना तत्र विवाहो न कृतस्त्वया
Antaño, cuando yo era la hija de Dakṣa y mi padre me entregó a ti, no realizaste allí el matrimonio conforme al rito prescrito.
Verse 90
न ग्रहाः पूजितास्तेन दक्षेण च महात्मना । ग्रहाणां विषयत्वेन सच्छिद्रोऽयं महानभूत्
Y el magnánimo Dakṣa no rindió culto a los grahas (los planetas). Al quedar los grahas como asunto desatendido, este gran acontecimiento se volvió defectuoso, lleno de una brecha.
Verse 91
तस्माद्यथोक्तविधिना कर्तुमर्हसि सुव्रत । विवाहं स्वं महाभाग देवानां कार्यसिद्धये
Por ello, oh de voto noble, oh afortunado, debes hacer que tu propio matrimonio se celebre según el rito prescrito, para que se cumpla el propósito de los dioses.
Verse 92
तदोवाच महाबाहो गिरिजां प्रहसन्निव । स्वभावेनैव तत्सर्वं जंगमाजंगमं महत् । जातं त्वया मोहितं च त्रिगुणैः परिवेष्टितम्
Entonces el Señor de poderosos brazos respondió a Girijā, como sonriendo: “Por tu propia naturaleza ha nacido todo este vasto mundo, lo móvil y lo inmóvil; y también está confundido, envuelto por las tres guṇas.”
Verse 93
अहंकारात्समुत्पन्नं महत्तत्त्वं च पार्वति । महत्तत्त्वात्तमो जातं तमसा वेष्टितं नभः
De la ahaṃkāra (egoidad) surge el principio de Mahat, oh Pārvatī. De Mahat nace tamas, la oscuridad; y el espacio (nabhas) queda envuelto por esa oscuridad.
Verse 94
भसो वायुरुत्पन्नो वायोरग्निरजायत । अग्नेरापः समुत्पन्ना अद्भ्यो जाता मही तदा
De aquella base surgió el viento; del viento nació el fuego. Del fuego brotaron las aguas; y de las aguas emergió entonces la tierra.
Verse 95
मह्यादिकानि स्थास्नूनि चराणि च वरानने । दृश्यंयत्सर्वमेवैतन्नश्वरं विद्धि मानिनि
Oh de bello rostro, la tierra y lo demás—lo inmóvil y lo móvil—todo cuanto se ve: sabe que todo ello es perecedero, oh mujer orgullosa.
Verse 96
एकोऽनेकत्वमापन्नो निर्गुणो हि गुणावृतः । स्वज्योतिर्भाति यो नित्यं परज्योत्स्नान्वितोऽभवत् । स्वतंत्रः परतंत्रश्च त्वया देवि महत्कृतम्
El Uno ha llegado a parecer muchos; el Sin-atributos, como si estuviera velado por atributos. Aquel que siempre brilla con su propia luz vino a quedar acompañado por la claridad de otro. El independiente se volvió dependiente: esta gran transformación la has obrado tú, oh Diosa.
Verse 97
मायामयं कृतमिदं च जगत्समग्रं सर्वात्मना अवधृतं परया च बुद्ध्या । सर्वात्मभिः सुकृतिभिः परमार्थभावैः संसक्तिरिंद्रियगणैः परिवेष्टितं च
Este universo entero ha sido forjado como obra de Māyā, y es sostenido por el Ser supremo y por la inteligencia trascendente. Aun los virtuosos que moran en la verdad última quedan enredados—rodeados por las huestes de los sentidos.
Verse 98
के ग्रहाः के उडुगणाः के बाध्यंते त्वया कृताः । विमुक्तं चाधुना देवि शर्वार्थं वरवर्णिनि
¿Qué planetas, qué constelaciones y qué seres han sido constreñidos, hechos así por ti? Y ahora, oh Diosa, ¿qué ha sido liberado para el propósito de Śarva, oh la más hermosa?
Verse 99
गुणकार्यप्रसंगेन आवां प्रादुर्भवः कृतः । त्वं हि वै प्रकृतिः सूक्ष्मा रजःसत्त्वतमोमयी
Por el despliegue de los guṇa y de sus efectos, se ha producido nuestra manifestación. Pues tú, en verdad, eres la sutil Prakṛti, constituida de rajas, sattva y tamas.
Verse 100
व्यापारदक्षा सततमहं चैव सुमध्यमे । हिमालयं न गच्छामि न याचामि कथंचन
Yo, siempre diestro en ejecutar las tareas, oh de cintura esbelta, no voy al Himālaya ni mendigo de modo alguno.
Verse 101
देहीति वचनात्सद्यः पुरुषो याति लाघवम् । इत्थं ज्ञात्वा च भो देवि किमस्माकं वदस्व वै
Con la sola orden «¡Da!», el hombre al instante se aligera (de su carga). Sabiendo esto, oh Diosa, dinos en verdad: ¿qué hemos de hacer?
Verse 102
कार्यं त्वदाज्ञया भद्रे तत्सर्वं वक्तुमर्हसि । तेनोक्तात्र तदा साध्वी उवाच कमलेक्षणा
«Lo que deba hacerse por tu mandato, oh señora auspiciosa, dígnate declararlo todo». Así interpelada allí, la virtuosa Dama de ojos de loto habló entonces.
Verse 103
त्वमात्मा प्रकृतिश्चाहं नात्र कार्या विचारणा । तथापि शंभो कर्तव्यं मम चोद्वहनं महत्
«Tú eres el Ātman supremo, y yo soy Prakṛti; aquí no hay necesidad de deliberación. Con todo, oh Śambhu, debes realizar el gran acto: aceptarme solemnemente en matrimonio.»
Verse 104
देहो ह्यविद्ययाक्षिप्तो विदेहो हि भवान्परः । तथाप्येवं महादेव शरीरावरणं कुरु
Este cuerpo, en verdad, es arrojado a la existencia por la ignorancia; mas Tú eres el Trascendente, el Incorpóreo. Aun así, oh Mahādeva, reviste un velo de cuerpo.
Verse 105
प्रपंचरचनां शंभो कुरु वाक्यान्मम प्रभो । याचस्व मां महादेव सौभाग्यं चैव देहि मे
Oh Śambhu, oh Señor: ordena la trama del mundo conforme a mis palabras. Oh Mahādeva, pide mi mano y concédeme la dicha auspiciosa del matrimonio.
Verse 106
इत्येवमुक्तः स तया महात्मा महेश्वरो लोकविडंबनाय । तथेति मत्वा प्रहसञ्जगाम स्वमालयं देववरैः सुपूजितः
Así interpelado por ella, Maheśvara, el magnánimo—queriendo desplegar el divino juego ante el mundo—consintió diciendo: «Así sea». Sonriendo, y honrado por los más excelsos dioses, partió hacia su propia morada.
Verse 107
एतस्मिन्नंतरे तत्र हिमवान्गिरिभिः सह । मेनया भार्यया सार्द्धमाजगाम त्वरान्वितः
Entretanto, en ese mismo instante, Himavān llegó allí con premura, acompañado por las montañas y junto con su esposa Menā.
Verse 108
पार्वतीदर्शनार्थं च सुतैश्च परिवारितः । तेन दृष्टा महादेवी सखीभिः परिवारिता
Deseoso de contemplar a Pārvatī, y rodeado por sus hijos, vio a la Gran Diosa, rodeada por sus compañeras.
Verse 109
पार्वत्या च तदा दृष्टो हिमवान्गिरिभिः सह । अभ्युत्थानपरा साध्वी प्रणम्य शिरसा तदा । पितरौ च तदा भ्रातॄन्बंधूंश्चैव च सर्वशः
Entonces Pārvatī vio a Himavān junto con las montañas. La virtuosa dama, dispuesta a levantarse en señal de respeto, inclinó la cabeza y, en ese momento, rindió reverencia a sus padres, a sus hermanos y a todos sus parientes de todas las maneras.
Verse 110
स्वमंकमारोप्य महायशास्तदा सुतां परिष्वज्य च बाष्पपूरितः । उवाच वाक्यं मधुरं हिमालयः किं वै कृतं साध्वि यथा तथेन
Entonces el ilustre Himālaya alzó a su hija sobre su regazo y la estrechó en un abrazo, con los ojos colmados de lágrimas. Con dulzura dijo: «Oh buena dama, ¿qué ha sucedido en verdad, para que las cosas estén así?»
Verse 111
तत्कथ्यतां महाभागे सर्वं शुश्रूषतां हि नः । तच्छ्रुत्वा मधुरं वाक्यमुवाच पितरं प्रति
«Oh muy afortunada, cuéntalo todo; en verdad deseamos escucharlo.» Al oír esas dulces palabras, ella respondió a su padre.
Verse 112
तपसा परमेणैव प्रार्थितो मदनांतकः । शांतं च मे महात्कार्यं सर्वेषामपि दुर्ल्लभम्
Ella dijo: «Sólo mediante la austeridad suprema supliqué a Madanāntaka (el que dio muerte a Kāma). Y mi gran empresa—tan difícil de alcanzar para todos los seres—ha llegado ahora a un cumplimiento sereno.»
Verse 113
तत्र तुष्टो महादेवो वरणार्थं समागतः । स मयोक्तस्तदा शंभुर्ममषाणिग्रहः कथम्
Allí, Mahādeva, complacido, acudió con el propósito de aceptar a la novia. Entonces me dirigí a Śambhu: «¿Cómo habrá de entregarse mi mano en matrimonio?»
Verse 114
क्रियते च तदा शंभो मम पित्रा विनाधुना । यतागतेन मार्गेण गतोऽसौ त्रिपुरांतकः
«Y ahora, oh Śambhu, mi padre está realizando el rito sin Ti. Tripurāntaka se ha marchado por el mismo sendero por el que vino»។
Verse 115
तस्यास्तद्वचनं श्रुत्वा अवाप परमां मुदम् । बंधुभिः सह धर्मात्मा उवाच स्वसुतां पुनः
Al oír sus palabras, el justo se colmó de gozo supremo; y, junto con sus parientes, volvió a hablar a su propia hija.
Verse 116
स्वगृहं चाद्य गच्छामो वयं सर्वे च भूधराः । अनया राधितो देवः पिनाकी वृषभध्वजः
«Vayamos hoy todos nosotros, señores de las montañas, a nuestra propia morada. Por ella, el Dios—Pinākī, cuyo estandarte es el Toro—ha sido debidamente aplacado.»
Verse 117
इत्यूचुस्ते सुराः सर्वे हिमालयपुरोगमाः । पार्वतीसहिताः सर्वे तुष्टुर्वाग्भिरादृताः
Así hablaron todos aquellos dioses, con Himālaya a la cabeza; y todos ellos, junto con Pārvatī, alabaron al Señor con palabras reverentes.
Verse 118
तां स्तूयमानां च तदा हिमालयो ह्यारोप्य चांसं वरवर्णिनीं च । सर्वेथ शैलाः परिवार्य चोत्सुकाः समानयामासुरथ स्वमालयम्
Mientras ella era ensalzada, Himālaya alzó a la doncella de hermosa tez y la puso sobre su hombro; y todas las montañas, rodeándolos con anhelo, la condujeron a su propia morada.
Verse 119
देवदुंदुभयो नेदुः शंखतूर्याण्यनेकशः । वादित्राणि बहून्येव वाद्यमानानि सर्वशः
Resonaron los timbales divinos; las caracolas (śaṅkha) y las trompetas sonaron una y otra vez. Innumerables instrumentos eran tañidos por doquier, en todas direcciones.
Verse 120
पुष्पर्षेण महता तेनानीता गृहं प्रति
Bajo una gran lluvia de flores, fue escoltada en dirección al hogar.
Verse 121
सा पूज्यमाना बहुभिस्तदानीं महाविभूत्युल्लसिता तपस्विनी । तथैव देवैः सह चारणैश्च महर्षिभिः सिद्धगणैश्च सर्वशः
Entonces aquella doncella asceta, resplandeciente con gran esplendor, fue venerada por muchos: por los dioses, por los Cāraṇas, por los grandes Ṛṣis y por huestes de Siddhas, desde todas partes.
Verse 122
पूज्यमाना तदा देवी उवाच कमलासनम् । देवानृषीन्पितॄन्यक्षानन्यान्सर्वान्समागतान्
Mientras era honrada, la Diosa se dirigió entonces a Kamalāsana (Brahmā) y a todos los reunidos: dioses, sabios, antepasados, Yakṣas y otros presentes.
Verse 123
गच्छध्वं सर्व एवैते येन्ये ह्यत्र समागताः । स्वंस्वं स्थानं यताजोषं सेव्यतां परमेश्वरः
«Marchad ahora todos los que os habéis reunido aquí. Volved, cada cual, a vuestro propio lugar conveniente, y allí—según vuestra condición—adorad a Parameśvara (el Señor Supremo Śiva)»
Verse 124
एवं तदानीं स्वपितुर्गृहं गता संशोभमाना परमेण वर्चसा । सा पार्वती देववरैः सुपूजिता संचिंतयंती मनसा सदाशिवम्
Así, en aquel momento, Pārvatī regresó a la casa de su padre, resplandeciente con el fulgor supremo. Honrada debidamente por los más excelsos de los dioses, seguía contemplando en su mente a Sadāśiva.