
Este adhyāya se presenta como un diálogo pedagógico: Agastya pregunta a Kumāra (Skanda) cómo puede reconocerse la cercanía de la muerte (kāla) y qué señales (cihnāni) se manifiestan en los seres encarnados. Kumāra enumera signos fisiológicos y perceptivos—en especial los patrones del flujo respiratorio por las fosas nasales, percepciones sensoriales anómalas, sequedad y cambios de color en el cuerpo, alteraciones en la sombra o el reflejo, y motivos oníricos ominosos—y suele vincular cada señal con un tiempo aproximado de vida restante, desde días hasta meses. Luego el discurso gira de la observación diagnóstica al consejo ético-teológico: al tiempo no se le puede “burlar”, por lo que se exhorta a la práctica disciplinada del yoga o a tomar refugio en Kāśī, destacando a Viśveśvara como el amparo decisivo. La parte final intensifica la gloria de Kāśī (Kāśī-māhātmya): residir en Vārāṇasī, adorar y entrar en contacto con Viśveśvara, y el carácter salvífico de la ciudad se describen como superiores a los temores comunes a Kali, al tiempo, a la vejez y al demérito. El capítulo concluye recordando la inevitabilidad de la vejez (jarā) como marca principal del declive y exhorta, con realismo, a buscar Kāśī antes de que la debilidad limite la capacidad de obrar religiosamente.
Verse 1
अगस्तिरुवाच । कथं निकटतः कालो ज्ञायते हरनंदन । तानि चिह्नानि कतिचिद्ब्रूहि मे परिपृच्छतः
Agastya dijo: «Oh hijo de Hara, ¿cómo se sabe que el Tiempo (la muerte) está cerca? Dime algunos de esos signos, pues te lo pregunto».
Verse 2
कुमार उवाच । वदामि कालचिह्नानि जायंते यानि देहिनाम् । मृत्यौ निकटमापन्ने मुने तानि निशामय
Dijo Kumāra (Skanda): «Te declararé las señales del Tiempo que se manifiestan en los seres encarnados. Cuando la muerte se acerca, oh sabio, observa esas señales».
Verse 3
याम्यनासापुटे यस्य वायुर्वाति दिवानिशम् । अखंडमेव तस्यायुः क्षयत्यब्दत्रयेण हि
Si el aliento de una persona fluye sin cesar, día y noche, por la fosa nasal del sur (la derecha), entonces el resto de su vida mengua continuamente; en verdad, se agota en tres años.
Verse 4
अहोरात्रं त्र्यहोरात्रं रविर्वहति संततम् । अब्दमेकं च तस्येह जीवनावधिरुच्यते
Si la corriente ‘solar’ (el flujo por la fosa nasal derecha) corre sin interrupción durante un día y una noche, o durante tres días y tres noches, se dice que el límite de su vida en este mundo es sólo de un año.
Verse 5
वहेन्नासापुटयुगे दशाहानि निरंतरम् । वातश्चेत्सह संक्रांतिस्तया जीवेद्दिनत्रयम्
Si el aliento fluye por ambas fosas nasales de modo continuo durante diez días, y junto con ello ocurre una ‘transición’ en la corriente del viento, por esa señal se dice que sólo vivirá tres días más.
Verse 6
नासावर्त्म द्वयं हित्वा मातरिश्वा मुखाद्वहेत् । शंसेद्दिनद्वयादर्वाक्प्रयाणं तस्य चाध्वनि
Si, abandonando ambos conductos nasales, el aliento vital fluye por la boca, debe declararse que su partida (muerte) será dentro de dos días, cuando emprenda el camino final.
Verse 7
अकस्मादेवयत्काले मृत्युः सन्निहितो भवेत् । चिंतनीयः प्रयत्नेन स कालो मृत्युभीरुणा
Cuando la Muerte se acerca de improviso, ese momento debe ser contemplado con esmero y esfuerzo por quien teme a la muerte, para obrar rectamente y no quedar desprevenido.
Verse 8
सूर्ये सप्तमराशिस्थे जन्मर्क्षस्थे निशाकरे । पौष्णः स कालो द्रष्टव्यो यदा याम्ये रविर्वहेत्
Cuando el Sol está en el séptimo signo y la Luna en el asterismo natal, ese tiempo—llamado Pauṣṇa—debe observarse, especialmente cuando el aliento “solar” fluye por la fosa nasal del sur (derecha).
Verse 9
अकस्माद्वीक्षते यस्तु पुरुषं कृष्णपिंगलम् । तस्मिन्नेव क्षणेऽरूपं स जीवेद्वत्सरद्वयम्
Pero si alguien ve de improviso a un hombre de tez oscura y leonada, desde ese mismo instante—aunque la señal sea sutil e informe—se dice que vivirá sólo dos años.
Verse 10
यस्य बीजं मलं मूत्रं क्षुतं मूत्रं मलं तु वा । इहैकदा पतेद्यस्य अब्दं तस्यायुरिष्यते
Si el semen, las heces, la orina, o incluso un estornudo (junto con orina o heces) de una persona se derrama aquí involuntariamente хотя sea una sola vez, entonces se considera que su vida restante es de un año.
Verse 12
व्यभ्रेह्नि वारिपूर्णास्यः पृष्ठीकृत्य दिवाकरम् । फूत्कृत्याश्विंद्रचापं न पश्येत्षण्मासजीवितः
En un día sin nubes, si uno llena la boca de agua, da la espalda al Sol y, tras soplar (rociar), no ve el arco iris, se dice que su vida es sólo de seis meses.
Verse 13
अरुंधतीं ध्रुवं चैव विष्णोस्त्रीणिपदानि च । आसन्नमृत्युर्नोपश्येच्चतुर्थं मातृमंडलम्
Aquel cuya muerte está cercana no ve a Arundhatī, ni a Dhruva, ni los tres pasos de Viṣṇu; y tampoco alcanza a contemplar el cuarto: el círculo de las Madres (Mātṛ-maṇḍala).
Verse 14
अरुंधती भवेज्जिह्वा ध्रुवो नासाग्रमुच्यते । विष्णोः पदानि भ्रूमध्ये नेत्रयोर्मातृमंडलम्
Si la lengua de una persona aparece como Arundhatī, la punta de la nariz se llama Dhruva; y si las huellas de Viṣṇu se ven entre las cejas y el círculo de las Madres (Mātṛs) dentro de los ojos, se consideran señales funestas de la cercanía de la muerte.
Verse 15
वेत्ति नीलादिवर्णस्य कटम्लादिरसस्यहि । अकस्मादन्यथाभावं षण्मासेन स मृत्युभाक्
Si uno percibe que el azul y otros colores, y los sabores amargo–agrio y demás, de pronto se alteran y se vuelven distintos, entonces queda destinado a la muerte dentro de seis meses.
Verse 16
षण्मासमृत्योर्मर्त्यस्य कंठोष्ठरसना रदाः । शुष्यंति सततं तद्वद्विच्छायास्तालुपंचमाः
En el mortal que ha de morir dentro de seis meses, la garganta, los labios, la lengua y los dientes se resecan sin cesar; del mismo modo el paladar, como quinto, pierde su brillo y su color natural.
Verse 17
रेतः करजनेत्रांता नीलिमानं भजंति चेत् । तर्हि कीनाशनगरीं षष्ठेमासि व्रजेन्नरः
Si el semen, las uñas y las comisuras de los ojos adquieren un tinte azulado, entonces ese hombre irá a la ciudad de Yama, Señor de la Muerte, en el sexto mes.
Verse 19
द्रुतमारुह्यशरठस्त्रिवर्णो यस्य मस्तके । प्रयाति याति तस्यायुः षण्मासेन परिक्षयम्
Si una lagartija veloz, de tres colores, sube a la cabeza de una persona y luego se marcha, la duración de su vida se consume por completo en el plazo de seis meses.
Verse 20
सुस्नातस्यापि यस्याशु हृदयं परिशुष्यति । चरणौ च करौ वापि त्रिमासं तस्य जीवितम्
Aun después de haberse bañado bien, si a alguien se le reseca de pronto la región del corazón, y también se le secan los pies o las manos, su vida sólo permanece por tres meses.
Verse 21
प्रतिबिंबं भवेद्यस्य पदखंडपदाकृति । पांसौ वा कर्दमे वापि पंचमासान्स जीवति
Si el reflejo de una persona aparece como si los pies estuvieran quebrados o deformes—ya sea en el polvo o incluso en el barro—vive sólo cinco meses.
Verse 22
छाया प्रकंपते यस्य देहबंधेपि निश्चले । कृतांतदूता बध्नंति चतुर्थे मासि तं नरम्
Si la sombra de alguien tiembla aun cuando el cuerpo permanece inmóvil, entonces en el cuarto mes los mensajeros de Kṛtānta (la Muerte) atan a ese hombre.
Verse 23
निजस्य प्रतिबिंबस्य नीराज्यमुकुरादिषु । उत्तमांगं न यः पश्येत्समासेन विनश्यति
Si en un espejo impecable y similares no puede verse la parte superior de su propio reflejo (la cabeza), esa persona perece en el plazo de un mes.
Verse 24
मतिर्भ्रश्येत्स्खलेद्वाणी धनुरैद्रं निरक्षितै । रात्रौ चंद्रद्वयं चापि दिवा द्वौ च दिवाकरौ
Si la mente se turba y la palabra tropieza, si se ve el arco iris sin lluvia; si de noche aparecen dos lunas y de día dos soles: éstos son graves presagios de muerte inminente.
Verse 25
दिवा च तारकाचक्रं रात्रौ व्योमवितारकम् । युगपच्च चतुर्दिक्षु शाक्रं कोदंडमंडलम्
Si se ve en pleno día un círculo de estrellas, o de noche el cielo aparece antinaturalmente colmado de astros; o si, a la vez en las cuatro direcciones, se manifiesta el arco circular del arco de Indra—todo ello se tiene por ominoso presagio.
Verse 26
भूरुहे भूधराग्रे च गंधर्वनगरालयम् । दिवापिशाच नृत्यं च एते पंचत्वहेतवः
Si se contempla una ‘ciudad de Gandharvas’, aparición semejante a un espejismo, posada en un árbol o en la cima de un monte, y también se ve la danza de los piśācas a plena luz del día—éstas son causas, señales que conducen a la muerte.
Verse 27
सर्वेष्वेतेषु चिह्नेषु यद्येकमपि वीक्षते । तदा मासावधिं मृत्युः प्रतीक्षेत न चाधिकम्
Entre todas estas señales, si una persona ve siquiera una, entonces se dice que la muerte aguarda sólo hasta un mes, y no más que eso.
Verse 28
करावरुद्ध श्रवणः शृणोति न यदा ध्वनिम् । स्थूलः कृशः कृशस्थूलस्तदामासान्निवर्तते
Cuando, aun cubriéndose los oídos con las manos, una persona no oye sonido; y cuando el cuerpo se vuelve grueso, flaco, o extrañamente alterna entre flaqueza y gordura—entonces la vida se retira en cuestión de meses.
Verse 29
यः पश्येदात्मनश्छायां दक्षिणाशा समाश्रिताम् । दिनानि पंच जीवित्वा पंचत्वमुपयाति सः
Quien vea su propia sombra inclinada hacia el rumbo del sur, tras vivir sólo cinco días, llega a la muerte.
Verse 30
प्रोह्यते भक्ष्यते वापि पिशाचासुरवायसैः । भूतैः प्रेतैः श्वभिर्गृध्रैर्गोमायुखरसूकरैः
Si se le ve arrastrado, o incluso devorado, por piśācas, asuras y cuervos; por bhūtas y pretas; por perros, buitres, chacales, asnos y jabalíes, tal visión es un presagio funesto.
Verse 31
रासभैः करभैः कीशैः श्वेनैरश्वतरैर्बकैः । स्वप्ने स जीवितं त्यक्त्वा वर्षांते यममीक्षते
Si en sueños es acosado o cercado por asnos, camellos, monos, perros, mulas y grullas, tras abandonar la vida, al cabo del año contempla a Yama.
Verse 32
गंधपुष्पांशुकैः शोणैः स्वां तनुं भूषितां नरः । यः पश्येत्स्वप्नसमये सोऽष्टौ मासाननित्यहो
Si, en el tiempo del sueño, un hombre ve su propio cuerpo adornado con perfumes, flores y vestiduras rojas, ¡ay!, es perecedero: le restan ocho meses.
Verse 33
पांसुराशि च वल्मीकं यूपदंडमथापि वा । योधिरोहति वै स्वप्ने स षष्ठे मासि नश्यति
Si, en un sueño, uno sube a un montón de polvo, a un hormiguero o incluso a un poste sacrificial, perece en el sexto mes.
Verse 34
रासभारूढमात्मानं तैलाभ्यक्तं च मुंडितम् । नीयमानं यमाशां यः स्वप्ने पश्येत्स्वपूर्वजान्
Si en sueños uno se ve montado en un asno, ungido con aceite y rapado, llevado hacia la región de Yama, y además ve a sus antepasados difuntos, es un grave presagio de muerte inminente.
Verse 35
स्वमौलौ स्वतनौ वापि यः पश्येत्स्वप्नगो नरः । तृणानि शुष्ककाष्ठानि षष्ठे मासि न तिष्ठति
Si un hombre, en sueños, ve hierbas y leños secos sobre su propia cabeza o sobre su propio cuerpo, no llega al sexto mes; se anuncia la muerte dentro de seis meses.
Verse 36
लोहदंडधरं कृष्णं पुरुषं कृष्णवाससम् । स्वयं योग्रे स्थितं पश्येत्स त्रीन्मासान्न लंघयेत्
Si en sueños se ve a un hombre oscuro, vestido de negro, que porta una vara de hierro y está de pie junto al yugo como dispuesto a apresar, no se pasa de tres meses; la muerte se anuncia dentro de tres meses.
Verse 37
काली कुमारी यं स्वप्ने बद्नीयाद्बाहु पाशकैः । स मासेन समीक्षेत नगरींशमनोषिताम्
Si en sueños una doncella oscura, semejante a Kālī, ata a alguien con lazos alrededor de sus brazos, entonces dentro de un mes contempla la ciudad habitada por Śamana (Yama); es decir, llega al reino de Yama.
Verse 38
नरो यो वानरारूढो यायात्प्राचीदिशं स्वपन् । दिनैः स पंचभिरेव पश्येत्संयमिनीं पुरीम्
Si un hombre, en sueños, cabalga sobre un mono y viaja hacia el oriente, entonces en tan solo cinco días ve Saṃyaminī, la ciudad de la contención: la ciudad de Yama.
Verse 39
कृपणोपि वदान्यः स्याद्वदान्यः कृपणो यदि । प्रकृतेर्विकृतिश्चेत्स्यात्तदा पंचत्वमृच्छति
Si aun el avaro se vuelve generoso, o el generoso se torna avaro—si ocurre tal deformación de la propia naturaleza—entonces se llega al pañcatva, la disolución en los cinco elementos (la muerte).
Verse 40
एतानि कालचिह्नानि संत्यन्यानि बहून्यपि । ज्ञात्वाभ्यसेन्नरो योगमथवाकाशिकां श्रयेत्
Éstas son señales del Tiempo, presagios de muerte, y hay muchas otras. Conociéndolas, que el hombre practique el yoga—o bien se acoja a Kāśikā (Kāśī).
Verse 41
न कालवंचनोपायं मुनेन्यमवयाम्यहम् । विना मृत्युजयं काशीनाथं गर्भावरोधकम्
Oh sabio, no declaro medio alguno para engañar o burlar al Tiempo—salvo a Kāśīnātha, Señor de Kāśī, el Mṛtyuñjaya, Vencedor de la Muerte, que cierra el paso al vientre (impide el renacimiento).
Verse 42
तावद्गर्जंति पापानि तावद्गर्जेद्यमो नृपः । यावद्विश्वेशशरणं नरो न निरतो व्रजेत्
Sólo hasta entonces rugen los pecados, y sólo hasta entonces ruge el rey Yama: mientras el hombre no se entregue con devoción a tomar refugio en Viśveśa (Viśveśvara).
Verse 43
प्राप्तविश्वेश्वरावासः पीतोत्तरवहापयाः । स्पृष्ट विश्वेशसल्लिंगः कश्च याति न वंद्यताम्
¿Quién, habiendo llegado a la morada de Viśveśvara, habiendo bebido las aguas de la Uttaravāhinī (la Gaṅgā que fluye hacia el norte) y habiendo tocado el auspicioso liṅga de Viśveśa, no se vuelve digno de veneración?
Verse 44
करिष्येत्कुपितःकालः किंकाशीवासिनां नृणाम् । काले शिवः स्वयं कर्णे यत्र मंत्रोपदेशकः
¿Qué puede hacer el Tiempo airado (la muerte) a los hombres que habitan en Kāśī, donde, en el instante final, el propio Śiva es quien otorga al oído la enseñanza del mantra?
Verse 45
यथा प्रयाति शिशुता कौमारं च यथा गतम् । सत्वरं गत्वरं तद्वद्यौवनं चापि वार्धकम
Así como la infancia pasa velozmente a la niñez, y la niñez también se va pronto, del mismo modo la juventud se apresura y la vejez le sigue muy de cerca.
Verse 46
यावन्नहि जराक्रांतिर्यावन्नेंद्रियवैक्लवम् । तावत्सर्वं फल्गुरूपं हित्वा काशीं श्रयेत्सुधीः
Mientras aún no sea uno alcanzado por la vejez, mientras los sentidos no se hayan debilitado, hasta entonces el sabio debe abandonar todo lo trivial y refugiarse en Kāśī.
Verse 47
अन्यानि काललक्ष्माणि तिष्ठंतु कलशोद्भव । जरैव प्रथमं लक्ष्म चित्रं तत्रापि भीर्नहि
Que permanezcan los demás signos del tiempo, oh Nacido del Jarro; la vejez sola es la primera y principal señal. Y, sin embargo, cosa extraña, ni aun entonces sienten temor.
Verse 48
पराभूतो हि जरया सर्वैश्च परिभूयते । हृततारुण्यमाणिक्यो धनहीनः पुमानिव
En verdad, quien es vencido por la vejez es despreciado por todos, como un hombre a quien le han arrebatado la joya de la juventud, cual si estuviera falto de riqueza.
Verse 49
सुतावाक्यं न कुर्वंति पत्नी प्रेमापि मुंचति । बांधवा नैव मन्यंते जरसाश्लेषितं नरम्
Los hijos no obedecen sus palabras; aun la esposa suelta el afecto; y los parientes ya no estiman al hombre abrazado por la vejez.
Verse 50
आश्लिष्टं जरया दृष्ट्वा परयोषिद्विशंकिता । भवेत्पराङ्मुखी नित्यं प्रणयिन्यपि कामिनी
Al ver a un hombre abrazado por la vejez, aun una mujer amante y ardiente—temerosa y recelosa—vuelve siempre el rostro y se aparta.
Verse 51
न जरा सदृशो व्याधिर्न दुःखं जरया समम् । कारयित्र्यपमानस्य जरैव मरणं नृणाम्
No hay enfermedad como la vejez, ni pena igual a la vejez; ella misma forja la humillación, y para los hombres la vejez es en verdad la muerte.
Verse 52
न जीयते तथा कालस्तपसा योगयुक्तिभिः । यथा चिरेणकालेन काशीवासाद्विजीयते
El Tiempo no se vence así mediante austeridades ni disciplinas del yoga; más bien, con el paso debido, se le vence por morar en la sagrada Kāśī.
Verse 53
विनायज्ञैर्विनादानैर्विना व्रतजपादिभिः । विनातिपुण्यसंभारैः कः काशीं प्राप्तुमीहते
Sin sacrificios, sin dádivas, sin votos, japa y demás—sin un abundante tesoro de mérito—¿quién puede siquiera anhelar alcanzar Kāśī?
Verse 54
काशीप्राप्तिरयं योगःकाथीप्राप्तिरिदं तपः । काशीप्राप्तिरिदं दानं काशीप्राप्तिः शिवैकता
Este yoga conduce a alcanzar Kāśī; esta austeridad conduce a alcanzar Kāśī; esta caridad conduce a alcanzar Kāśī; y la unión con Śiva es, en verdad, el mismo logro de Kāśī.
Verse 55
कः कलिकोथवा कालः का जरा किं च दुष्कृतम् । का रुजः केंतराया वा श्रिता वाराणसी यदि
Si uno se ha refugiado en Vārāṇasī, ¿qué poder puede tener Kali, o incluso el Tiempo? ¿Qué es entonces la vejez, y qué es el pecado? ¿Qué son la enfermedad y los obstáculos, si Kāśī es de veras su amparo?
Verse 56
कलिस्तानेव बाधेत कालस्तांश्च जिघांसति
Kali aflige sólo a aquellos que están fuera, y el Tiempo busca abatir precisamente a esos mismos.
Verse 57
एनांसि तांश्च बाधंते ये न काशीं समाश्रिताः । काशीसमाश्रिता यैश्च यैश्च विश्वेश्वरोर्चितः । तारकं ज्ञानमासाद्य ते मुक्ताः कर्मपाशतः
Los pecados atormentan a quienes no han tomado refugio en Kāśī. Pero quienes moran en Kāśī y veneran a Viśveśvara—al alcanzar el conocimiento liberador llamado Tāraka—quedan libres de las ataduras del karma.
Verse 58
धनिनो न तथा सौख्यं प्राप्नुवंति नराः क्वचित् । यथा निधनतः काश्यां लभते सुखमव्ययम्
Los ricos no alcanzan en parte alguna tal dicha, como la bienaventuranza imperecedera que se obtiene al encontrar la muerte en Kāśī.
Verse 59
वरं काशीसमावासी नासीनो द्युसदां पदम् । दुःखांतं लभते पूर्वः सुखांतं लभते परः
Mejor es quien mora en Kāśī que quien se sienta en el rango de los dioses. El primero alcanza el fin del sufrimiento; el segundo alcanza sólo el fin del placer.
Verse 60
स्थितोपि भगवनीशो मंदरं चारुकंदरम् । काशीं विना रतिं नाऽप दिवोदासनृपोषिताम्
Aun morando el Bienaventurado Señor en Mandara, de hermosas cavernas, no halló deleite sin Kāśī, aunque entonces la protegía el rey Divodāsa.