Adhyaya 35
Kashi KhandaPurva ArdhaAdhyaya 35

Adhyaya 35

El Adhyāya 35 se abre con Kumbhayoni (Agastya) ensalzando a Avimukta–Kāśī como el kṣetra supremo, superior a todos los tīrthas y campos de mokṣa, y destacando la tríada singularmente salvífica: Gaṅgā, Viśveśvara y Kāśī. Luego plantea un problema práctico: en la era Kali/Tiṣya, con los sentidos inestables y menguada la capacidad para tapas, yoga, vrata y dāna, ¿cómo puede alcanzarse de modo realista la liberación? Skanda responde desplazando el énfasis del ascetismo extraordinario hacia el sadācāra—disciplina ética y recta conducta—como la “técnica” fundamental del dharma. El capítulo ordena jerárquicamente a los seres y a los conocedores, exalta la conducta brahmánica disciplinada como eje social y teológico, y define el sadācāra como la raíz del dharma. Enumera yamas (veracidad, paciencia, no violencia, etc.) y niyamas (pureza, baño, caridad, estudio sagrado, ayuno), instruye a vencer a los enemigos interiores (deseo, ira, etc.) y recalca que sólo el dharma acompaña al individuo más allá de la muerte. Una extensa sección procedimental detalla la pureza cotidiana y el régimen matutino: orientación y recato para la evacuación, recuentos de purificación con tierra y agua, mecánica del ācamana y sus restricciones, reglas del dantadhāvana (incluidos días lunares prohibidos), el marco de mantras, la alabanza del baño al amanecer y una sandhyā matinal estructurada con ritos afines (tarpana, homa y normas de alimentación). El capítulo concluye presentándolo como el método “nityatama”, el más constante, que estabiliza la vida religiosa.

Shlokas

Verse 1

कुंभयोनिरुवाच । अविमुक्तं महाक्षेत्रं परनिर्वाणकारणम् । क्षेत्राणां परमं क्षेत्रं मंगलानां च मंगलम्

Kumbhayoni (Agastya) dijo: «Avimukta es el gran kṣetra sagrado, causa de la liberación suprema; el más alto entre todos los lugares santos y el más auspicioso entre todo lo auspicioso.»

Verse 2

श्मशानानां च सर्वेषां श्मशानं परमं महत् । पीठानां परमं पीठमूषराणां महोषरम्

Entre todos los crematorios, éste es el śmaśāna supremo y poderoso; entre todos los asientos sagrados (pīṭha), éste es el pīṭha más alto; y entre todas las tierras yermas, ésta es la gran ‘tierra yerma’ que las trasciende.

Verse 3

धर्माभिलाषिबुद्धीनां धर्मराशिकरं परम् । अर्थार्थिनां शिखिरथ परमार्थ प्रकाशकम्

Para las mentes que anhelan el dharma, se vuelve el supremo hacedor de un cúmulo de méritos; y para quienes buscan riqueza, oh Śikhiratha, ilumina la verdad más alta (paramārtha).

Verse 4

कामिनां कामजननं मुमुक्षूणां च मोक्षदम् । श्रूयते यत्र यत्रैतत्तत्र तत्र परामृतम्

Para los amantes del placer engendra los goces deseados, y para los buscadores de liberación otorga mokṣa. Dondequiera que esto se escuche, allí mismo está el néctar supremo.

Verse 5

क्षेत्रैकदेशवर्तिन्या ज्ञानवाप्याः कथां पराम् । श्रुत्वेमामिति मन्येहं गौरीहृदयनंदन

Habiendo escuchado este relato supremo del «Pozo del Conocimiento», situado en una parte del sagrado kṣetra, así lo pienso ahora, oh Deleite del corazón de Gaurī.

Verse 6

अणुप्रमाणमपि या मध्ये काशिविकासिनी । मही महीयसी ज्ञेया सा सिद्ध्यै न मुधा क्वचित्

Aunque sea del tamaño de un átomo, ese lugar que resplandece en medio de Kāśī debe saberse más grande que la misma tierra; conduce a la realización y nunca es en vano.

Verse 7

कियंति संति तीर्थानि नेह क्षोणीतलेऽखिले । परं काशीरजोमात्र तुलासाम्यं क्व तेष्वपि

¡Cuántos tīrthas hay aquí sobre toda la faz de la tierra! Y, sin embargo, ¿dónde entre ellos existe siquiera, en la balanza, medida igual a una sola mota del polvo de Kāśī?

Verse 8

कियंत्यो न स्रवंत्योत्र रत्नाकर मुदावहाः । परं स्वर्गतरंगिण्याः काश्यां का साम्यमुद्वहेत्

¡Cuántos ríos, portadores de dicha, fluyen aquí y colman el océano! Pero ¿qué río en Kāśī podría sostener igualdad con la de ondas celestiales, la Gaṅgā?

Verse 9

कियंति संति नो भूम्यां मोक्षक्षेत्राणि षण्मुख । परं मन्येऽविमुक्तस्य कोट्यंशोपि न तेष्वहो

¡Cuántos campos de liberación hay en la tierra, oh Ṣaṇmukha! Pero pienso que ninguno de ellos posee siquiera una millonésima parte de Avimukta—¡ay!

Verse 10

गंगा विश्वेश्वरः काशी जागर्ति त्रितयं यतः । तत्र नैःश्रेयसी लक्ष्मीर्लभ्यते चित्रमत्र किम्

Porque allí la tríada—Gaṅgā, Viśveśvara y Kāśī—permanece siempre despierta, allí se obtiene la fortuna de la suprema bienaventuranza (naiḥśreyasa); ¿qué maravilla hay en ello?

Verse 11

कथमेषा त्रयी स्कंद प्राप्यते नियतं नरैः । तिष्ये युगे विशेषेण नितरां चंचलेंद्रियैः

¿Cómo puede esta tríada, oh Skanda, ser alcanzada con certeza por los hombres—especialmente en la era de Tiṣya, cuando los sentidos son sumamente inquietos?

Verse 12

तपस्तादृक्क्व वा तिष्ये तिष्ये योगः क्व तादृशः । क्व वा व्रतं क्व वा दानं तिष्ये मोक्षस्त्वतः कुतः

¿Dónde, en la era de Tiṣya, se halla una austeridad tal? ¿Dónde, en Tiṣya, un yoga semejante? ¿Dónde tales votos y dónde tales dádivas? Entonces, en Tiṣya, ¿cómo podría surgir el mokṣa por esos medios?

Verse 13

विनापि तपसा स्कंद विनायोगेन षण्मुख । विना व्रतैर्विना दानैः काश्यां मोक्षस्त्वयेरितः

Oh Skanda, oh Ṣaṇmukha: sin austeridades, sin yoga, sin votos y sin dádivas (dāna), has proclamado que en Kāśī se alcanza la liberación, el mokṣa.

Verse 14

किं किमाचरता स्कंद काशी प्राप्येत तद्वद । मन्ये विना सदाचारं न सिद्ध्येयुर्मनोरथाः

Oh Skanda, dime: practicando qué conducta y qué disciplinas se alcanza verdaderamente Kāśī. Pienso que sin buena conducta (sadācāra) no se cumplen los anhelos del corazón.

Verse 15

आचारः परमो धर्म आचारः परमं तपः । आचाराद्वर्धते ह्यायुराचारात्पापसंक्षयः

La recta conducta es el dharma supremo; la recta conducta es la austeridad suprema. De la recta conducta crece, en verdad, la vida, y por la recta conducta se consumen los pecados.

Verse 16

आचारमेव प्रथमं तस्मादाचक्ष्व षण्मुख । देवदेवो यथा प्राह तवाग्रे त्वं तथा वद

Por ello, ante todo, explica la recta conducta, oh Ṣaṇmukha. Háblame exactamente como el Dios de los dioses habló antaño en tu presencia; así mismo, tú dilo.

Verse 17

स्कंद उवाच । मित्रावरुणजाख्यामि सदाचारं सतां हितम् । यदाचरन्नरो नित्यं सर्वान्कामानवाप्नुयात्

Dijo Skanda: Oh hijo de Mitra y Varuṇa, te expondré la recta conducta, benéfica para los virtuosos; practicándola siempre, el hombre alcanza todos los fines dignos.

Verse 18

स्थावराः कृमयोऽब्जाश्च पक्षिणः पशवो नराः । क्रमेण धार्मिकास्त्वेते ह्येतेभ्यो धार्मिकाः सुराः

Los inmóviles, los gusanos, los nacidos en el agua, las aves, las bestias y los hombres: en este orden ascienden en aptitud para el dharma; y por encima de ellos, en capacidad dhármica, están los dioses.

Verse 19

सहस्रभागः प्रथमा द्वितीयोनुक्रमात्तथा । सर्व एते महाभागा यावन्मुक्ति समाश्रयाः

El primero posee una parte mil veces mayor; el segundo asimismo, según el debido orden. Todos estos grados afortunados perduran, paso a paso, hasta el amparo de la liberación (mokṣa).

Verse 20

चतुर्णामपि भूतानां प्राणिनोऽतीव चोत्तमाः । प्राणिभ्यामपि मुने श्रेष्ठाः सर्वे बुद्ध्युपजीविनः

Entre las cuatro clases de seres, los vivientes son en verdad superiores. Y entre los vivientes, oh sabio, los mejores son los que viven por el intelecto.

Verse 21

मतिमद्भ्यो नराः श्रेष्ठास्तेभ्यः श्रेष्ठास्तु वाडवाः । विप्रेभ्योपि च विद्वांसो विद्वद्भ्यः कृतबुद्धयः

Entre los dotados de mente, los hombres son superiores; superiores a ellos son los de carácter disciplinado. Aun entre los brāhmaṇas, los eruditos son más altos; y más altos que los eruditos son quienes tienen el entendimiento consumado y firme.

Verse 22

कृतधीभ्योपि कर्तारः कर्तृभ्यो ब्रह्मतत्पराः । न तेषामर्चनीयोऽन्यस्त्रिषु लोकेषु कुंभज

Más altos que los de intelecto perfecto son los que obran y cumplen el dharma; más altos que los obradores son los totalmente consagrados a Brahman. Para tales, oh Kumbhaja, nadie más es digno de adoración en los tres mundos.

Verse 23

अन्योन्यमर्चकास्ते वै तपोविद्याऽविशेषतः । ब्राह्मणो ब्रह्मणा सृष्टः सर्वभूतेश्वरो यतः

Ellos son en verdad adoradores mutuos, pues no difieren en austeridad ni en saber sagrado. Porque el brāhmaṇa fue creado por Brahmā, y por ello es tenido como señor entre todos los seres.

Verse 24

अतो जगत्स्थितं सर्वं ब्राह्मणोऽर्हति नापरः । सदाचारो हि सर्वार्हो नाचाराद्विच्युतः पुनः । तस्माद्विप्रेण सततं भाव्यमाचारशीलिना

Por ello, sólo el brāhmaṇa es digno de honor, no otro, pues en ese orden se sostiene el mundo entero. La recta conducta es en verdad digna de toda honra; quien cae de la conducta ya no es digno de nuevo. Por eso el brāhmaṇa debe ser siempre de naturaleza firmemente asentada en la buena conducta.

Verse 25

विद्वेष रागरहिता अनुतिष्ठंति यं मुने । विद्वांसस्तं सदाचारं धर्ममूलं विदुर्बुधाः

Oh sabio, aquella práctica que los prudentes realizan libres de odio y de apego, los eruditos conocen esa misma recta conducta como la raíz del dharma.

Verse 26

लक्षणैः परिहीनोपि सम्यगाचारतत्परः । श्रद्धालुरनसूयुश्च नरो जीवेत्समाः शतम

Aunque falte de señales externas, si está entregado a la recta conducta—con fe y sin espíritu de censura—un hombre puede vivir cien años.

Verse 27

श्रुतिस्मृतिभ्यामुदितं स्वेषु स्वेषु च कर्मसु । सदाचारं निषेवेत धर्ममूलमतंद्रितः

Cultívese con diligencia la recta conducta, raíz del dharma, tal como lo proclaman la Śruti y la Smṛti, cada una respecto de los propios deberes y acciones.

Verse 28

दुराचाररतो लोके गर्हणीयः पुमान्भवेत् । व्याधिभिश्चाभिभूयेत सदाल्पायुः सुदुःखभाक्

Quien se entrega a la mala conducta se vuelve censurable en el mundo; es vencido por enfermedades, vive siempre poco y participa de gran sufrimiento.

Verse 29

त्याज्यं कर्म पराधीनं कायमात्मवशं सदा । दुःखी यतः पराधीनः सदैवात्मवशः सुखी

Debe abandonarse el trabajo que hace a uno dependiente de otros; manténgase la vida siempre bajo el propio dominio. Pues el dependiente es desdichado, y el que se gobierna a sí mismo es siempre feliz.

Verse 30

यस्मिन्कर्मण्यंतरात्मा क्रियमाणे प्रसीदति । तदेव कर्म कर्तव्यं विपरीतं न च क्वचित्

Aquella acción en cuya realización el ser interior se aquieta: sólo esa debe hacerse; y nunca, en modo alguno, su contraria.

Verse 31

प्रथमं धर्मसर्वस्वं प्रोक्ता यन्नियमा यमाः । अतस्तेष्वेव वै यत्नः कर्तव्यो धर्ममिच्छता

Ante todo—la esencia misma del dharma—se enseñan los yamas y los niyamas. Por ello, quien anhela el dharma debe esforzarse precisamente en ellos.

Verse 32

सत्यं क्षमार्जवं ध्यानमानृशंस्यमहिंसनम् । दमः प्रसादो माधुर्यं मृदुतेति यमा दश

Veracidad, perdón, rectitud, meditación, compasión, no violencia, dominio de sí, serenidad, dulzura en la palabra y en el trato, y mansedumbre: éstos son los diez yamas.

Verse 33

शौचं स्नानं तपो दानं मौनेज्याध्ययनं व्रतम् । उपोषणोपस्थ दंडौ दशैते नियमाः स्मृताः

Pureza, baño sagrado, austeridad, caridad, silencio, culto, estudio de las Escrituras, observancias votivas, ayuno y continencia del impulso generativo: éstos diez son recordados como los niyamas.

Verse 34

कामं क्रोधं मदं मोहं मात्सर्यं लोभमेव च । अमून्षड्वै रिणो जित्वा सर्वत्र विजयी भवेत्

Habiendo vencido a estos seis enemigos—deseo, ira, orgullo embriagado, ilusión, envidia y codicia—uno se vuelve victorioso en todas partes.

Verse 35

शनैः शनैः स चिनुयाद्धर्मं वल्मीक शृंगवत् । परपीडामकुर्वाणः परलोकसहायिनम्

Poco a poco debe uno acumular dharma, como un hormiguero se alza grano a grano; y sin causar daño a otros, ha de edificar ese dharma que es auxilio en el mundo de más allá.

Verse 36

धर्म एव सहायी स्यादमुत्र न परिच्छदः । पितृ मातृ सुत भ्रातृ योषिद्बंधुजनादिकः

En el más allá, sólo el dharma es compañero, no las posesiones; ni padre, ni madre, ni hijo, ni hermano, ni esposa, ni parientes y demás acompañan allí al alma.

Verse 37

जायते चैकलः प्राणी प्रम्रियेत तथैकलः । एकलः सुकृतं भुंक्ते भुंक्ते दुष्कृतमेकलः

Solo nace el ser y solo asimismo muere; solo goza el fruto de las buenas obras, y solo ha de probar el fruto de la mala acción.

Verse 38

देहं पंचत्वमापन्नं त्यक्त्वा कौ काष्ठलोष्ठवत् । बांधवा विमुखा यांति धर्मो यांतमनुव्रजेत्

Cuando el cuerpo cae en el estado de los cinco elementos, se arroja como un leño o un terrón de tierra; los parientes se vuelven de espaldas y se van, pero el dharma acompaña al que parte.

Verse 39

कृती संचिनुयाद्धर्मं ततोऽमुत्र सहायिनम् । धर्मं सहायिनं लब्द्ध्वा संतरेद्दुस्तरं तमः

Por ello, el sabio debe atesorar dharma como auxilio para el más allá; habiendo obtenido a dharma por compañero, cruza la oscuridad difícil de atravesar.

Verse 40

संबंधानाचरेन्नित्यमुत्तमैरुत्तमैः सुधीः । अधमानधमांस्त्यक्त्वा कुलमुत्कर्षतां नयेत्

El prudente debe cultivar siempre trato con los mejores entre los nobles; dejando a los viles y a los más viles, conduzca su linaje hacia la excelencia.

Verse 41

उत्तमानुत्तमानेव गच्छन्हीनांश्च वर्जयन् । ब्राह्मणः श्रेष्ठतामेति प्रत्यवाये न शूद्रताम्

Tratando solo con los excelentes y los más excelentes, y evitando a los bajos, el brāhmaṇa alcanza eminencia; mas por caer en conducta contraria no se eleva, sino que desciende a un estado degradado.

Verse 42

अनध्ययनशीलं च सदाचारविलंघिनम् । सालसं च दुरन्नादं ब्राह्मणं बाधतेंऽतकः

La Muerte se apodera de aquel brāhmaṇa que descuida el estudio, quebranta la recta conducta, es perezoso y se sustenta de alimento impuro o malsano; así, en Kāśī, la vida sagrada se guarda mediante la disciplina.

Verse 43

ततोऽभ्यसेत्प्रयत्नेन सदाचारं सदा द्विजः । तीर्थान्यप्यभिलष्यंति सदाचारिसमागमम्

Por ello, el dos veces nacido debe cultivar siempre, con empeño, la recta conducta. Incluso los lugares de peregrinación sagrados anhelan la compañía y la presencia de quienes viven conforme a la buena conducta.

Verse 44

रजनीप्रांतयामार्धं बाह्मः समय उच्यते । स्वहितं चिंतयेत्प्राज्ञस्तस्मिंश्चोत्थाय सवर्दा

La segunda mitad de la última vigilia de la noche se llama el tiempo de Brāhma (brahma-muhūrta). En esa hora, el sabio debe meditar en su supremo bien; y, levantándose entonces, permanecer siempre atento a ello.

Verse 45

गजास्यं संस्मरेदादौ तत ईशं सहांबया । श्रीरंगं श्रीसमेतं तु ब्रह्माण्या कमलोद्भवम्

Primero debe recordarse a Gajāsya (Gaṇeśa); luego a Īśa (Śiva) junto con la Madre, Ambā. Después, a Śrīraṅga (Viṣṇu) acompañado de Śrī (Lakṣmī), y finalmente al Nacido del Loto, Brahmā, con Brahmāṇī.

Verse 46

इंद्रादीन्सकलान्देवान्वसिष्ठादीन्मुनीनपि । गंगाद्याः सरितः सर्वाः श्रीशैलाद्यखिलान्गिरीन्

Debe recordarse a Indra y a todos los devas, y también a Vasiṣṭha y a los sabios; a todos los ríos comenzando por la Gaṅgā, y a todas las montañas comenzando por Śrīśaila.

Verse 47

क्षीरोदादीन्समुद्रांश्च मानसादि सरांसि च । वनानि नंदनादीनि धेनूः कामदुघादिकाः

Debe recordarse los océanos, comenzando por el Océano de Leche; los lagos, encabezados por Mānasa; los bosques, comenzando por Nandana; y las vacas que conceden deseos, encabezadas por Kāmadhenu.

Verse 48

कल्पवृक्षादि वृक्षांश्च धातून्कांचनमुख्यतः । दिव्यस्त्रीरुर्वशीमुख्या गरुडादीन्पतत्त्रिणः

Debe recordarse los árboles, comenzando por el Kalpavṛkṣa; los metales, teniendo al oro como principal; las mujeres celestiales, encabezadas por Urvaśī; y las grandes aves, comenzando por Garuḍa.

Verse 49

नागाश्च शेषप्रमुखान्गजानैरावतादिकान् । अश्वानुच्चैःश्रवो मुख्यान्कौस्तुभादीन्मणीञ्छुभान्

Debe recordarse a los nāgas, encabezados por Śeṣa; a los elefantes, comenzando por Airāvata; a los caballos, encabezados por Uccaiḥśravas; y a las joyas auspiciosas, comenzando por Kaustubha.

Verse 50

स्मरेदरुंधतीमुख्याः पतिव्रतवतीर्वधूः । नैमिषादीन्यरण्यानि पुरीः काशीपुरीमुखाः

Debe recordarse a las esposas fieles, las pativratās, encabezadas por Arundhatī; los bosques sagrados, comenzando por Naimiṣa; y las ciudades santas, encabezadas por la ciudad de Kāśī.

Verse 51

विश्वेशादीनि लिंगानि वेदानृक्प्रमुखानपि । गायत्रीप्रमुखान्मंत्रान्योगिनः सनकादिकान्

Debe recordarse los liṅgas, comenzando por Viśveśa; los Vedas, encabezados por el Ṛgveda; los mantras, comenzando por Gāyatrī; y los yoguis, encabezados por Sanaka y los demás sabios.

Verse 52

प्रणवादिमहाबीजं नारदादींश्च वैष्णवान् । शिवभक्तांश्च बाणादीन्प्रह्लादादीन्दृढव्रतान्

Debe recordarse la gran sílaba-semilla que comienza con el Praṇava (Oṃ), a los vaiṣṇavas encabezados por Nārada, a los devotos de Śiva encabezados por Bāṇa, y a los firmes en sus votos encabezados por Prahlāda.

Verse 53

वदान्यांश्च दधीच्यादीन्हरिश्चंद्रादि भूपतीन् । जननी चरणौ स्मृत्वा सर्वतीर्थोत्तमोत्तमौ

Guardando en el corazón los pies supremamente santos de la propia madre—tenidos por el mejor de todos los tīrthas, sin igual—debe recordarse también a los grandes benefactores como Dadhīci y a los reyes ejemplares encabezados por Hariścandra.

Verse 54

पितरं च गुरूंश्चापि हृदि ध्यात्वा प्रसन्नधीः । ततश्चावश्यकं कर्तुं नैरृतीं दिशमाश्रयेत्

Con mente serena, meditando en el corazón al propio padre y a los maestros, debe uno después, para realizar el acto necesario, dirigirse hacia la dirección del suroeste.

Verse 55

ग्रामाद्धनुःशतं गच्छेन्नगराच्च चतुर्गुणम् । तृणैराच्छाद्य वसुधां शिरः प्रावृत्य वाससा

Debe uno alejarse cien longitudes de arco de una aldea, y desde una ciudad, cuatro veces esa distancia. Cubriendo la tierra con hierba y velando la cabeza con un paño, debe proceder como corresponde.

Verse 56

कर्णोपवीत्युदग्वक्त्रो दिवसे संध्ययोरपि । विण्मूत्रे विसृजेन्मौनी निशायां दक्षिणामुखः

De día—y también en los dos crepúsculos—debe llevarse el cordón sagrado en la forma ‘sobre la oreja’ y mirar al norte; guardando silencio, evacúense heces y orina. De noche, mírese al sur.

Verse 57

न तिष्ठन्नाप्सु नो विप्र गो वह्न्यनिल संमुखः । न फालकृष्टे भूभागे न रथ्यासेव्यभूतले

Oh brāhmana, no debe hacerse esto estando de pie en el agua, ni de cara a una vaca, al fuego o al viento; ni sobre tierra recién arada, ni en un camino o lugar frecuentado por la gente.

Verse 58

नालोकयेद्दिशोभागाञ्ज्योतिश्चक्रं नभोमलम् । वामेन पाणिना शिश्नं धृत्वोत्तिष्ठेत्प्रयत्नवान्

No se debe mirar a los rumbos, ni fijar la vista en el círculo de las luces ni en el cielo. Sosteniendo el órgano con la mano izquierda, debe levantarse con cuidado y atención.

Verse 59

अथो मृदं समादाय जंतुकर्करवर्जिताम् । विहाय मूषकोत्खातां शौचोच्छिष्टां च नाकुलाम्

Luego debe tomarse tierra (para la purificación) libre de insectos y gravilla, evitando la tierra removida por ratones, la ya usada para el aseo ritual y la procedente de una madriguera de mangosta.

Verse 60

गुह्ये दद्यान्मृदं चैकां पायौ पंचांबुसां तराः । दश वामकरे चापि सप्त पाणिद्वये मृदः

Debe aplicarse una porción de tierra a la parte íntima, y cinco (con agua) al ano; luego diez porciones a la mano izquierda, y siete porciones a ambas manos.

Verse 61

एकैकां पादयोर्दद्यात्तिस्रः पाण्योर्मृदस्तथा । इत्थं शौचं गृही कुर्याद्गंधलेपक्षयावधि

Debe aplicarse una porción a cada pie, y asimismo tres porciones a las manos. Así debe el cabeza de familia realizar la purificación hasta que desaparezcan por completo el olor y la suciedad adherida.

Verse 62

क्रमाद्द्वैगुण्यमेतस्माद्ब्रह्मचर्यादिषु त्रिषु । दिवाविहित शौचस्य रात्रावर्धं समाचरेत्

En el debido orden, esta medida (de purificación) debe duplicarse en las tres etapas que comienzan con el brahmacarya. Y por la noche, practíquese la mitad de la purificación prescrita para el día.

Verse 63

रुज्यर्धं च तदर्धं च पथि चौरादि बाधिते । तदर्धं योषितां चापि सुस्थे न्यूनं न कारयेत्

Cuando se está enfermo, o cuando se ha perdido siquiera la mitad de la capacidad, o cuando se viaja y se sufre por ladrones y similares, puede observarse sólo la mitad (de lo habitual). También para las mujeres se permite la mitad; pero estando sano, no debe hacerse menos de lo prescrito.

Verse 64

अपि सर्वनदीतोयैर्मृत्कूटैश्चापि गोमयैः । आपादमाचरच्छौचं भावदुष्टो न शुद्धिभाक्

Aunque uno practique la purificación hasta los pies con las aguas de todos los ríos, con terrones de tierra e incluso con estiércol de vaca, quien tiene corrompida la disposición interior no alcanza la verdadera pureza.

Verse 65

अर्चितः सविता सूते सुतान्पशु वसूनि च । व्याधीन्हरेद्ददात्यायुः पूरयेद्वांछितान्यपि

Cuando es adorado, Savitṛ (el Sol) concede hijos, ganado y riquezas; aparta las enfermedades, otorga larga vida y cumple incluso los anhelos deseados.

Verse 66

आर्द्रधात्रीफलोन्माना मृदः शौचे प्रकीर्तिताः । सर्वाश्चाहुतयोप्येवं ग्रासाश्चांद्रायणेपि च । प्रागास्य उदगास्योवा सूपविष्टः शुचौ भुवि । उपस्पृशेद्विहीनायां तुषांगारास्थिभस्मभिः

Para la purificación, se declara que la medida de tierra (a usar) es igual a un fruto fresco de āmalakī (dhātrī). Asimismo, esa misma medida rige para todas las oblaciones y también para los bocados tomados en el voto de Cāndrāyaṇa. Mirando al oriente o al norte, sentado correctamente sobre suelo limpio, debe realizarse el rito de tocar/sorber; si faltan (tierra/agua) adecuados, pueden usarse como sustitutos paja, carbón, ceniza de huesos o ceniza.

Verse 67

अनुष्णाभिरफेनाभिरद्भिर्हृद्गाभिरत्वरः । ब्राह्मणो ब्राह्मतीर्थेन दृष्टिपूताभिराचमेत्

El brāhmaṇa debe hacer el ācamana sin prisa, con agua fresca (no caliente), sin espuma y que llegue hasta el pecho, usando el brāhma-tīrtha (la postura prescrita de la mano), con agua purificada por la mirada atenta.

Verse 68

कंठगाभिर्नृपः शुद्ध्येत्तालुगाभिस्तथोरुजः । स्त्रीशूद्रावास्य संस्पर्शमात्रेणापि विशुद्ध्यतः

El rey se purifica con agua tomada hasta la garganta; quien padece en el muslo/ingle se purifica con agua que llegue hasta el paladar. La mujer y el śūdra quedan purificados incluso con el mero contacto con la boca (la forma mínima de ācamana).

Verse 69

शिरः प्रावृत्य कंठं वा जले मुक्तशिखोऽपि च । अक्षालितपदद्वंद्व आचांतोप्यशुचिर्मतः

Aunque se sumerja la cabeza o la garganta en el agua, y aunque el cabello esté suelto, se considera impuro a quien no ha lavado ambos pies, aun cuando haya realizado el ācamana.

Verse 70

त्रिः पीत्वांबु विशुद्ध्यर्थं ततः खानि विशोधयेत् । अंगुष्ठमूलदेशेन द्विर्द्विरोष्ठाधरौ स्पृशेत्

Para purificarse, se debe sorber agua tres veces; luego se han de limpiar las aberturas del cuerpo. Con la base del pulgar, se tocan el labio superior y el inferior, dos veces cada uno.

Verse 71

अंगुलीभिस्त्रिभिः पश्चात्पुनरास्यं स्पृशेत्सुधीः । तर्जन्यंगुष्ठकोट्या च घ्राणरंध्रे पुनः पुनः

Después de eso, el sabio debe tocar de nuevo la boca con tres dedos; y con las puntas del índice y del pulgar, tocar repetidas veces las fosas nasales.

Verse 72

अंगुष्ठानामिकाग्राभ्यां चक्षुः श्रोत्रे पुनः पुनः । कनिष्ठांगुष्ठयोगेन नाभिरंध्रमुपस्पृशेत्

Con las puntas del pulgar y del anular, tóquense una y otra vez los ojos y los oídos; y con la unión del meñique y el pulgar, tóquese la abertura del ombligo como parte del rito purificador.

Verse 73

स्पृष्ट्वा तलेन हृदयं समस्ताभिः शिरः स्पृशेत् । अंगुल्यग्रैस्तथा स्कंधौ सांबु सर्वत्र संस्पृशेत्

Tocando el corazón con la palma, tóquese luego la cabeza con todos los dedos. Con las puntas de los dedos tóquense también los hombros; y con agua, cúmplanse por doquier los toques prescritos para la purificación.

Verse 74

आचांतः पुनराचामेत्कृते रथ्योपसर्पणे । स्नात्वा भुक्त्वा पयः पीत्वा प्रारंभे शुभकर्मणाम्

Habiendo realizado una vez el ācamana, hágase de nuevo el ācamana tras acercarse a la vía pública. Hágase también después del baño, después de comer, después de beber leche y al comenzar los ritos auspiciosos.

Verse 75

सुप्त्वा वासः परीधाय तथा दृष्ट्वाप्यमंगलम् । प्रमादादशुचिं स्पृष्ट्वा द्विराचांतः शुचिर्भवेत्

Después de dormir, después de ponerse la ropa, e incluso tras ver algo infausto; o si por descuido se toca impureza, realizando el ācamana dos veces, uno queda purificado.

Verse 76

अथो मुखविशुद्ध्यर्थं गृह्णीयाद्दंतधावनम् । आचांतोप्यशुचिर्यस्मादकृत्वा दंतधावनम्

Luego, para la purificación de la boca, debe tomarse el lavado de los dientes. Pues aun habiendo hecho ācamana, se permanece impuro si no se ha realizado el lavado dental.

Verse 77

प्रतिपद्दर्शषष्ठीषु नवम्यां रविवासरे । दंतानां काष्ठसंयोगो दहेदासप्तमं कुलम्

En el primer tithi, en el día de amāvasyā (luna nueva), en el sexto, en el noveno y en los domingos, el uso de una ramita de madera para limpiar los dientes se dice que quema y arruina el linaje hasta la séptima generación.

Verse 78

अलाभे दंतकाष्ठानां निषिद्धे वाथ वासरे । गंडूषा द्वादश ग्राह्या मुखस्य परिशुद्धये

Cuando no se consiguen palillos dentales, o cuando el día es de aquellos en que están prohibidos, deben tomarse doce enjuagues de boca (gaṇḍūṣa) para la completa purificación de la boca.

Verse 79

कनिष्ठाग्र परीमाणं सत्वचं निर्व्रणं ऋजुम् । द्वादशांगुलमानं च सार्धं स्याद्दंतधावनम्

La ramita para limpiar los dientes debe tener el grosor de la punta del meñique, con la corteza intacta, sin heridas ni daños y recta; y su longitud ha de ser de doce aṅgulas y medio.

Verse 80

एकैकांगुलह्रासेन वर्णेष्वन्येषु कीर्तितम् । आम्राम्रातक धात्रीणां कंकोल खदिरोद्भवम्

Para las otras clases (de personas), se enseña que la longitud se reduzca en un aṅgula cada vez. Son adecuadas las ramitas de mango, amrātaka (ciruela de cerdo) y dhātrī (āmalakī), así como de kankola y de khadira.

Verse 81

शम्यपामार्गखर्जूरीशेलुश्रीपर्णिपीलुजम् । राजादनं च नारंगं कषायकटुकंटकम्

También son adecuadas las ramitas de śamī, apāmārga, palmera datilera, śelu, śrīparṇī y pīlu; así como de rājādana y de nāraṅga: maderas astringentes y picantes, y espinosas.

Verse 82

क्षीरवृक्षोद्भवं वापि प्रशस्तं दंतधावनम् । जिह्वोल्लेखनिकां चापि कुर्याच्चापाकृतिं शुभाम्

También se alaba como excelente la ramita para limpiar los dientes obtenida de un árbol de savia lechosa. Hágase asimismo un raspador de lengua y fórmese con figura auspiciosa.

Verse 83

अन्नाद्याय व्यूहध्वं सोमोराजाय मा गमत् । समे मुखं प्रमार्क्ष्यते यशसा च भगेन च

«Dispón (este rito) por el bien del alimento y el sustento; no te apartes de Soma, la deidad regia. Cuando el rostro se limpia de manera uniforme, queda dotado de renombre y buena fortuna.»

Verse 84

आयुर्बलं यशो वर्चः प्रजाः पशु वसूनि च । ब्रह्म प्रज्ञां च मेधां च त्वन्नो देहि वनस्पते

«Concédenos larga vida, fuerza, fama y resplandor; descendencia, ganado y riquezas también. Oh Señor de las plantas, danos brahma—visión espiritual—y asimismo sabiduría, discernimiento e inteligencia.»

Verse 85

मंत्रावेतौ समुच्चार्य यः कुर्याद्दंतधावनम् । वनस्पतिगतः सोमस्तस्य नित्यं प्रसीदति

«Quienquiera que realice la limpieza de los dientes tras recitar debidamente estos dos mantras, a él Soma, que mora en las plantas, le está siempre complacido.»

Verse 86

मुखे पर्युषिते यस्माद्भवेदशुचिभाग्नरः । ततः कुर्यात्प्रयत्नेन शुद्ध्यर्थं दंतधावनम्

«Porque cuando la boca ha quedado rancia durante la noche, el hombre participa de la impureza; por ello debe, con empeño, realizar la limpieza de los dientes para purificarse.»

Verse 87

उपवासेपि नो दुष्येद्दंतधावनमंजनम् । गंधालंकारसद्वस्त्रपुष्पमालानुलेपनम्

Aun en ayuno, no se considera falta el limpiarse los dientes ni aplicarse colirio; tampoco lo son el perfume, los adornos, las vestiduras limpias, las guirnaldas de flores y los ungüentos.

Verse 88

प्रातःसंध्यां ततः कुर्याद्दंतधावनपूर्विकाम् । प्रातःस्नानं चरित्वा च शुद्धे तीर्थे विशेषतः

Luego debe realizarse la Sandhyā matutina, precedida por la limpieza de los dientes; y después tomar el baño de la mañana, especialmente en un tīrtha puro, un vado sagrado.

Verse 89

प्रातःस्नानाद्यतःशुद्ध्येत्कायोयं मलिनः सदा । छिद्रितो नवभिश्छिद्रैः स्रवत्येव दिवानिशम्

Por el baño matutino y las purificaciones afines, este cuerpo se vuelve limpio; pues siempre es impuro, perforado por nueve aberturas, y rezuma sin cesar día y noche.

Verse 90

उत्साह मेधा सौभाग्य रूप संपत्प्रवर्तकम् । मनः प्रसन्नताहेतुः प्रातःस्नानं प्रशस्यते

Se alaba el baño matutino como aquello que fomenta el entusiasmo, la inteligencia, la buena fortuna, la belleza y la prosperidad; es causa de claridad y alegría de la mente.

Verse 91

प्रस्वेद लालाद्याक्लिन्नो निद्राधीनो यतो नरः । प्रातःस्नानात्ततोर्हः स्यान्मंत्रस्तोत्रजपादिषु

Puesto que el hombre queda humedecido por el sudor y la saliva y permanece bajo el influjo del sueño, por eso, tras el baño matutino, se vuelve apto para la recitación de mantras, himnos, japa y ritos afines.

Verse 92

प्रातःप्रातस्तु यत्स्नानं संजाते चारुणोदये । प्राजापत्यसमं प्राहुस्तन्महाघविघातकृत्

Pero el baño tomado al alba, cuando ya ha surgido el hermoso amanecer, se declara igual al rito purificatorio Prājāpatya; destruye los grandes pecados.

Verse 93

प्रातःस्नानं हरेत्पापमलक्ष्मीं ग्लानिमेव च । अशुचित्वं च दुःस्वप्नं तुष्टिं पुष्टिं प्रयच्छति

El baño matutino elimina el pecado, la mala fortuna y el abatimiento; también disipa la impureza y los malos sueños, y concede contento y vigor.

Verse 94

नोपसर्पंति वै दुष्टाः प्रातःस्नायिजन क्वचित् । दृष्टादृष्टफलं यस्मात्प्रातःस्नानं समाचरेत्

Los malvados no se acercan jamás a quien se baña por la mañana. Puesto que el baño matutino otorga frutos visibles e invisibles, debe practicarse.

Verse 95

प्रसंगतः स्नानविधिं वक्ष्यामि कलशोद्भव । विधिस्नानं यतः प्राहुः स्नानाच्छतगुणोत्तरम्

Ahora, en su debido orden, oh Kalaśodbhava, expondré el método correcto del baño; pues se declara que el baño hecho conforme a la regla produce un fruto cien veces mayor que el realizado de otro modo.

Verse 96

विशुद्धां मृदमादाय बर्हींषि तिल गोमयम् । शुचौ देशे परिस्थाप्य त्वाचम्य स्नानमाचरेत्

Tomando tierra pura (arcilla limpiadora), hierba sagrada, sésamo y estiércol de vaca, y disponiéndolos en un lugar limpio, debe hacerse el ācāmana (sorber agua para purificarse) y luego realizar el baño.

Verse 97

उपग्रही बद्धशिखो जलमध्ये समाविशेत् । उरुं हीति मंत्रेण तोयमावर्त्य सृष्टितः

Con la prenda superior bien ceñida y el cabello recogido, debe entrar en medio de la corriente; con el mantra «uruṃ hīti» ha de agitar y hacer girar el agua según el rito prescrito.

Verse 98

ये ते शतं ततो जप्त्वा तोयस्यामंत्रणाय च । सुमित्रिया नो मंत्रेण पूर्वं कृत्वा जलांजलिम् । क्षिपेद्द्वेष्यं समुद्दिश्य जपन्दुर्मित्रिया इति

Tras recitar cien veces «ye te śatam» para invitar y consagrar el agua, y habiendo formado primero un cuenco de agua con el mantra «sumitriyā no», debe arrojarlo señalando al enemigo, mientras repite «durmitriyā».

Verse 99

इदं विष्णुरिमं जप्त्वा लिंपेदंगानि मृत्स्नया । मृदैकया शिरः क्षाल्य द्वाभ्यां नाभेस्तथोपरि

Recitando el mantra «idaṃ viṣṇuḥ», debe ungir los miembros con tierra purificadora; con una porción de tierra ha de limpiar la cabeza, y con dos porciones la región del ombligo y lo que está por encima.

Verse 100

नाभेरधस्तु तिसृभिः पादौ षड्भिर्विशोधयेत् । मज्जेत्प्रवाहाभिमुख आपो अस्मानिमं जपन्

Por debajo del ombligo debe purificarse con tres porciones (de tierra), y los pies con seis; luego, de cara a la corriente, debe sumergirse recitando el mantra «āpo asmān».

Verse 110

प्रणवं त्रिर्जपेद्वापि विष्णुं वा संस्मरेत्सुधीः । स्नात्वेत्थं वस्त्रमापीड्य गृह्णीयाद्धौतवाससी । आचम्य च ततः कुर्यात्प्रातःसंध्यां कुशान्विताम् । यो न संध्यामुपासीत ब्राह्मणो हि विशेषतः

El sabio debe recitar tres veces el Praṇava, o bien recordar a Viṣṇu. Habiéndose bañado así, debe escurrir la tela y vestir ropas lavadas. Luego, tras el ācāmana, debe realizar la sandhyā matutina con hierba kuśa. Especialmente para un brāhmaṇa, quien no venera la sandhyā falta a un deber esencial.

Verse 120

एकं संभोज्य विधिवद्ब्राह्मणं यत्फलं लभेत् । प्राणायामैर्द्वादशभिस्तत्फलं श्रद्धयाप्यते

El mérito que se obtiene al alimentar debidamente a un solo brāhmaṇa, ese mismo fruto se alcanza—cuando se hace con fe—mediante doce prāṇāyāmas.

Verse 130

गृहाद्बहुगुणा यस्मात्संध्या बहिरुपासिता । गायत्र्यभ्यासमात्रोपि वरं विप्रो जितेंद्रियः

Puesto que la adoración de la Sandhyā realizada fuera de la casa produce un mérito muchas veces mayor que la hecha en el hogar, incluso la mera práctica de la Gāyatrī es superior—cuando la realiza un brāhmaṇa dueño de sus sentidos.

Verse 140

नक्तं दिनं निमज्ज्याप्सु कैवर्ताः किमु पावनाः । शतशोपि तथा स्नाता न शुद्धा भावदूषिता

Si los pescadores, sumergiéndose en el agua noche y día, no quedan por ello purificados, ¿qué decir de los demás? Aunque uno se bañe cien veces, no es puro cuando la disposición interior está manchada.

Verse 150

इमं मंत्रं ततश्चोक्त्वा कुर्यादाचमनं द्विजः । आचार्याः केचिदिच्छंति शाखाभेदेन चापरे

Tras recitar este mantra, el dos veces nacido debe realizar el ācamana, el rito de sorber agua. Algunos maestros lo prescriben de un modo, y otros difieren según las distinciones de las escuelas védicas.

Verse 160

सहस्रकृत्वो गायत्र्याः शतकृत्वोथवा पुनः । दशकृत्वोथ देव्यैव कुर्यात्सौरीमुपस्थितिम्

Habiendo repetido la Gāyatrī mil veces—o cien veces, o de nuevo diez veces—debe realizarse la reverente asistencia (upasthiti) a Sūrya, teniendo a la misma Diosa (Gāyatrī) como medio.

Verse 170

अन्वारब्धेन सव्येन तर्पयेत्षड्विनायकान् । ब्रह्मादीनखिलान्देवान्मरीच्यादींस्तथा मुनीन्

Con el cordón sagrado dispuesto sobre el lado izquierdo (savyopavīta), ofrézcase el tarpana a los seis Vināyakas, a todos los dioses comenzando por Brahmā, y asimismo a los sabios comenzando por Marīci.

Verse 180

उदीरतामगिंरस आयंतुन इतीष्यते । ऊर्जं वहंती पितृभ्यः स्वधायिभ्यस्ततः पठेत्

Luego recítese, según lo prescrito, la fórmula védica que comienza «udīratām …»; después recítese «ūrjaṃ vahantī …» para los Pitṛs, los que participan de la svadhā.

Verse 190

अध्यापयेच्छुचीञ्शिष्यान्हितान्मेधासमन्वितान् । उपेयादीश्वरं चैव योगक्षेमादि सिद्धये

Instrúyase a discípulos puros, bien dispuestos y dotados de inteligencia; y acúdase también al Señor, para alcanzar el yoga, la protección y otros logros.

Verse 200

ओंभूर्भुवःस्वःस्वाहेति विप्रो दद्यात्तथाहुतिम् । तथा देवकृतस्याद्या जुहुयाच्च षडाहुतीः

Pronunciando «Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ svāhā», el brāhmaṇa debe ofrecer la oblación. Asimismo, comenzando por la primera ofrenda prescrita en el rito devakṛta, debe hacer seis oblaciones.

Verse 210

प्रतिगृह्णंत्विमं पिंडं काका भूमौ मयार्पितम् । द्वौ श्वानौ श्यामशबलौ वैवस्वतकुलोद्भवौ

Que los cuervos acepten este piṇḍa que yo he depositado en la tierra. Y que queden satisfechos los dos perros—oscuro y manchado—nacidos del linaje de Vaivasvata (Yama).

Verse 220

विधायान्नमनग्नं तदुपरिष्टादधस्तथा । आपोशनविधानेन कृत्वाश्नीयात्सुधीर्द्विजः

Habiendo dispuesto el alimento no mancillado, arriba y abajo según lo prescrito, el sabio dos veces nacido debe comer sólo después de realizar el āpośana conforme a la regla.

Verse 230

अंगुष्ठमात्रः पुरुषस्त्वंगुष्ठं च समाश्रितः । ईशः सर्वस्य जगतः प्रभुः प्रीणाति विश्वभुक्

El Señor—el Puruṣa, dicho del tamaño de un pulgar y morador en el pulgar—gobernante de todo el universo, Amo y Sustentador de todo, se complace con tal recuerdo y práctica.

Verse 240

अग्निश्चेति च मंत्रेण विधायाचमने सुधीः । पश्चिमास्यो जपेत्तावद्यावन्नक्षत्रदर्शनम्

Habiendo realizado el ācamana con el mantra que comienza «Agniś ca…», el sabio debe mirar al occidente y continuar el japa hasta que se vean las estrellas.

Verse 243

उद्देशतः समाख्यातो ह्येष नित्यतमो विधिः । इत्थं समाचरन्विप्रो नावसीदति कर्हिचित्

Este rito diario, el más constante, ha sido expuesto en síntesis. El brāhmaṇa que obra así no cae jamás en la desventura, en ningún tiempo.