लिङ्गप्रतिष्ठा-माहात्म्यम् / The Greatness of Liṅga Installation

Verse 1

उपमन्युरुवाच । नित्यनैमित्तिकात्काम्याद्या सिद्धिरिह कीर्तिता । सा सर्वा लभ्येत सद्यो लिंगबेरप्रतिष्ठया

Dijo Upamanyu: «Aquí se han proclamado los logros que nacen de los ritos diarios, de los ritos ocasionales y de los ritos motivados por el deseo. Todos ellos pueden alcanzarse de inmediato mediante la sagrada pratiṣṭhā, la consagración del Liṅga de Śiva y de Su imagen santa (bera)».

Verse 2

सर्वो लिंगमयो लोकस्सर्वं लिंगे प्रतिष्ठितम् । तस्मात्प्रतिष्ठिते लिंगे भवेत्सर्वं पतिष्ठितम्

El mundo entero está penetrado por el Liṅga, y todo está establecido en el Liṅga. Por ello, cuando el Liṅga es consagrado debidamente, es como si todas las cosas quedaran firmemente asentadas—sostenidas en el Señor Pati, fundamento de todo.

Verse 3

ब्रह्मणा विष्णुना वापि रुद्रेणान्येन केन वा । लिंगप्रतिष्ठामुत्सृज्य क्रियते स्वपदस्थितिः

Sea por Brahmā, por Viṣṇu, por Rudra o por cualquier otro: sin establecer (pratiṣṭhā) el Śiva-liṅga, no se logra la firme permanencia en el propio estado verdadero, la estación suprema.

Verse 4

किमन्यदिह वक्तव्यं प्रतिष्ठां प्रति कारणम् । पर्तिष्ठितं शिवेनापि लिंगं वैश्वेश्वरं यतः

¿Qué más hay que decir aquí sobre la causa y la autoridad de la consagración? Por esta misma razón, incluso Śiva en persona estableció el Liṅga Vaiśveśvara.

Verse 5

तस्मात्सर्वप्रयत्नेन परत्रेह च शर्मणे । स्थापयेत्परमेशस्य लिंगं बेरमथापि वा

Por tanto, con todo empeño—buscando el bien aquí y en el más allá—debe uno establecer para el Señor Supremo (Parameśvara) un Śiva-liṅga, o bien también una imagen sagrada (bera).

Verse 6

श्रीकृष्ण उवाच । किमिदं लिंगमाख्यातं कथं लिंगी महेश्वरः । कथं च लिंगभावो ऽस्य कस्मादस्मिञ्छिवो ऽर्च्यते

Dijo Śrī Kṛṣṇa: «¿Qué es esto de lo que se habla como el Liṅga? ¿Cómo es que Maheśvara es llamado “Liṅgī” (el Señor que porta el Liṅga)? ¿Cómo posee este Señor el estado de “ser Liṅga”? ¿Y por qué razón se adora a Śiva en este (Liṅga)?»

Verse 7

उपमन्युरुवाच । अव्यक्तं लिंगमाख्यातं त्रिगुणप्रभवाप्ययम् । अनाद्यनंतं विश्वस्य यदुपादानकारणम्

Upamanyu dijo: «El Liṅga es declarado como lo inmanifestado (avyakta): aquello de donde nacen las tres guṇas y en donde se disuelven. Es sin comienzo y sin fin, y es la causa material del universo.»

Verse 8

तदेव मूलप्रकृतिर्माया च गगनात्मिका । तत एव समुत्पन्नं जगदेतच्चराचरम्

Esa misma Realidad es la Prakṛti raíz, llamada también Māyā, de naturaleza semejante al espacio: sutil y omnipenetrante. De ella sola ha surgido este universo entero, de lo móvil y lo inmóvil.

Verse 9

अशुद्धं चैव शुद्धं यच्छुद्धाशुद्धं च तत्त्रिधा । ततः शिवो महेशश्च रुद्रो विष्णुः पितामहः

Ese Principio supremo es, en verdad, triple: lo impuro, lo puro y lo mixto (a la vez puro e impuro). De él surgen las funciones cósmicas y sus deidades rectoras: Śiva, Maheśa, Rudra, Viṣṇu y Pitāmaha (Brahmā).

Verse 10

भूतानि चेन्द्रियैर्जाता लीयन्ते ऽत्र शिवाज्ञया । अत एव शिवो लिंगो लिंगमाज्ञापयेद्यतः

Los seres, junto con los sentidos de los que nacen, se disuelven aquí por el mandato de Śiva. Por eso Śiva es llamado el Liṅga: porque mediante su soberana ordenanza el mundo entero queda señalado y gobernado.

Verse 11

यतो न तदनाज्ञातं कार्याय प्रभवेत्स्वतः । ततो जातस्य विश्वस्य तत्रैव विलयो यतः

Puesto que nada que le sea desconocido puede surgir por sí mismo como efecto, por eso el universo nacido de Él se disuelve también en Él solo, ya que Él es su fundamento y su causa.

Verse 12

अनेन लिंगतां तस्य भवेन्नान्येन केनचित् । लिंगं च शिवयोर्देहस्ताभ्यां यस्मादधिष्ठितम्

Sólo por esto alcanza el estado de ser Liṅga, y por ningún otro medio. Pues el Liṅga es el mismo cuerpo de Śiva (y de Śakti), ya que por Ambos es establecido y habitado.

Verse 13

अतस्तत्र शिवः साम्बो नित्यमेव समर्चयेत् । लिंगवेदी महादेवी लिंगं साक्षान्महेश्वरः

Por ello, en ese lugar sagrado debe adorarse constantemente a Śiva junto con Umā (Sāmba). El pedestal del Liṅga es la propia Mahādevī, y el Liṅga es Maheśvara mismo, manifiesto ante los ojos.

Verse 14

तयोः संपूजनादेव स च सा च समर्चितौ । न तयोर्लिंगदेहत्वं विद्यते परमार्थतः

Por el solo hecho de adorarlos a ambos, Él y Ella quedan debidamente honrados. Sin embargo, en la verdad suprema, ninguno de los dos es esencialmente el cuerpo del Liṅga.

Verse 15

यतस्त्वेतौ विशुद्धौ तौ देहस्तदुपचारतः । तदेव परमा शक्तिः शिवस्य परमात्मनः

Porque estos dos son verdaderamente puros, la palabra “cuerpo” se dice sólo por uso convencional. Ese mismo principio puro es la Potencia suprema (Śakti) de Śiva, el Ser supremo.

Verse 16

शक्तिराज्ञां यदादत्ते प्रसूते तच्चराचरम् । न तस्य महिमा शक्यो वक्तुं वर्षशतैरपि

Cuando la Potencia soberana (Śakti), por mandato del Señor, es otorgada, da a luz a este universo entero—lo móvil y lo inmóvil. Ni siquiera en cientos de años puede expresarse plenamente la grandeza de eso (de la Potencia divina y de su Señor).

Verse 17

येनादौ मोहितौ स्यातां ब्रह्मनारायणावपि । पुरा त्रिभुवनस्यास्य प्रलये समुपस्थिते

Por Él, aun Brahmā y Nārāyaṇa fueron al principio sumidos en ilusión—cuando antaño se aproximaba la disolución (pralaya) de este triple mundo.

Verse 18

यदृच्छया गतस्तत्र ब्रह्मा लोकपितामहः

Por un designio divino, Brahmā—el gran ancestro y progenitor de los mundos—llegó a aquel lugar.

Verse 19

ददर्श पुण्डरीकाक्षं स्वपन्तं तमनाकुलम् । मायया मोहितः शम्भोर्विष्णुमाह पितामहः

Vio a Viṣṇu, de ojos de loto, dormido y por completo sereno. Entonces Pitāmaha (Brahmā), engañado por la māyā de Śambhu (Śiva), se dirigió a Viṣṇu.

Verse 20

कस्त्वं वदेत्यमर्षेण प्रहृत्योत्थाप्य माधवम् । स तु हस्तप्रहारेण तीव्रेणाभिहतः क्षणात्

Con ira golpeó a Mādhava, lo alzó a la fuerza y gritó: «¿Quién eres tú?». Pero al instante Mādhava fue alcanzado por aquel feroz golpe de la mano.

Verse 21

प्रबुद्धोत्थाय शयनाद्ददर्श परमेष्ठिनम् । तमाह चांतस्संक्रुद्धः स्वयमक्रुद्धवद्धरिः

Despertando y alzándose de su lecho, Hari vio a Parameṣṭhin (Brahmā). Aunque por dentro estaba airado, el Señor se contuvo y habló como si no tuviera enojo.

Verse 22

कुतस्त्वमागतो वत्स कस्मात्त्वं व्याकुलो वद । इति विष्णुवचः श्रुत्वा प्रभुत्वगुणसूचकम्

«¿De dónde has venido, hijo querido? ¿Por qué estás turbado? Dímelo». Al oír estas palabras de Viṣṇu—que revelaban su señorío protector—(el otro respondió en consecuencia).

Verse 23

रजसा बद्धवैरस्तं ब्रह्मा पुनरभाषत । वत्सेति मां कुतो ब्रूषे गुरुः शिष्यमिवात्मनः

Entonces Brahmā volvió a hablarle a aquel cuya enemistad había quedado firmemente atada por el rajas: «Hijo querido, ¿por qué me llamas “hijo”? Me hablas como si tú fueras el gurú y yo tu propio discípulo»។

Verse 24

मां न जानासि किं नाथं प्रपञ्चो यस्य मे कृतिः । त्रिधात्मानं विभज्येदं सृष्ट्वाथ परिपाल्यते

«¿No me conoces, oh Señor? Todo este universo manifestado es obra mía. Al dividir mi ser en triple forma, creo este mundo y después lo sostengo y lo gobierno.»

Verse 25

संहरामि नमे कश्चित्स्रष्टा जगति विद्यते । इत्युक्ते सति सो ऽप्याह ब्रह्माणं विष्णुरव्ययः

Cuando declaró: «Yo disuelvo (el universo), y para mí no existe creador alguno en el mundo», entonces el imperecedero Viṣṇu, en respuesta, habló a Brahmā.

Verse 26

अहमेवादिकर्तास्य हर्ता च परिपालकः । भवानपि ममैवांगादवतीर्णः पुराव्ययात्

«Yo solo soy el creador primordial de este universo, su retirador en la disolución y su protector. Tú también, en tiempos antiguos, descendiste de uno de mis propios miembros: de mí, el Imperecedero.»

Verse 27

मन्नियोगात्त्वमात्मानं त्रिधा कृत्वा जगत्त्रयम् । सृजस्यवसि चांते तत्पुनः प्रतिसृजस्यपि

«Por mi mandato, divides tu propio ser en tres y así haces surgir los tres mundos; los sostienes, y al final también los reabsorbes de nuevo en su fuente.»

Verse 28

विस्मृतोसि जगन्नाथं नारायणमनामयम् । तवापि जनकं साक्षान्मामेवमवमन्यसे

Has olvidado a Nārāyaṇa, Señor del universo, el Inmaculado y sin dolencia. Y aun así me desdeñas de este modo: a mí, que soy en verdad tu propio padre, manifiesto ante ti.

Verse 29

तवापराधो नास्त्यत्र भ्रांतोसि मम मायया । मत्प्रसादादियं भ्रांतिरपैष्यति तवाचिरात्

En esto no hay falta tuya. Has sido extraviado por Mi Māyā. Por Mi gracia, esta confusión tuya se disipará muy pronto.

Verse 30

शृणु सत्यं चतुर्वक्त्र सर्वदेवेश्वरो ह्यहम् । कर्ता भर्ता च हर्ता च न मयास्ति समो विभुः

Escucha la verdad, oh Brahmā de cuatro rostros: Yo soy en verdad el Señor de todos los dioses. Yo soy el hacedor, el sustentador y el que recoge; como Soberano omnipenetrante, nadie es igual a Mí.

Verse 31

एवमेव विवादोभूद्ब्रह्मविष्ण्वोः परस्परम् । अभवच्च महायुद्धं भैरवं रोमहर्षणम्

Así surgió una disputa entre Brahmā y Viṣṇu, enfrentados el uno al otro; y se desató una gran batalla, terrible y que erizaba los cabellos. Desde la perspectiva śaiva, este choque revela el límite de la soberanía mundana cuando no está anclada en el reconocimiento del Señor Supremo (Pati), Śiva, quien solo disuelve tal rivalidad al manifestar la verdad más alta.

Verse 32

मुष्टिभिर्न्निघ्नतोस्तीव्रं रजसा बद्धवैरयोः । तयोर्दर्पापहाराय प्रबोधाय च देवयोः

Cuando aquellos dos dioses—atados por una enemistad feroz—se golpeaban con los puños y levantaban densas nubes de polvo, ello sucedía para arrebatarles el orgullo y para despertarlos al entendimiento verdadero.

Verse 33

मध्ये समाविरभवल्लिंगमैश्वरमद्भुतम् । ज्वालामालासहस्राढ्यमप्रमेयमनौपमम्

En el mismo centro de aquella manifestación apareció el maravilloso Liṅga soberano del Señor, adornado con miles de guirnaldas de llamas, inconmensurable y sin igual.

Verse 34

क्षयवृद्धिविनिर्मुक्तमादिमध्यांतवर्जितम् । तस्य ज्वालासहस्रेण ब्रह्मविष्णू विमोहितौ

Aquel Liṅga estaba libre de destrucción y crecimiento, sin principio, sin medio y sin fin; por las mil llamas de su resplandor supremo, Brahmā y Viṣṇu quedaron desconcertados.

Verse 35

विसृज्य युद्धं किं त्वेतदित्यचिंतयतां तदा । न तयोस्तस्य याथात्म्यं प्रबुद्धमभवद्यदा

Entonces, dejando a un lado la batalla, se pusieron a pensar: «¿Qué es esto, en verdad?». Pero en aquel momento la verdadera naturaleza de ese misterio no se reveló a ninguno de los dos.

Verse 36

तदा समुद्यतौ स्यातां तस्याद्यंतं परीक्षितुम् । तत्र हंसाकृतिर्ब्रह्मा विश्वतः पक्षसंयुतः

Entonces ambos se dispusieron a examinar el principio y el fin de aquella manifestación infinita. Allí, Brahmā asumió la forma de un cisne, con alas extendidas por todas partes, para buscarlo.

Verse 37

मनोनिलजवो भूत्वा गतस्तूर्ध्वं प्रयत्नतः । नारायणोपि विश्वात्मा लीलाञ्जनचयोपमम्

Haciéndose veloz como la mente y el viento, se esforzó y ascendió hacia lo alto. Incluso Nārāyaṇa, el Alma del universo, se elevó con empeño, semejante a una lúdica masa de fulgor negro como el colirio.

Verse 38

वाराहममितं रूपमस्थाय गतवानधः । एवं वर्षसहस्रं तु त्वरन् विष्णुरधोगतः

Asumiendo la forma inconmensurable del Jabalí (Varāha), Viṣṇu descendió hacia lo profundo. Y así, apresurándose, continuó bajando durante mil años.

Verse 39

नापश्यदल्पमप्यस्य मूलं लिंगस्य सूकरः । तावत्कालं गतश्चोर्ध्वं तस्यांतं ज्ञातुमिच्छया

Aun tras largo tiempo, el Jabalí (Viṣṇu) no vio ni el más leve rastro de la base de aquel Liṅga. Entonces, por un lapso igual, ascendió también, deseando conocer su límite; pero el fin del signo del Señor permanecía inalcanzable.

Verse 40

तथैव भगवान् विष्णुः श्रांतः संविग्नलोचनः

Del mismo modo, el Señor Viṣṇu se fatigó, con los ojos turbados por la inquietud.

Verse 41

क्लेशेन महता तूर्णमधस्तादुत्थितो ऽभवत् । समागतावथान्योन्यं विस्मयस्मेरवीक्षणौ

Con gran esfuerzo, se elevó rápidamente desde abajo. Entonces los dos se encontraron y, al mirarse mutuamente, sus ojos se colmaron de asombro y de una suave sonrisa.

Verse 42

मायया मोहितौ शंभोः कृत्याकृत्यं न जग्मतुः । पृष्ठतः पार्श्वतस्तस्य चाग्रतश्च स्थितावुभौ

Engañados por la māyā de Śambhu, los dos no pudieron discernir lo que debía hacerse y lo que no debía hacerse. Ambos permanecieron junto a Él: uno detrás, otro a su lado, y también delante, como si no pudieran apartarse.

Verse 43

प्रणिपत्य किमात्मेदमित्यचिंतयतां तदा

Tras postrarse, en aquel mismo instante comenzaron a meditar: «¿Qué es en verdad este Sí mismo (Ātman)?»

Verse 89

वारिशय्यागतो विष्णुः सुष्वापानाकुलः सुखम् । ५

Al llegar a su lecho de aguas, Viṣṇu durmió dichoso, libre de toda perturbación.

Verse 90

श्रांतोत्यंतमदृष्ट्वांतं पापताधः पितामहः । ५

Sumamente fatigado, el Abuelo Brahmā—al no hallar el fin de aquella realidad y al ver el descenso hacia el pecado—quedó hondamente turbado.