मन्त्रसिद्धिः, प्रतिबन्धनिरासः, श्रद्धा-नियमाः (Mantra Efficacy, Removal of Obstacles, and the Role of Faith/Discipline)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । एतत्ते कथितं कृष्ण कर्मेहामुत्र सिद्धिदम् । क्रियातपोजपध्यानसमुच्चयमयं परम्

Upamanyu dijo: «Oh Kṛṣṇa, así te he explicado esa disciplina suprema—hecha de la práctica integrada de los ritos sagrados, la austeridad, la recitación de mantras y la meditación—que otorga logro en este mundo y en el venidero».

Verse 2

अथ वक्ष्यामि शैवानामिहैव फलदं नृणाम् । पूजाहोमजपध्यानतपोदानमयं महत्

Ahora declararé, para los devotos śaivas, aquello que de veras da fruto aquí mismo a los seres humanos: esta gran disciplina compuesta de adoración, ofrenda al fuego (homa), repetición de mantras, meditación, austeridad y donación sagrada.

Verse 3

तत्र संसाधयेत्पूर्वं मन्त्रं मन्त्रार्थवित्तमः । दृष्टसिद्धिकरं कर्म नान्यथा फलदं यतः

Allí, el conocedor del verdadero sentido del mantra debe primero consumar correctamente el mantra. Pues solo por ello la acción ritual se vuelve dadora de logros visibles; de otro modo, no produce su fruto.

Verse 4

सिद्धमन्त्रो ऽप्यदृष्टेन प्रबलेन तु केनचित् । प्रतिबन्धफलं कर्म न कुर्यात्सहसा बुधः

Aunque el mantra esté ya consumado y sea eficaz, el sabio no debe precipitarse en actos cuyo fruto sea el obstáculo, pues alguna fuerza invisible pero poderosa puede estar obrando.

Verse 5

तस्य तु प्रतिबन्धस्य कर्तुं शक्येह निष्कृतिः । परीक्ष्य शकुनाद्यैस्तदादौ निष्कृतिमाचरेत्

Para ese obstáculo, aquí puede realizarse en verdad un remedio expiatorio (niṣkṛti). Tras examinar primero los augurios y demás señales, debe emprenderse desde el inicio el rito de expiación prescrito.

Verse 6

यो ऽन्यथा कुरुते मोहात्कर्मैहिकफलं नरः । न तेन फलभाक्स स्यात्प्राप्नुयाच्चोपहास्यताम्

Si, por engaño, una persona realiza las acciones de modo contrario buscando frutos mundanos, no llega a ser verdadero partícipe de ese fruto; antes bien, sólo atrae la burla.

Verse 7

अबिस्रब्धो न कुर्वीत कर्म दृष्टफलं क्वचित् । स खल्वश्रद्धधानः स्यान्नाश्रद्धः फलमृच्छति

No debe uno realizar acción alguna con prisa ansiosa, buscando una recompensa visible de inmediato. Pues tal persona carece de śraddhā (fe reverente), y quien no tiene śraddhā no alcanza el fruto verdadero.

Verse 8

नापराधोस्ति देवस्य कर्मण्यपि तु निष्फले । यथोक्तकारिणां पुंसामिहैव फलदर्शनात्

No hay falta en el Señor (Deva), aun cuando una acción parezca no dar fruto. Pues para quienes obran exactamente como se prescribe, el fruto se ve aquí mismo, en esta vida.

Verse 9

साधकः सिद्धमंत्रश्च निरस्तप्रतिबंधकः । विश्वस्तः श्रद्धधानश्च कुर्वन्नाप्नोति तत्फलम्

El sādhaka sincero—cuyo mantra se ha vuelto eficaz, cuyas trabas han sido disipadas, firme y confiado, y colmado de fe—al realizar la práctica, alcanza sin duda su fruto mismo.

Verse 10

अथवा तत्फलावाप्त्यै ब्रह्मचर्यरतो भवेत् । रात्रौ हविष्यमश्नीयात्पायसं वा फलानि वा

O bien, para alcanzar ese mismo fruto, debe permanecer dedicado al brahmacarya (continencia). Por la noche ha de comer sólo havis (alimento puro de sacrificio), o arroz con leche, o frutos.

Verse 11

हिंसादि यन्निषिद्धं स्यान्न कुर्यान्मनसापि तत् । सदा भस्मानुलिप्तां गस्सुवेषश्च शुचिर्भवेत्

Lo que esté prohibido—como la violencia—no debe hacerse, ni siquiera en la mente. Debe estar siempre ungido con bhasma (ceniza sagrada), bien ataviado con las señales de la disciplina de Śiva, y permanecer puro.

Verse 12

इत्थमाचारवान्भूत्वा स्वानुकूले शुभे ऽहनि । पूर्वोक्तलक्षणे देशे पुष्पदामाद्यलंकृते

Así, habiéndose vuelto disciplinado en la recta conducta, en un día auspicioso y favorable para sí, en un lugar que posea las características antes descritas y esté adornado con guirnaldas de flores y otros ornamentos, debe proceder al culto de la manera debida.

Verse 13

आलिप्य शकृता १ भूमिं हस्तमानावरां यथा । विलिखेत्कमले भद्रे दीप्यमानं स्वतेजसा

Tras untar el suelo con estiércol de vaca, oh auspiciosa Kamalā, debe dibujar allí un loto de la medida de una mano, resplandeciente con su propio fulgor.

Verse 14

तप्तजांबूनदमयमष्टपत्रं सकेसरम् । मध्ये कर्णिकया युक्तं सर्वरत्नैरलंकृतम्

Fue labrado con oro Jāmbūnada al rojo vivo: un loto de ocho pétalos con sus estambres; en el centro estaba provisto de su pericarpio (karṇikā) y adornado con toda clase de joyas.

Verse 15

स्वाकारसदृशेनैव नालेन च समन्वितम् । तादृशे स्वर्णनिर्माणे कंदे सम्यग्विधानतः

Debe estar provisto de un tallo (nāla) semejante a su propia forma; y del mismo modo, un bulbo (kanda) hecho de oro ha de ser confeccionado correctamente conforme a la regla prescrita.

Verse 16

तत्राणिमादिकं सर्वं संकल्प्य मनसा पुनः । रत्नजं वाथ सौवर्णं स्फटिकं वा सलक्षणम्

Allí, de nuevo, debe resolver en su mente todas las perfecciones yóguicas que comienzan con aṇimā; y luego (debe formar o concebir) un emblema de signos completos—hecho de gemas, o bien de oro, o de cristal puro (sphaṭika).

Verse 17

तत्र माहेश्वरी कल्प्या मूर्तिर्मूर्तिमतः प्रभोः । चतुर्भुजा चतुर्वक्त्रा सर्वाभरणभूषिता

Allí debe contemplarse la forma de Maheśvarī: el icono manifiesto del Señor Maheśvara manifiesto. Ha de ser visualizada con cuatro brazos y cuatro rostros, engalanada con toda clase de ornamentos.

Verse 18

शार्दूलचर्मवसना किंचिद्विहसितानना । वरदाभयहस्ता च मृगटंकधरा तथा

Vestía una prenda de piel de tigre, y su rostro mostraba una leve y dulce sonrisa. Con una mano otorgaba dones y con otra concedía la ausencia de temor; y también sostenía el emblema del ciervo.

Verse 19

अथ वाष्टभुजा चिंत्या चिंतकस्य यथारुचि । तदा त्रिशूलपरशुखड्गवज्राणि दक्षिणे

Luego, conforme a la intención y al deleite del meditador, debe contemplársela con ocho brazos; y en el lado derecho porta el tridente, el hacha, la espada y el rayo (vajra).

Verse 20

वामे पाशांकुशौ तद्वत्खेटं नागं च बिभ्रती । बालार्कसदृशप्रख्या प्रतिवक्त्रं त्रिलोचना

En sus manos izquierdas lleva asimismo el lazo y el aguijón, y también un escudo y una serpiente. Resplandeciente como el sol naciente, es de tres ojos y con un rostro vuelto hacia cada dirección: una forma saguna, sobrecogedora, digna de adoración concentrada.

Verse 21

तस्याः पूर्वमुखं सौम्यं स्वाकारसदृशप्रभम् । दक्षिणं नीलजीमूतसदृशं घोरदर्शनम्

Su rostro orientado al este era apacible y auspicioso, resplandeciente con un fulgor acorde a su propia naturaleza divina; pero su rostro del sur se asemejaba a una nube de lluvia azul oscura, terrible de contemplar.

Verse 22

उत्तरं विद्रुमप्रख्यं नीलालकविभूषितम् । पश्चिमं पूर्णचंद्राभं सौम्यमिंदुकलाधरम्

Su aspecto del norte brillaba como el coral, adornado con rizos de oscuro azul. Su aspecto del oeste era apacible y luminoso como la luna llena, y llevaba la media luna.

Verse 23

तदंकमंडलारूढा शक्तिर्माहेश्वरी परा । महालक्ष्मीरिति ख्याता श्यामा सर्वमनोहरा

Sentada en el círculo de Su regazo estaba la suprema Śakti Māheśvarī. Era célebre como Mahālakṣmī—de tez oscura (śyāmā) y plenamente cautivadora para todas las mentes.

Verse 24

मूर्तिं कृत्वैवमाकारां सकलीकृत्य च क्रमात् । मूर्तिमंतमथावाह्य यजेत्परमकारणम्

Habiendo modelado una imagen con esa misma forma y, luego, consagrándola paso a paso hasta hacerla una encarnación sagrada completa, debe invocarse al Señor dotado de forma y adorársele: la Causa Suprema de todo.

Verse 25

स्नानार्थे कल्पयेत्तत्र पञ्चगव्यं तु कापिलम् । पञ्चामृतं च पूर्णानि बीजानि च विशेषतः

Para el baño ritual (abhiṣeka), debe prepararse allí el pañcagavya hecho con los productos de una vaca Kapilā, de color leonado; y también el pañcāmṛta, junto con granos completos e intactos y, en especial, semillas.

Verse 26

पुरस्तान्मण्डलं कृत्वा रत्नचूर्णाद्यलंकृतम् । कर्णिकायां प्रविन्यस्येदीशानकलशं पुनः

Delante del asiento de adoración, debe trazarse un maṇḍala sagrado, adornándolo con polvo de gemas y similares. Luego, colocándolo en el centro (karṇikā), debe asentarse de nuevo el Īśāna kalaśa, la vasija de consagración del aspecto Īśāna de Śiva.

Verse 27

सद्यादिकलशान्पश्चात्परितस्तस्य कल्पयेत् । ततो विद्येशकलशानष्टौ पूर्वादिवत्क्रमात्

Después, deben disponerse alrededor de ella las vasijas comenzando por la de Sadyā. Luego, en el orden debido—empezando por el oriente y procediendo como antes—deben establecerse las ocho vasijas de Vidyeśvara.

Verse 28

तीर्थाम्बुपूरितान्कृत्वा सूत्रेणावेष्ट्य पूर्ववत् । पुण्यद्रव्याणि निक्षिप्य समन्त्रं सविधानकम्

Habiéndolos llenado con el agua sagrada del tīrtha y atándolos con un hilo según lo prescrito antes, colóquense dentro las sustancias auspiciosas, acompañando con recitación de mantras y conforme al rito debido.

Verse 29

दुकूलाद्येन वस्त्रेण समाच्छाद्य समंततः । सर्वत्र मंत्रं विन्यस्य तत्तन्मंत्रपुरस्सरम्

Luego, cubriéndolo por completo en todos sus lados con un paño como la seda fina, dispónganse los mantras en todas partes, realizando cada colocación precedida por su mantra propio y específico.

Verse 30

स्नानकाले तु संप्राप्ते सर्वमङ्गलनिस्वनैः । पञ्चगव्यादिभिश्चैव स्नापयेत्परमेश्वरम्

Cuando llega el momento del baño sagrado, entre los sonidos de bendiciones auspiciosas, debe bañarse a Parameśvara (el Señor Śiva) con pañcagavya y otras sustancias purificadoras.

Verse 31

ततः कुशोदकाद्यानि स्वर्णरत्नोदकान्यपि । गंधपुष्पादिसिद्धानि मन्त्रसिद्धानि च क्रमात्

Después, en el debido orden, (úsense) aguas comenzando por el agua infusionada con kuśa, y también el agua santificada con oro y gemas—junto con las que se vuelven eficaces por fragancias, flores y demás, y las perfeccionadas mediante mantra.

Verse 32

उद्धृत्योद्धृत्य मन्त्रेण तैस्तैस्स्नाप्य महेश्वरम् । गंधं पुष्पादिदीपांश्च पूजाकर्म समाचरेत्

Levantándolo una y otra vez con el mantra prescrito, báñese a Maheśvara (Mahādeva) con las ofrendas correspondientes; y luego, ofreciendo fragancia, flores y lámparas, cúmplase debidamente el rito de adoración.

Verse 33

पलावरः स्यादालेप एकादशपलोत्तरः । सुवर्णरत्नपुष्पाणि शुभानि सुरभीणि च

Sea el ungüento para ungir el emblema sagrado (Liṅga) de la medida llamada palāvara, excedida en once palas; y ofrézcanse oro, gemas y flores, auspiciosas y fragantes también.

Verse 34

नीलोत्पलाद्युत्पलानि बिल्वपत्राण्यनेकशः । कमलानि च रक्तानि श्वेतान्यपि च शंभवे

Ofrézcanse lotos azules y otros lotos, muchas hojas de bilva; y también flores de loto rojas y blancas para Śambhu (el Señor Śiva).

Verse 35

कृष्णागुरूद्भवो धूपः सकर्पूराज्यगुग्गुलः । कपिलाघृतसंसिद्धा दीपाः कर्पूरवर्तिजाः

Ofrézcase incienso preparado con madera oscura de agaru, mezclado con alcanfor, ghee y resina de guggulu; y enciéndanse lámparas dispuestas con ghee de vaca leonada, con mechas de alcanfor, en el culto de Śiva.

Verse 36

पञ्चब्रह्मषडंगानि पूज्यान्यावरणानि च । नैवेद्यः पयसा सिद्धः स गुडाज्यो महाचरुः

Han de ser venerados los seis auxiliares del Pañcabrahman, junto con los recintos sagrados circundantes (āvaraṇas). Como ofrenda de alimento (naivedya), preséntese el gran mahācaru cocido en leche, enriquecido con jaggery y ghee.

Verse 37

पाटलोत्पलपद्माद्यैः पानीयं च सुगन्धितम् । पञ्चसौगंधिकोपेतं तांबूलं च सुसंस्कृतम्

Ofrecieron agua potable fragante, perfumada con flores de pāṭala, lotos azules y flores de loto; y también presentaron tāmbūla (betel) bien preparado, provisto de las cinco fragancias.

Verse 38

सुवर्णरत्नसिद्धानि भूषणानि विशेषतः । वासांसि च विचित्राणि सूक्ष्माणि च नवानि च

Ofrecieron, en particular, ornamentos labrados con oro y gemas preciosas, y también vestiduras: de diseños variados, de tejido fino y completamente nuevas.

Verse 39

दर्शनीयानि देयानि गानवाद्यादिभिस्सह । जपश्च मूलमंत्रस्य लक्षः परमसंख्यया

Deben presentarse ofrendas auspiciosas, dignas de ser contempladas, junto con el canto, los instrumentos musicales y lo semejante. Y la repetición (japa) del mantra raíz (mūla-mantra) ha de realizarse hasta el cómputo supremo: un lakh, es decir, cien mil recitaciones.

Verse 40

एकावरा त्र्युत्तरा च पूजा फलवशादिह । दशसंख्यावरो होमः प्रतिद्रव्यं शतोत्तरः

Aquí, según el fruto deseado, el culto puede realizarse una vez, o bien tres veces con una repetición adicional. El homa se prescribe en múltiplos de diez; y por cada sustancia ofrecida, debe realizarse ciento una (101) veces.

Verse 41

घोररूपश्शिवश्चिंत्यो मारणोच्चाटनादिषु । शिवलिंगे शिवाग्नौ च ह्यन्यासु प्रतिमासु च

En ritos como la muerte ritual, el alejamiento y otros semejantes, debe contemplarse a Śiva en su forma terrible (ghora), ya sea en el Śiva-liṅga, en el fuego sagrado de Śiva, o igualmente en otras imágenes consagradas.

Verse 42

चिंत्यस्सौम्यतनुश्शंभुः कार्ये शांतिकपौष्टिके । आयसौ स्रुक्स्रुवौ कार्यौ मारणादिषु कर्मसु

Para los ritos destinados a la pacificación (śānti) y al aumento de prosperidad (pauṣṭika), debe contemplarse a Śambhu en una forma suave y auspiciosa. Pero en acciones como la muerte ritual y otros ritos fieros, el cucharón y la cuchara de ofrenda (sruk y sruva) deben ser de hierro.

Verse 43

तदन्यत्र तु सौवर्णौ शांतिकाद्येषु कृत्स्नशः । दूर्वया घृतगोक्षीरमिश्रया मधुना तथा

Pero en otros ritos—como los de śānti para la apaciguación y fines afines—debe emplearse el conjunto completo de ofrendas o implementos de oro. Han de usarse junto con hierba dūrvā, con ghee y leche de vaca mezclados, y también con miel.

Verse 44

चरुणा सघृतेनैव केवलं पयसापि वा । जुहुयान्मृत्युविजये तिलै रोगोपशांतये

Para vencer a la muerte, debe ofrecerse oblación en el fuego sagrado con arroz sacrificial cocido mezclado con ghee, o incluso sólo con leche. Para apaciguar las enfermedades, hágase la ofrenda al fuego con semillas de sésamo.

Verse 45

घृतेन पयसा चैव कमलैर्वाथ केवलैः । समृद्धिकामो जुहुयान्महादारिद्र्यशांतये

Para apaciguar la gran pobreza, quien anhela prosperidad debe ofrecer oblaciones en el fuego sagrado con ghee y leche; y también puede ofrecer únicamente flores de loto como ofrenda.

Verse 46

जातीपुष्पेण वश्यार्थी जुहुयात्सघृतेन तु । घृतेन करवीरैश्च कुर्यादाकर्षणं द्विजः

Quien busca someter a otro a su influjo debe ofrecer oblaciones con flores de jazmín junto con ghee. Y con flores de adelfa ofrecidas en ghee, un practicante dos veces nacido puede realizar el rito de atracción.

Verse 47

तैलेनोच्चाटनं कुर्यात्स्तंभनं मधुना पुनः । स्तंभनं सर्षपेणापि लशुनेन तु पातनम्

Con aceite puede realizarse el rito de expulsión (uccāṭana); con miel, de nuevo, el rito de inmovilización (stambhana). La inmovilización también puede hacerse con mostaza; y con ajo se ejecuta el rito de abatimiento (pātana) de la influencia obstructora.

Verse 48

ताडनं रुधिरेण स्यात्खरस्योष्ट्रस्य चोभयोः । मारणोच्चाटने कुर्याद्रोहिबीजैस्तिलान्वितैः

Para el rito de tāḍana (golpear), debe emplearse la sangre de un asno o de un camello, o de ambos a la vez. Para los actos de māraṇa (destrucción) y uccāṭana (expulsión), ejecútese la operación con semillas de rohī mezcladas con sésamo.

Verse 49

विद्वेषणं च तैलेन कुर्याल्लांगलकस्य तु । बंधनं रोहिबीजेन सेनास्तंभनमेव च

Con el aceite (preparado para tales ritos) puede realizarse vidveṣaṇa (provocar enemistad); con el rito del labrador puede lograrse la contención; mediante la semilla llamada rohī se cumple bandhana (atadura), y asimismo se produce senā-stambhana (inmovilización del ejército).

Verse 50

रक्तसर्षपसंमिश्रैर्होमद्रव्यैरशेषतः । हस्तयंत्रोद्भवैस्तैलैर्जुहुयादाभिचारिके

En los ritos ābhicārika (de sometimiento o hechicería dañina), debe hacerse la oblación por completo con materiales de homa mezclados con semilla de mostaza roja, y verter en el fuego aceites extraídos con prensa de mano.

Verse 51

कटुकीतुषसंयुक्तैः कार्पासास्थिभिरेव च । सर्षपैस्तैलसंमिश्रैर्जुहुयादाभिचारिके

En los ritos de ābhicāra (hechicería hostil), debe ofrecerse en el fuego con cáscaras acremente picantes junto con semillas de algodón, y con semillas de mostaza mezcladas con aceite.

Verse 52

ज्वरोपशांतिदं क्षीरं सौभाग्यफलदं तथा । सर्वसिद्धिकरो होमः क्षौद्राज्यदधिभिर्युतैः

Se dice que la leche otorga el apaciguamiento de la fiebre y también concede el fruto de la buena fortuna. El homa realizado con miel, ghee y cuajada—unidos como oblación—se vuelve un rito que produce toda siddhi (plena realización).

Verse 53

क्षीरेण तंदुलैश्चैव चरुणा केवलेन वा । शांतिकं पौष्टिकं वापि सप्तभिः समिदादिभिः

Con leche y arroz—o incluso con caru (una sencilla oblación cocida)—debe realizarse el rito de śānti (apaciguamiento) o el de pauṣṭika (nutrición y aumento), empleando los siete requisitos rituales que comienzan con las samidh, los leños sagrados del fuego.

Verse 54

द्रव्यैर्विशेषतो होमे वश्यमाकर्षणं तथा । वश्यमाकर्षणं चैव श्रीपदं च विशेषतः

En las ofrendas al fuego (homa), cuando se realizan con sustancias prescritas de modo particular, se dice que surgen los ritos de vaśya (dominio e influencia) y de ākarṣaṇa (atracción y convocatoria). En verdad, tales actos de influencia y atracción se vinculan especialmente con la obtención del śrīpada, la prosperidad y la eminencia auspiciosa.

Verse 55

बिल्वपत्रैस्तु हवनं शत्रोर्विजयदं तथा । समिधः शांतिकार्येषु पालाशखदिरादिकाः

El homa realizado con hojas de bilva otorga victoria sobre el adversario. Y para los ritos de śānti (pacificación), las samidh apropiadas son las de palāśa, khadira y otras semejantes.

Verse 56

करवीरार्कजाः क्रौर्ये कण्टकिन्यश्च विग्रहे । प्रशांतः शांतिकं कुर्यात्पौष्टिकं च विशेषतः

Cuando surge la crueldad y la aspereza, deben emplearse los remedios de Karavīra y de Arka. Y cuando aparece el conflicto y la contienda, se prescriben medidas “espinosas” de protección. Pero el devoto sereno debe, sobre todo, realizar ritos de śānti (pacificación) y también los de pauṣṭika (nutrición y bienestar).

Verse 57

निर्घृणः क्रुद्धचित्तस्तु प्रकुर्यादाभिचारिकम् । अतीवदुरवस्थायां प्रतीकारांतरं न चेत्

El hombre sin compasión, cuyo ánimo arde de ira, puede recurrir al abhicāra, la hechicería hostil; si ha caído en una condición sumamente penosa y no halla otro remedio.

Verse 58

आततायिनमुद्दिश्य प्रकुर्यादाभिचारिकम् । स्वराष्ट्रपतिमुद्दिश्य न कुर्यादाभिचारिकम्

El rito de hechicería hostil (abhicāra) puede realizarse teniendo por blanco a un agresor violento (ātatāyin); pero no debe realizarse contra el soberano del propio reino.

Verse 59

यद्यास्तिकस्सुधर्मिष्ठो मान्यो वा यो ऽपि कोपि वा । तमुद्दिश्यापि नो कुर्यादाततायिनमप्युत

Aunque alguien sea creyente (āstika), sumamente justo y digno de honor—sea quien sea—no debe uno, ni siquiera teniéndolo en mente, cometer el acto propio de un ātatāyin (agresor violento), ni incitar a tal maldad.

Verse 60

मनसा कर्मणा वाचा यो ऽपि कोपि शिवाश्रितः । स्वराष्ट्रपतिमुद्दिश्य शिवा श्रितमथापि वा

Quienquiera—cualquiera—que se refugie en Śiva con mente, obra y palabra, y dirija su intención al señor de su propio reino, o incluso a otro devoto de Śiva, es tenido por alguien amparado por Śiva.

Verse 61

कृत्वाभिचारिकं कर्म सद्यो विनिपतेन्नरः । स्वराष्ट्रपालकं तस्माच्छिवभक्तं च कञ्चन

Quien realiza un acto de abhicāra para dañar, cae de inmediato. Por ello, jamás debe atacarse—mediante tales ritos—al protector del propio reino, ni a ningún devoto de Śiva.

Verse 62

न हिंस्यादभिचाराद्यैर्यदीच्छेत्सुखमात्मनः । अन्यं कमपि चोद्दिश्य कृत्वा वै मारणादिकम्

Si uno desea su propio bienestar, no debe dañar a nadie mediante abhicāra y ritos afines. En verdad, no debe realizar actos como matar y similares, tomando por blanco a cualquier otra persona.

Verse 63

पश्चात्तापेन संयुक्तः प्रायश्चित्तं समाचरेत् । बाणलिंगे ऽपि वा कुर्यान्निर्धनो धनवानपि

Unido a un arrepentimiento sincero, debe cumplirse debidamente el prāyaścitta (expiación). Sea uno pobre o rico, puede realizarlo incluso ante un Bāṇa-liṅga (emblema portátil de Śiva), pues la gracia de Śiva se alcanza mediante una adoración humilde y correcta.

Verse 64

स्वयंभूते ऽथ वा लिंगे आर्षके वैदिके ऽपि वा । अभावे हेमरत्नानामशक्तौ च तदर्जने

Sea el Liṅga auto-manifestado (svayambhū), o establecido según la tradición de los ṛṣi, o incluso conforme a los preceptos védicos: si faltan el oro y las gemas, o si no se tiene capacidad para obtenerlos, el culto debe realizarse con lo que sea posible.

Verse 65

मनसैवाचरेदेतद्द्रव्यैर्वा प्रतिरूपकैः । क्वचिदंशे तु यः शक्तस्त्वशक्तः क्वचिदंशके

Este culto puede realizarse sólo con la mente, o con ofrendas reales, o con sustitutos apropiados. Pues alguien puede ser capaz en una parte del rito e incapaz en otra; por ello, que lo ejecute según su fuerza en cada aspecto.

Verse 66

सो ऽपि शक्त्यनुसारेण कुर्वंश्चेत्फलमृच्छति । कर्मण्यनुष्ठिते ऽप्यस्मिन्फलं यत्र न दृश्यते

Aun él—obrando conforme a su capacidad—alcanza ciertamente el fruto. Sin embargo, aunque este rito se haya cumplido debidamente, hay ocasiones en que su resultado no se ve de inmediato.

Verse 67

द्विस्त्रिर्वावर्तयेत्तत्र सर्वथा दृश्यते फलम् । पूजोपयुक्तं यद्द्रव्यं हेमरत्नाद्यनुत्तमम्

Si en ese rito se repite dos o tres veces, el fruto se ve sin falta. Cualquier sustancia empleada en la adoración—como el oro excelente, las joyas y demás—es supremamente eficaz cuando se ofrece en la Śiva-pūjā.

Verse 68

तत्सर्वं गुरवे दद्याद्दक्षिणां च ततः पृथक् । स चेन्नेच्छति तत्सर्वं शिवाय विनिवेदयेत्

Debe ofrecerse todo ello al Gurú, y luego, por separado, presentar la dakṣiṇā. Si él no desea aceptarlo, entonces debe consagrarse todo a Señor Śiva.

Verse 69

अथवा शिवभक्तेभ्यो नान्येभ्यस्तु प्रदीयते । यः स्वयं साधयेच्छक्त्या गुर्वादिनिरपेक्षया

O bien, debe darse sólo a los devotos de Śiva y no a otros. Pero quien, confiando en su propia capacidad, emprende la sādhana de modo independiente, sin atender al gurú y a otras autoridades guía, obra impropiamente.

Verse 70

सो ऽप्येवमाचरेदत्र न गृह्णीयात्स्वयं पुनः । स्वयं गृह्णाति यो लोभात्पूजांगद्रव्यमुत्तमम्

Él también debe obrar aquí de ese modo y no tomar nada para sí de nuevo. Quien, por codicia, se apropia de los mejores objetos destinados como debidos implementos de adoración, actúa contra el dharma.

Verse 71

कांक्षितं न लभेन्मूढो नात्र कार्या विचारणा । अर्चितं यत्तु तल्लिंगं गृह्णीयाद्वा नवा स्वयम्

El necio, extraviado, no obtiene lo que anhela; no hay aquí necesidad de más deliberación. Por ello, debe tomarse ese mismo Liṅga debidamente adorado, o bien adorar uno nuevo por sí mismo.

Verse 72

गृह्णीयाद्यदि तन्नित्यं स्वयं वान्यो ऽपि वार्चयेत् । यथोक्तमेव कर्मैतदाचरेद्यो ऽनपायतः

Si uno acepta esa observancia y la mantiene a diario—ya sea que realice el culto por sí mismo o que otro lo haga—debe ejecutar este rito exactamente como se ha prescrito, sin desviación.

Verse 73

फलं व्यभिचरेन्नैवमित्यतः किं प्ररोचकम् । तथाप्युद्देशतो वक्ष्ये कर्मणः सिद्धिमुत्तमम्

Si el fruto de la acción no se desvía de este modo, ¿qué necesidad hay de mayor persuasión? Aun así, expondré brevemente la suprema consumación del rito, para que sea comprendida rectamente y cumplida en plenitud.

Verse 74

अपि शत्रुभिराक्रांतो व्याधिभिर्वाप्यनेकशः । मृत्योरास्यगतश्चापि मुच्यते निरपायतः

Aunque sea asaltado por enemigos, o afligido por muchas enfermedades, o incluso haya entrado en la misma boca de la Muerte, aun así es liberado—con certeza y sin peligro—por la gracia salvadora del Señor cuando se refugia en Śiva.

Verse 75

पूजायते ऽतिकृपणो रिक्तो वैश्रवणायते । कामायते विरूपो ऽपि वृद्धो ऽपि तरुणायते

Por la gracia del Señor mediante la adoración a Śiva, aun el más avaro se vuelve digno de honor; aun el desposeído llega a ser como Vaiśravaṇa (Kubera). Aun el deforme se vuelve deseable; aun el anciano parece rejuvenecer.

Verse 76

शत्रुर्मित्रायते सद्यो विरोधी किंकरायते । विषायते यदमृतं विषमप्यमृतायते

Por el poder transformador del conocimiento y la devoción a Śiva, el enemigo se vuelve al instante amigo, y aun el opositor se torna servidor. Lo que es néctar puede volverse veneno, y hasta el veneno puede volverse néctar—según el estado de la conciencia y la atadura o liberación kármica.

Verse 77

स्थलायते समुद्रो ऽपि स्थलमप्यर्णवायते । महीधरायते श्वभ्रं स च श्वभ्रायते गिरिः

Aun el océano parece tierra firme, y aun la tierra firme parece océano. Un hoyo se ve como montaña, y esa misma montaña se ve como hoyo: tal es la inversión engañosa que produce māyā sobre el alma atada (paśu).

Verse 78

पद्माकरायते वह्निः सरो वैश्वानरायते । वनायते यदुद्यानं तदुद्यानायते वनम्

En ese estado de inversión espiritual, el fuego parece un lago de lotos; el lago parece un fuego ardiente. Lo que es jardín se ve como bosque, y lo que es bosque se ve como jardín.

Verse 79

सिंहायते मृगः क्षुद्रः सिंहः क्रीडामृगायते । स्त्रियो ऽभिसारिकायन्ते लक्ष्मीः सुचरितायते

En la convulsión de la era, hasta un ciervo mezquino hace de león; y el león queda rebajado a simple animal de juego. Las mujeres se vuelven como andariegas furtivas del deseo, y Lakṣmī—la prosperidad—solo reposa en la buena conducta y el noble carácter.

Verse 80

स्वैरप्रेष्यायते वाणी कीर्तिस्तु गणिकायते । स्वैराचारायते मेधा वज्रसूचीयते मनः

Cuando se cae en una conducta desenfrenada, la palabra se vuelve como siervo asalariado; la fama, como cortesana. La inteligencia se inclina a sendas licenciosas, y la mente se vuelve como aguja de diamante: dura, aguda y penetrante.

Verse 81

महावातायते शक्तिर्बलं मत्तगजायते । स्तम्भायते समुद्योगैः शत्रुपक्षे स्थिता क्रिया

Cuando la energía se vuelve gran tempestad y la fuerza como elefante embriagado, la acción—al ponerse del lado del enemigo—queda detenida e inmovilizada por el exceso de esfuerzo y el afán frenético.

Verse 82

शत्रुपक्षायते ऽरीणां सर्व एव सुहृज्जनः । शत्रवः कुणपायन्ते जीवन्तोपि सबांधवाः

Para quien es presa de la enemistad, incluso todo bienhechor parece pertenecer al bando del enemigo; y los enemigos—aunque vivan, aun con sus parientes—se ven tan viles como un cadáver. Así, la atadura del odio deforma el discernimiento y encadena el alma lejos de la gracia de Śiva.

Verse 83

आपन्नो ऽपि गतारिष्टः स्वयं खल्वमृतायते । रसाय नायते नित्यमपथ्यमपि सेवितम्

Aun cuando uno caiga en la aflicción, queda libre de peligro; por sí mismo se vuelve néctar, como amṛta. Pero lo nocivo, aunque se consuma sin cesar, jamás se convierte en rasāyana, el elixir que da vida.

Verse 84

अनिशं क्रियमाणापि रतिस्त्वभिनवायते । अनागतादिकं सर्वं करस्थामलकायते

Aunque se practique sin cesar, esa devoción amorosa se renueva siempre. Y todo—el futuro y lo demás—se conoce con claridad, como un fruto de āmalaka sostenido en la mano.

Verse 85

यादृच्छिकफलायन्ते सिद्धयो ऽप्यणिमादयः । बहुनात्र किमुक्तेन सर्वकामार्थसिद्धिषु

Aun las perfecciones yóguicas, comenzando por aṇimā, surgen sólo como frutos incidentales, casi fortuitos. ¿Para qué decir más? En la obtención de todo fin y deseo, sólo la gracia y el culto a Śiva son el cumplimiento seguro.

Verse 86

अस्मिन्कर्मणि निर्वृत्ते त्वनवाप्यं न विद्यते

Cuando esta observancia sagrada se cumple debidamente, nada queda inalcanzable para ti.