Adhyaya 27
Vayaviya SamhitaUttara BhagaAdhyaya 2774 Verses

अग्निकार्य-होमविधिः (Agnikārya and Homa Procedure)

El Adhyāya 27 expone, en voz de Upamanyu, el procedimiento del agnikārya: cómo establecer y santificar el fuego ritual y realizar luego el homa como adoración a Mahādeva. El capítulo inicia indicando los ámbitos y recipientes permitidos: kuṇḍa (foso de fuego), sthaṇḍila (suelo preparado), vedi (altar) o vasijas de hierro o de arcilla nueva y auspiciosa. Tras instalar el fuego según el vidhāna y completar las consagraciones preliminares (saṃskāra), se instruye al practicante a venerar a Mahādeva y continuar con las ofrendas. Después se describe el diseño ritual: dimensiones recomendadas del kuṇḍa (uno o dos hasta), formas admitidas (circular o cuadrada) y la construcción de la vedi y el maṇḍala. Se introducen elementos internos como el loto de ocho pétalos (aṣṭadalāmbuja) en el centro, medidas de relieve en aṅgula y la convención de medida (24 aṅgula = un kara/hasta). También se dan pautas sobre una a tres mekhalā (bandas circundantes), una obra de tierra firme y bella, formas yoni alternativas y detalles de colocación y orientación. Se mencionan materiales y purificación: untar kuṇḍa/vedi con estiércol de vaca y agua, y preparar el maṇḍala con agua de estiércol de vaca, señalando que algunas medidas de vasijas no son fijas. En conjunto, el capítulo funciona como un plano ritual-arquitectónico para el homa śaiva centrado en Mahādeva.

Shlokas

Verse 1

उपमन्युरुवाच । अथाग्निकार्यं वक्ष्यामि कुण्डे वा स्थंडिले ऽपि वा । वेद्यां वा ह्यायसे पात्रे मृन्मये वा नवे शुभे

Dijo Upamanyu: «Ahora describiré el rito relacionado con el fuego sagrado—ya se realice en un kuṇḍa (foso de fuego) o incluso sobre un altar de tierra preparado; o sobre una vedī, o en un recipiente de hierro, o en una vasija nueva y auspiciosa de barro».

Verse 2

आधायाग्निं विधानेन संस्कृत्य च ततः परम् । तत्राराध्य महादेवं होमकर्म समाचरेत्

Habiendo encendido el fuego sagrado según la prescripción y consagrándolo debidamente, debe adorarse allí a Mahādeva y realizar el rito del homa, la ofrenda al fuego.

Verse 3

कुण्डं द्विहस्तमानं वा हस्तमात्रमथापि वा । वृत्तं वा चतुरस्रं वा कुर्याद्वेदिं च मण्डलम्

Debe hacerse un kuṇḍa (foso de fuego) de dos codos, o incluso de un solo codo. Puede ser circular o cuadrado; y también deben prepararse la vedī y el maṇḍala, el diagrama ritual.

Verse 4

कुण्डं विस्तारवन्निम्नं तन्मध्ये ऽष्टदलाम्बुजम् । चतुरंगुलमुत्सेधं तस्य द्व्यंगुलमेव वा

El kuṇḍa debe ser amplio y suavemente hundido; en su centro ha de haber un loto de ocho pétalos. Su parte elevada debe tener cuatro dedos de altura—o, alternativamente, sólo dos dedos.

Verse 5

वितस्तिद्विगुणोन्नत्या नाभिमन्तः प्रचक्षते । मध्यं च मध्यमांगुल्या मध्यमोत्तमपर्वणोः

Declaran que la región en torno al ombligo se eleva hasta una altura de dos veces un vitasti (un palmo). Y se dice que el “medio” está en el dedo medio, en la unión entre su falange media y la superior.

Verse 6

अंगुलैः कथ्यते सद्भिश्चतुर्विंशतिभिः करः । मेखलानां त्रयं वापि द्वयमेकमथापि वा

Los virtuosos declaran que una “mano” (kara) se mide por veinticuatro aṅgulas (anchos de dedo). En cuanto a las fajas sagradas (mekhalā), puede llevarse tres, o dos, o incluso una sola.

Verse 7

यथाशोभं प्रकुर्वीत श्लक्ष्णमिष्टं मृदा स्थिरम् । अश्वत्थपत्रवद्योनिं गजाधारवदेव वा

Debe modelarse con belleza—suave, grato y firme—con arcilla bien asentada. Y su base (yoni-pīṭha) ha de formarse ya sea como una hoja de aśvattha, o como el pedestal-soporte de un elefante.

Verse 8

मेखलामध्यतः कुर्यात्पश्चिमे दक्षिणे ऽपि वा । शोभनामग्नितः किंचिन्निम्नामुन्मीलिकां शनैः

Desde el centro de la mekhalā (la línea que circunda el altar), debe formarse—ya sea en el lado occidental o en el meridional. Desde el fuego, ha de hacerse lentamente una abertura hermosa, ligeramente hundida, como salida.

Verse 9

अग्रेण कुण्डाभिमुखीं किंचिदुत्सृज्य मेखलाम् । नोत्सेधनियमो वेद्याः सा मार्दी वाथ सैकती

Colóquese la mēkhalā (faja sagrada) un poco hacia delante, orientada hacia el kuṇḍa (foso del fuego ritual), dejando un pequeño espacio al frente. Sepa que no hay regla fija sobre su altura o elevación; puede hacerse de arcilla o de arena.

Verse 10

मंडलं गोशकृत्तोयैर्मानं पात्रस्य नोदितम् । कुण्डं च मृन्मयं वेदिमालिपेद्गोमयांबुना

Con agua mezclada con estiércol de vaca, trácese el maṇḍala ritual. La medida del pātra (recipiente) no se prescribe aquí por separado. Prepárese también un kuṇḍa de barro, y úntese la vedī (altar) con agua mezclada con estiércol de vaca.

Verse 11

प्रक्षाल्य तापयेत्पात्रं प्रोक्षयेदन्यदंभसा । स्वसूत्रोक्तप्रकारेण कुण्डादौ विल्लिखेत्ततः

Tras lavar el pātra (vasija ritual), caliéntese y luego rocíese con otra agua purificadora. Después, según el modo prescrito en el propio sūtra ritual, trácense las líneas o diseños requeridos en el kuṇḍa y en el ámbito ritual correspondiente.

Verse 12

संप्रोक्ष्य कल्पयेद्दर्भैः पुष्पैर्वा वह्निविष्टरम् । अर्चनार्थं च होमार्थं सर्वद्रव्याणि साधयेत्

Tras purificar el lugar y los materiales mediante la aspersión de agua consagrada, dispóngase el vahni-viṣṭara (asiento del fuego) con hierba darbha o con flores. Para la arcanā (adoración) y para el homa (oblación en el fuego), prepárense debidamente todas las sustancias rituales necesarias.

Verse 13

प्रक्षाल्यक्षालनीयानि प्रोक्षण्या प्रोक्ष्य शोधयेत् । मणिजं काष्ठजं वाथ श्रोत्रियागारसम्भवम्

Todo lo que sea apto para ser lavado debe ser lavado; y lo que sea apto para ser purificado por aspersión debe ser purificado con agua santificada, ya sea de gemas o de madera.

Verse 14

अन्यं वाभ्यर्हितं वह्निं ततः साधारमानयेत् । त्रिः प्रदक्षिणमावृत्य कुण्डादेरुपरि क्रमात्

O bien, debe traerse otro fuego sagrado debidamente honrado e incorporarlo al fuego común del rito. Tras circunvalar tres veces en pradakṣiṇā, en el sentido auspicioso de la derecha, debe avanzarse paso a paso por la zona superior del kuṇḍa (foso del fuego) y del terreno ritual contiguo.

Verse 15

वह्निबीजं समुच्चार्य त्वादधीताग्निमासने । योनिमार्गेण वा तद्वदात्मनः संमुखेन वा

Habiendo pronunciado con claridad el mantra-semilla del fuego (vahni-bīja), debe colocarse en el “asiento del Agni” dentro de uno mismo: ya sea por la vía del yoni (canal generativo) o, del mismo modo, ante sí, volviendo el rostro hacia el interior. Así el sādhaka enciende el fuego purificador del mantra para desatar los lazos (pāśa) y orientar al alma (paśu) hacia el Señor (Pati), Śiva.

Verse 16

नियोगः प्रदेश सर्वं कुंडं कुर्याद्विचक्षणः । स्वनाभ्यंतःस्थितं वह्निं तद्रंध्राद्विस्फुलिंगवद्

El practicante inteligente debe, en el lugar prescrito, preparar por completo el kuṇḍa (foso del fuego). Luego, contemplando el fuego interior asentado en su propio ombligo, debe encenderlo y hacerlo brotar por esa abertura, como si fuese una chispa que salta.

Verse 17

निर्गम्य पावके बाह्ये लीनं बिंबाकृति स्मरेत् । आज्यसंस्कारपर्यंतमन्वाधानपुरस्सरम्

Habiendo llevado (la conciencia) hacia fuera, al fuego sagrado externo, debe meditarse en la forma sutil, a modo de emblema, como fundida en ese fuego—comenzando con el rito de anvādhāna y continuando hasta el ājya-saṃskāra, la consagración del ghee.

Verse 18

स्वसूत्रोक्तक्रमात्कुर्यान्मूलमन्त्रेण मन्त्रवित् । शिवमूर्तिं समभ्यर्च्य ततो दक्षिणपार्श्वतः

Siguiendo el orden prescrito en el propio sūtra ritual, el conocedor del mantra debe realizar la adoración con el mūla-mantra. Habiendo venerado debidamente la mūrti de Śiva, debe luego avanzar hacia el lado derecho (de la deidad o del altar).

Verse 19

न्यस्य मन्त्रं घृते मुद्रां दर्शयेद्धेनुसंज्ञिताम् । स्रुक्स्रुवौ तैजसौ ग्राह्यौ न कांस्यायससैसकौ

Tras colocar (invocar) primero el mantra en el ghṛta (ghee), debe mostrarse el gesto de la mano llamado «Dhenumudrā». Para el cucharón y la cuchara (sruk y sruva), han de emplearse utensilios de metal resplandeciente; no deben usarse los de bronce de campana, hierro o plomo.

Verse 20

यज्ञदारुमयौ वापि स्मार्तौ वा शिल्पसम्मतौ । पर्णे वा ब्रह्मवृक्षादेरच्छिद्रे मध्य उत्थिते

Ya sea hecho de madera del sacrificio, o prescrito por las Smṛtis, o aprobado por los cánones del arte sagrado; o incluso sobre una hoja intacta del árbol sagrado de Brahmā y otros, erguida en el centro—de todos esos modos debe disponerse el culto al emblema santo de Śiva.

Verse 21

संसृज्य दर्भैस्तौ वह्नौ संताप्य प्रोक्षयेत्पुनः । पारार्षर्च्यस्वसूत्रोक्तक्रमेण शिवपूर्वकैः

Habiendo dispuesto esos dos fuegos sagrados con hierba darbha, debe encenderlos bien y luego rociarlos de nuevo con agua consagrada. Después, siguiendo el orden enseñado en su propio sūtra ritual, ha de venerar la estirpe de los ṛṣis (pārārṣa), comenzando por el Señor Śiva.

Verse 22

जुहुयादष्टभिर्बीजैरग्निसंस्कारसिद्धये । भ्रुंस्तुंब्रुश्रुं क्रमेणैव पुंड्रंद्रमित्यतः परम्

Para consumar la consagración del fuego sagrado, deben ofrecerse oblaciones con los ocho bīja-mantras. En el debido orden, (pronunciando) “bhruṃ, stuṃ, bru, śruṃ”, y después “puṃḍraṃ, dram” como sílabas subsiguientes, debe procederse conforme al rito.

Verse 23

बीजानि सप्त सप्तानां जिह्वानामनुपूर्वशः । त्रिशिखा मध्यमा जिह्वा बहुरूपसमाह्वया

Deben conocerse, en el debido orden, las siete sílabas-semilla (bīja) de las siete lenguas del fuego sagrado. La lengua central se llama Triśikhā, invocada como la de múltiples formas.

Verse 24

रक्ताग्नेयी नैरृती च कृष्णान्या सुप्रभा मता । अतिरिक्ता मरुज्जिह्वा स्वनामानुगुणप्रभा

Raktāgneyī y Nairṛtī, y otra potencia llamada Kṛṣṇā, son tenidas por Suprabhā. Del mismo modo, Atiriktā y Marujjihvā resplandecen con un fulgor acorde con sus propios nombres.

Verse 25

स्वबीजानन्तरं वाच्या स्वाहांतञ्च यथाक्रमम् । जिह्वामंत्रैस्तु तैर्हुत्वाज्यं जिह्वास्त्वेकैकश क्रमात्

Luego, tras pronunciar cada sílaba-semilla (bīja), debe recitarse, en el orden debido, el mantra que concluye con “svāhā”. Con esos “mantras de la lengua (jihvā)”, ofrézcase ghee en el fuego, invocando una por una, según el rito, las lenguas divinas de Agni.

Verse 26

रं वह्नयेति स्वाहेति मध्ये हुत्वाहुतित्रयम् । सर्पिषा वा समिद्भिर्वा परिषेचनमाचरेत्

Habiendo ofrecido en el fuego la triple oblación—pronunciando en orden “raṁ”, “vahnaye (a Agni)” y “svāhā”—debe realizarse después el parisechana (aspersión o circunvalación del ofrecimiento), ya sea con ghee o con los leños sagrados (samidh).

Verse 27

दीपान्तं परिषिच्याथ समिद्धोमं समाचरेत् । ताः पालाश्यः परा वापि याज्ञिया द्वादशांगुलाः

Luego, tras rociar agua alrededor del extremo de la lámpara, debe realizarse debidamente el homa, la ofrenda al fuego, con leña encendida. Esas varillas, de madera de Palāśa o de otras maderas sacrificiales prescritas, han de medir ritualmente doce anchos de dedo.

Verse 28

अवक्रा न स्वयं शुष्कास्सत्वचो निर्व्रणाः समाः । दशांगुला वा विहिताः कनिष्ठांगुलिसंमिताः

No deben estar torcidos ni secos por naturaleza; su piel ha de estar íntegra, sin heridas y uniforme. La medida prescrita es de diez anchos de dedo, contados según el ancho del meñique.

Verse 29

प्रादेशमात्रा वालाभे होतव्याः सकला अपि । दूर्वापत्रसमाकारां चतुरंगुलमायताम्

Todos deben ofrecerse con la medida de un palmo, con forma semejante a la hoja de la hierba dūrvā, y con una longitud de cuatro anchos de dedo.

Verse 30

दद्यादाज्याहुतिं पश्चादन्नमक्षप्रमाणतः । लाजांस्तथा सर्षपांश्च यवांश्चैव तिलांस्तथा

Luego debe ofrecerse la oblación de ghee; después, ofrecer arroz cocido en la medida llamada akṣa (una medida fija y pequeña), y asimismo lājā (granos tostados), semillas de mostaza, cebada y sésamo, completando así la secuencia prescrita de ofrendas en el rito de Śiva.

Verse 31

सर्पिषाक्तानि भक्ष्याणि लेह्यचोष्याणि सम्भवे । दशैवाहुतयस्तत्र पञ्च वा त्रितयं च वा

En ese rito, las ofrendas comestibles—alimentos para comer, lamer o chupar—deben prepararse mezcladas con ghee. Allí, las oblaciones han de ofrecerse diez veces, o bien cinco veces, o incluso tres veces.

Verse 32

होतव्याः शक्तितो दद्यादेकमेवाथ वाहुतिम् । श्रुवेणाज्यं समित्याद्यास्रुचाशेषात्करेण वा

Según la propia capacidad, deben ofrecerse las oblaciones; incluso una sola ofrenda puede darse. El ghee puede ofrecerse con el cucharón ritual; y si no hay cucharón, puede ofrecerse con leños de combustible y similares, con una cuchara, o incluso con la mano.

Verse 33

तत्र दिव्येन होतव्यं तीर्थेनार्षेण वा तथा । द्रव्येणैकेन वा ऽलाभे जुहुयाच्छ्रद्धया पुनः

En ese rito, debe hacerse la oblación con una ofrenda divina y consagrada, o bien con agua santificada de un tīrtha, o con una ofrenda védica aprobada por los ṛṣi. Y si tales materiales no se consiguen, aun así debe ofrecerse una sola sustancia disponible, de nuevo con firme fe.

Verse 34

प्रायश्चित्ताय जुहुयान्मंत्रयित्वाहुतित्रयम् । ततो होमविशिष्टेन घृतेनापूर्य वै स्रुचम्

Para la expiación (prāyaścitta), debe ofrecerse en el fuego sagrado una triple oblación, tras santificarla con mantra. Luego, llenando la cuchara ritual (sruva) con ghee especialmente consagrado por el homa, debe proseguir el rito.

Verse 35

निधाय पुष्पं तस्याग्रे श्रुवेणाधोमुखेन ताम् । सदर्भेन समाच्छाद्य मूलेनांजलिनोत्थितः

Poniendo una flor ante ello, colocó la sruva (cucharilla ritual) boca abajo. Luego, cubriéndola con hierba darbha, se incorporó desde la base misma del asiento/altar, con las manos unidas en añjali (reverencia).

Verse 36

वौषडंतेन जुहुयाद्धारां तु यवसंमिताम् । इत्थं पूर्णाहुतिं कृत्वा परिषिंचेच्च पूर्ववत्

Con el mantra que termina en “vauṣaṭ”, debe ofrecer en el fuego una oblación continua, medida como un grano de cebada. Así, tras realizar la pūrṇāhuti (ofrenda final y completa), debe rociar de nuevo el agua consagrada, tal como se prescribió antes.

Verse 37

तत उद्वास्य देवेशं गोपयेत्तु हुताशनम् । तमप्युद्वास्य वा नाभौ यजेत्संधाय नित्यशः

Luego, tras despedir con reverencia al Señor de los dioses (Śiva) del rito, debe guardarse con cuidado el fuego sagrado. O bien, tras despedir también ese fuego, ha de realizarse el culto diario estableciendo (el foco interior) en el centro del ombligo, con concentración firme.

Verse 38

अथवा वह्निमानीय शिवशास्त्रोक्तवर्त्मना । वागीशीगर्भसंभूतं संस्कृत्य विधिवद्यजेत्

O bien, trayendo el fuego sagrado y siguiendo la vía enseñada en las escrituras de Śiva, debe consagrar debidamente aquello nacido del seno de Vāgīśī y luego adorarlo conforme al rito.

Verse 39

अन्वाधानं पुनः कृत्वा परिधीन् परिधाय च । पात्राणि द्वन्द्वरूपेण निक्षिप्येष्ट्वा शिवं ततः

Habiendo realizado de nuevo el anvādhāna (el rito de encender y establecer el fuego sagrado) y colocado alrededor los leños envolventes (paridhi), dispónganse los vasos rituales por pares y en orden; y luego, conforme al debido procedimiento, adórese al Señor Śiva.

Verse 40

संशोध्य प्रोक्षणीपात्रं प्रोक्ष्यतानि तदंभसा । प्रणीतापात्रमैशान्यां विन्यस्या पूरितं जलैः

Purificado el vaso destinado a la aspersión (prokṣaṇī), aspérciense con esa misma agua los objetos rituales. Luego, colocando el vaso praṇītā en la dirección nordeste (Īśāna), déjese allí lleno de agua.

Verse 41

आज्यसंस्कारपर्यंतं कृत्वा संशोध्य स्रक्स्रुवौ । गर्भाधानं पुंसवनं सीमन्तोन्नयनं ततः

Habiendo realizado los ritos hasta el ājya-saṃskāra (la consagración del ghee) y purificado la guirnalda y el cucharón, procédase luego a los saṃskāras: garbhādhāna (concepción), puṃsavana (para engendrar un hijo digno) y sīmantonnayana (la ceremonia de la raya del cabello de la gestante).

Verse 42

कृत्वा पृथक्पृथग्घुत्वा जातमग्निं विचिन्तयेत् । त्रिपादं सप्तहस्तं च चतुःशृंगं द्विशीर्षकम्

Habiendo realizado las oblaciones por separado y conforme al rito, medítese en el Fuego sagrado recién encendido: de tres pies, siete manos, cuatro cuernos y dos cabezas.

Verse 43

मधुपिंगं त्रिनयनं सकपर्देन्दुशेखरम् । रक्तं रक्ताम्बरालेपं माल्यभूषणभूषितम्

Es de tono dorado como la miel, de tres ojos, y lleva las trenzas enmarañadas (jaṭā) coronadas por la luna creciente. Se manifiesta en forma roja, con vestiduras y ungüentos rojos, y está engalanado con guirnaldas y ornamentos.

Verse 44

सर्वलक्षणसंपन्नं सोपवीतं त्रिमेखलम् । शक्तिमन्तं स्रुक्स्रुवौ च दधानं दक्षिणे करे

Estaba dotado de todos los signos auspiciosos, llevando el upavīta (cordón sagrado) y la triple faja. Poseído de poder espiritual, sostenía en la mano derecha el srūk (cucharón) y el srūva (cucharilla de ofrenda).

Verse 45

तोमरं तालवृंतं च घृतपात्रं तथेतरैः । जातं ध्यात्वैवमाकारं जातकर्म समाचरेत्

Contemplando al recién nacido con tal forma—como si estuviera asociado a una lanza, un tallo de palma, un recipiente de ghee (ghṛta) y otros objetos auspiciosos—debe entonces realizarse debidamente el rito del nacimiento (jātakarma).

Verse 46

नालापनयनं कृत्वा ततः संशोध्य सूतकम् । शिवाग्निरुचिनामास्य कृत्वाहुतिपुरस्सरम्

Tras realizar el rito de nālāpanayana para apartar la impureza, y luego purificarse del estado de contaminación ritual (sūtaka), debe establecerse el fuego sagrado llamado “Śivāgniruci” y comenzar ofreciendo oblaciones (āhuti) en él.

Verse 47

पित्रोर्विसर्जनं कृत्वा चौलोपनयनादिकम् । अप्तोर्यामावसानान्तं कृत्वा संस्कारमस्य तु

Habiendo cumplido debidamente los ritos de despedida para los padres, y también los saṃskāra que comienzan con la tonsura (cauḷa) y la iniciación del cordón sagrado (upanayana), y habiendo completado el rito hasta su conclusión en el Aptoryāma, entonces debe realizarse su (ulterior) saṃskāra en el orden prescrito.

Verse 48

आज्यधारादिहोमं च कृत्वा स्विष्टकृतं ततः । रमित्यनेन बीजेन परिषिंचेत्ततः परम्

Habiendo realizado el homa que comienza con la ājyadhārā (la corriente de ofrenda de ghee) y luego el rito conclusivo llamado sviṣṭakṛt, después se debe rociar (la sustancia consagrada) con el bīja-mantra “ram”, como paso siguiente.

Verse 49

ब्रह्मविष्णुशिवेशानां लोकेशानां तथैव च । तदस्त्राणां च परितः कृत्वा पूजां यथाक्रमम्

Luego, en el orden debido, debe realizarse la adoración—de Brahmā, Viṣṇu, Śiva e Īśāna; también de los Lokapālas (guardianes de los mundos); y asimismo de sus armas divinas—haciendo las ofrendas alrededor conforme a la secuencia prescrita.

Verse 50

धूपदीपादिसिद्ध्यर्थं वह्निमुद्धृत्य कृत्यवित् । साधयित्वाज्यपूर्वाणि द्रव्याणि पुनरेव च

Para que la preparación del incienso, las lámparas y las ofrendas afines sea exitosa, el perito del rito debe encender el fuego sagrado; y, habiendo dispuesto debidamente los materiales—comenzando por el ghee—debe proseguir de nuevo con la ceremonia.

Verse 51

कल्पयित्वासनं वह्नौ तत्रावाह्य यथापुरा । संपूज्य देवं देवीं च ततः पूर्णांतमाचरेत्

Habiendo dispuesto un asiento (āsana) en el fuego sagrado, debe invocar allí a (Śiva) como se hizo antes. Tras adorar debidamente al Señor y a la Diosa juntos, debe realizar hasta el fin el rito conclusivo, la pūrṇāhuti.

Verse 52

अथ वा स्वाश्रमोक्तं तु वह्निकर्म शिवार्पणम् । बुद्ध्वा शिवाश्रमी कुर्यान्न च तत्रापरो विधिः

O bien, comprendiendo que el rito del fuego prescrito para el propio āśrama (etapa de vida) ha de ser ofrecido a Śiva, el devoto que mora en la disciplina de Śiva debe realizarlo así; en esto no hay otra norma separada.

Verse 53

शिवाग्नेर्भस्मसंग्राह्यमग्निहोत्रोद्भवं तु वा । वैवाहोग्निभवं वापि पक्वं शुचि सुगंधि च

Debe recogerse el bhasma (ceniza sagrada) del fuego dedicado a Śiva; o bien de la ceniza producida por el Agnihotra; o incluso del fuego sagrado del matrimonio. Ha de estar bien consumida, pura y de grata fragancia.

Verse 54

कपिलायाः शकृच्छस्तं गृहीतं गगने पतत् । न क्लिन्नं नातिकठिनं न दुर्गन्धं न शोषितम्

Se tomó un puñado de estiércol de la vaca Kapilā (de color leonado). Al caer a través del cielo, no estaba húmedo, ni excesivamente duro, ni maloliente, ni reseco: así se manifestó su naturaleza maravillosa e incontaminada.

Verse 55

उपर्यधः परित्यज्य गृह्णीयात्पतितं यदि । पिंडीकृत्य शिवाग्न्यादौ तत्क्षिपेन्मूलमंत्रतः

Si algo ha caído (y se ha vuelto impuro), debe evitarse tocarlo por arriba o por abajo. Reuniéndolo, hágase una masa y arrójese al Fuego de Śiva (el fuego ritual consagrado), acompañado de la recitación del mantra raíz, para restaurar la pureza ritual por el mantra y el fuego de Śiva.

Verse 56

अपक्वमतिपाक्वं च संत्यज्य भसितं सितम् । आदाय वा समालोड्य भस्माधारे विनिक्षिपेत्

Desechando la ceniza poco cocida o demasiado quemada, tómese la ceniza blanca y pura. Luego, recogiéndola y tamizándola bien, colóquese en un recipiente apropiado destinado a la bhasma.

Verse 57

तैजसं दारवं वापि मृन्मयं शैलमेव च । अन्यद्वा शोभनं शुद्धं भस्माधारं प्रकल्पयेत्

Debe prepararse un receptáculo para la bhasma—de metal, o de madera, o de barro, o de piedra; o bien cualquier otro recipiente limpio y hermoso—para que la bhasma sea guardada debidamente para el culto.

Verse 58

समे देशे शुभे शुद्धे धनवद्भस्म निक्षिपेत् । न चायुक्तकरे दद्यान्नैवाशुचितले क्षिपेत्

La bhasma debe colocarse en un lugar llano, auspicioso y puro, tratándola como un tesoro precioso. No debe entregarse a una mano no apta, ni arrojarse jamás sobre suelo impuro.

Verse 59

न संस्पृशेच्च नीचांगैर्नोपेक्षेत न लंघयेत् । तस्माद्भसितमादाय विनियुंजीत मन्त्रतः

No debe permitirse que la bhasma sea tocada por miembros impuros, ni tratarla con descuido, ni transgredir su santidad. Por ello, tomando la bhasma, debe aplicarse y emplearse sólo conforme al mantra, con reverencia ritual.

Verse 60

कालेषूक्तेषु नान्यत्र नायोग्येभ्यः प्रदापयेत् । भस्मसंग्रहणं कुर्याद्देवे ऽनुद्वासिते सति

Sólo en los tiempos prescritos—y no en otro momento—debe otorgarse, y jamás a quienes no sean aptos. Debe recogerse la ceniza sagrada (bhasma) únicamente mientras la deidad aún no haya sido despedida del rito.

Verse 61

उद्वासने कृते यस्माच्चण्डभस्म प्रजापते । अग्निकार्ये कृते पश्चाच्छिवशास्त्रोक्तमार्गतः

Una vez realizado el rito de despedida (udvāsana), entonces—oh Prajāpati—después de concluir la acción del fuego, debe procederse según la vía enseñada en el Śiva-śāstra, aplicando la bhasma consagrada conforme a ese sendero prescrito.

Verse 62

स्वसूत्रोक्तप्रकाराद्वा बलिकर्म समाचरेत् । अथ विद्यासनं न्यस्य सुप्रलिप्ते तु मण्डले

O bien, debe realizarse el rito de ofrenda (balikarma) según el modo prescrito en el propio sūtra ritual. Luego, en un maṇḍala bien untado y debidamente preparado, debe colocarse el asiento del conocimiento sagrado (vidyāsana).

Verse 63

विद्याकोशं प्रतिष्ठाप्य यजेत्पुष्पादिभिः क्रमात् । विद्यायाः पुरतः कृत्वा गुरोरपि च मण्डलम्

Tras instalar debidamente el «tesoro del conocimiento» (vidyākośa), debe adorarse en orden con flores y demás ofrendas. Colocándolo ante Vidyā, debe hacerse también un maṇḍala para el Gurú (y rendirle culto como corresponde).

Verse 64

तत्रासनवरं कृत्वा पुष्पाद्यै गुरुमर्चयेत् । ततोनुपूजयेत्पूज्यान् भोजयेच्च बुभुक्षितान्

Allí, tras disponer un asiento excelente, debe adorarse al Gurú con flores y otras ofrendas. Después, debe honrarse debidamente a los dignos de veneración y también alimentar a quienes tienen hambre.

Verse 65

ततस्स्वयं च भुंजीत शुद्धमन्नं यथासुखम् । निवेदितं च वा देवे तच्छेषं चात्मशुद्धये

Después, uno mismo debe tomar alimento puro, con sosiego y sin aflicción. O bien debe comer el resto de lo que fue ofrecido primero a la Deidad, pues ese sagrado remanente (prasāda) purifica el propio ser.

Verse 66

श्रद्दधानो न लोभेन न चण्डाय समर्पितम् । गन्धमाल्यादि यच्चान्यत्तत्राप्येष समो विधिः

Con fe—nunca por codicia, y nunca ofrecido a un destinatario feroz e impuro—cualesquiera otras ofrendas, como fragancias, guirnaldas y demás, también deben seguir esta misma norma de culto correcto.

Verse 67

न तु तत्र शिवोस्मीति बुद्धिं कुर्याद्विचक्षणः । भुक्त्वाचम्य शिवं ध्यात्वा हृदये मूलमुच्चरेत्

Pero el prudente no debe albergar allí el pensamiento: «Yo soy Śiva». Tras comer y realizar el ācamana, meditando en Śiva, debe recitar en el corazón el mantra raíz (mūla-mantra).

Verse 68

कालशेषं नयेद्योग्यैः शिवशास्त्रकथादिभिः । रात्रौ व्यतीते पूर्वांशे कृत्वा पूजां मनोहराम्

Debe emplear el tiempo restante en ocupaciones dignas, como la recitación y el diálogo sobre las escrituras de Śiva. Cuando haya transcurrido la primera parte de la noche, tras realizar una adoración hermosa y grata (a Śiva)…

Verse 69

शिवयोः शयनं त्वेकं कल्पयेदतिशोभनम् । भक्ष्यभोज्यांबरालेपपुष्पमालादिकं तथा

Dispóngase un solo lecho, sumamente hermoso, para Śiva y la Devī juntos; y ofrézcanse asimismo manjares y alimentos cocidos, vestiduras, ungüentos fragantes, guirnaldas de flores y otros dones, honrando a la Pareja Divina con reverencia y amor devocional.

Verse 70

मनसा कर्मणा वापि कृत्वा सर्वं मनोहरम् । ततो देवस्य देव्याश्च पादमूले शुचिस्स्वपेत्

Habiendo hecho que todo sea grato y propicio, ya sea con la mente o con la acción, entonces, permaneciendo puro, debe uno dormir a los pies del Señor y de la Diosa, en actitud de devota asistencia.

Verse 71

गृहस्थो भार्यया सार्धं तदन्ये ऽपि तु केवलाः । प्रत्यूषसमयं बुद्ध्वा मात्रामाद्यामुदीरयेत्

El cabeza de familia, junto con su esposa —y también los demás, cada cual por sí—, al reconocer la hora del alba, debe pronunciar la primera mātrā, es decir, el sonido sagrado “Oṃ”, como inicio del culto.

Verse 72

प्रणम्य मनसां देवं सांबं सगणमव्ययम् । देशकालोचितं कृत्वा शौचाद्यमपि शक्तितः

Habiéndose postrado en la mente ante el Dios de todas las mentes—Śiva, siempre con Umā, acompañado por sus gaṇas e imperecedero—debe luego, según lo apropiado al lugar y al tiempo, realizar la purificación y las demás observancias preliminares, conforme a su capacidad.

Verse 73

शंखादिनिनदैर्दिव्यैर्देवं देवीं च बोधयेत् । ततस्तत्समयोन्निद्रैः पुष्पैरतिसुगंधिभिः

Con sonidos divinos—como el del caracol sagrado (śaṅkha) y otros instrumentos auspiciosos—debe despertarse al Señor y a la Diosa. Luego, en el momento oportuno, ofrézcanse flores plenamente abiertas y de fragancia exquisita.

Verse 74

निर्वर्त्य शिवयोः पूजां प्रारभेत पुरोदितम्

Habiendo cumplido debidamente la adoración de Śiva y Śakti, debe entonces iniciarse el rito que fue prescrito de antemano.

Frequently Asked Questions

It teaches agnikārya leading into homa: installing the fire with prescribed consecrations, worshipping Mahādeva at the fire, and then performing the offering-ritual with attention to altar design and purity.

The maṇḍala sacralizes space through geometry, while the eight-petalled lotus functions as a symbolic center (nābhi) of ordered worship—mapping cosmic/inner order onto the ritual ground where Śiva is invoked.

Mahādeva is the primary recipient and focus of worship, approached through Agni as the ritual medium; the chapter emphasizes Śiva’s accessibility through correctly established sacrificial space and fire.