न्यासत्रैविध्य-भूतशुद्धि-प्रक्रिया (Threefold Nyāsa and the Procedure of Elemental Purification)

Verse 1

उपमन्युरुवाच । न्यासस्तु त्रिविधः प्रोक्तः स्थित्युत्पत्तिलयक्रमात् । स्थितिर्न्यासो गृहस्थानामुत्पत्तिर्ब्रह्मचारिणाम् । यतीनां संहृतिन्यासो वनस्थानां तथैव च । स एव भर्तृहीनायाः कुटुंबिन्याः स्थितिर्भवेत्

Upamanyu dijo: «El nyāsa (la sagrada colocación en el culto) se enseña como triple, según el orden de preservación, surgimiento y disolución. Para los gṛhasthas (hogareños), el nyāsa es de la naturaleza de la “sustentación” (sthiti). Para los brahmacārins, es de la “originación” (utpatti). Para los yatīs (renunciantes), el nyāsa es de “reabsorción/disolución” (saṃhṛti), y lo mismo para los vānaprasthas (moradores del bosque). Ese mismo nyāsa de sustentación es también apropiado para una mujer de casa que carece de esposo».

Verse 3

कन्यायाः पुनरुत्पत्तिं वक्ष्ये न्यासस्य लक्षणम् । अंगुष्ठादिकनिष्ठांतं स्थितिन्यास उदाहृतः । दक्षिणांगुष्ठमारभ्य वामांगुष्ठान्तमेव च । उत्पत्तिन्यास आख्यातो विपरीतस्तु संहृतिः

Ahora expondré la característica del nyāsa para la re-manifestación de la Kanyā (Śakti). La colocación que va desde el pulgar y termina en el meñique se llama nyāsa de mantenimiento (sthiti). La que comienza en el pulgar derecho y concluye en el pulgar izquierdo se declara nyāsa de origen (utpatti); y el orden inverso es el nyāsa de disolución (saṃhṛti).

Verse 5

सबिंदुकान्नकारादीन्वर्णान्न्यस्येदनुक्रमात् । अंगुलीषु शिवं न्यस्येत्तलयोरप्यनामयोः । अस्त्रन्यासं ततः कृत्वा दशदिक्ष्वस्त्रमंत्रतः । निवृत्त्यादिकलाः पञ्च पञ्चभूतस्वरूपिणीः

Debe colocarse (nyāsa), en el debido orden, las sílabas que comienzan con “na” junto con el bindu. Luego debe colocarse a Śiva en los dedos y también en ambas palmas, para quedar libre de aflicción. Después, habiendo realizado el astra-nyāsa, debe extenderse a las diez direcciones mediante el Astra-mantra. Las cinco kalā que comienzan con Nivṛtti se contemplan como de la naturaleza de los cinco grandes elementos.

Verse 7

पञ्चभूताधिपैस्सार्धं ततच्चिह्नसमन्विताः । हृत्कण्टतालुभ्रूमध्यब्रह्मरन्ध्रसमाश्रयाः । तद्तद्बीजेन संग्रंथीस्तद्तद्बीजेषु भावयेत् । तासां विशोधनार्थाय विद्यां पञ्चाक्षरीं जपेत्

Junto con los señores que presiden los cinco elementos, y llevando sus signos propios, esas fuerzas interiores moran en el corazón, la garganta, el paladar, el entrecejo y el brahma-randhra (apertura de la coronilla). Debe contemplarse cada nudo (granthi) mediante su sílaba-semilla correspondiente, meditando en cada bīja según le es propio. Para su purificación, repítase en japa la Vidyā de cinco sílabas, el Pañcākṣarī: «Namaḥ Śivāya».

Verse 9

निरुद्ध्वा प्राणवायुं च गुणसंख्यानुसारतः । भूतग्रंथिं ततश्छिद्यादस्त्रेणैवास्त्रमुद्रया । नाड्या सुषुम्नयात्मानं प्रेरितं प्राणवायुना । निर्गतं ब्रह्मरन्ध्रेण योजयेच्छिवतेजसा

Habiendo contenido el prāṇa-vāyu conforme al orden medido de los guṇas, debe entonces cortar el nudo de los elementos (bhūta-granthi) con el “arma” yóguica, sellada con la astra-mudrā. Impulsado por el prāṇa a través de la suṣumnā-nāḍī, el Sí mismo que sale por el brahma-randhra ha de unirse al resplandor (tejas) de Śiva.

Verse 11

विशोष्य वायुना पश्चाद्देहं कालाग्निना दहेत् । ततश्चोपरिभावेन कलास्संहृत्य वायुना । देहं संहृत्य वै दग्धं कलास्स्पृष्ट्वा सहाब्धिना । प्लावयित्वामृतैर्देहं यथास्थानं निवेशयेत्

Después de secar el cuerpo por la acción de Vāyu, debe quemarse el cuerpo con el fuego del Tiempo. Luego, mediante una absorción interior ascendente, recogiendo de nuevo las kalās (energías vitales) por Vāyu, y habiendo así retraído el cuerpo—aunque esté quemado—debe tocar esas kalās junto con el principio oceánico, inundar el cuerpo con amṛta (néctar), y colocarlo de nuevo en su asiento propio.

Verse 13

अथ संहृत्य वै दग्धः कलासर्गं विनैव तु । अमृतप्लावनं कुर्याद्भस्मीभूतस्य वै ततः । ततो विद्यामये तस्मिन्देहे दीपशिखाकृतिम् । शिवान्निर्गतमात्मानं ब्रह्मरंध्रेण योजयेत्

Luego, habiendo retraído todas las operaciones y quemado la conciencia del cuerpo, sin engendrar nuevas emanaciones de las kalās, debe realizarse la «inundación de amṛta» sobre aquello que ha quedado hecho ceniza. Después, en ese cuerpo formado de conocimiento, ha de unirse—por el brahma-randhra—el ātman que ha emergido hacia Śiva, con forma de llama de lámpara.

Verse 15

देहस्यान्तः प्रविष्टं तं ध्यात्वा हृदयपंकजे । पुनश्चामृतवर्षेण सिंचेद्विद्यामयं वपुः । ततः कुर्यात्करन्यासं करशोधनपूर्वकम् । देहन्यासं ततः पश्चान्महत्या मुद्रया चरेत्

Meditando en Él, que ha entrado en el interior del cuerpo, en el loto del corazón, debe uno bañar de nuevo el cuerpo hecho de mantra con una lluvia de néctar de amṛta. Luego, tras purificar primero las manos, ha de realizar el kara-nyāsa (instalación en las manos). Después, ha de hacer el deha-nyāsa (instalación en los miembros) y proceder con la gran mudrā.

Verse 17

अंगन्यासं ततः कृत्वा शिवोक्तेन तु वर्त्मना । वर्णन्यासं ततः कुर्याद्धस्तपादादिसंधिषु । षडंगानि ततो न्यस्य जातिषट्कयुतानि च । दिग्बंधमाचरेत्पश्चादाग्नेयादि यथाक्रमम्

Luego, siguiendo el sendero enseñado por el Señor Śiva, debe realizarse el aṅga-nyāsa. Después, hágase el varṇa-nyāsa en las articulaciones de las manos, los pies y los demás miembros. A continuación, instalando los seis aṅgas (auxiliares del mantra) junto con las seis clases (jātis) de sonidos, realícese luego el dig-bandha (sellado de las direcciones), comenzando por el cuadrante de Agni y siguiendo el orden debido.

Verse 19

यद्वा मूर्धादिपञ्चांगं न्यासमेव समाचरेत् । तथा षडंगन्यासं च भूतशुद्ध्यादिकं विना । एवं समासरूपेण कृत्वा देहात्मशोधनम् । शिवभावमुपागम्य पूजयेत्परमेश्वरम्

O bien, puede realizarse únicamente el nyāsa de cinco partes comenzando por la cabeza; y asimismo el ṣaḍ-aṅga-nyāsa, sin (preliminares elaborados) como el bhūta-śuddhi y otros. Así, de forma concisa, habiendo purificado el cuerpo y el ser, y habiendo entrado en el estado de conciencia de Śiva, debe adorarse a Parameśvara.

Verse 21

अथ यस्यास्त्यवसरो नास्ति वा मतिविभ्रमः । स विस्तीर्णेन कल्पेन न्यासकर्म समाचरेत् । तत्राद्यो मातृकान्यासो ब्रह्मन्यासस्ततः परः । तृतीयः प्रणवन्यासो हंसन्यासस्तदुत्तरः

Ahora bien, si alguien tiene tiempo y ocasión—o si hay confusión en la mente—debe realizar el rito de nyāsa según el procedimiento ampliado. En ese método, el primero es el Mātṛkā-nyāsa; después viene el Brahma-nyāsa. El tercero es el Praṇava-nyāsa, y a continuación el Haṃsa-nyāsa.

Verse 22

अध्याय

Esto indica el “capítulo” (adhyāya), la división escritural en la que la enseñanza sobre Śiva se ordena para el estudio y la contemplación sistemáticos.

Verse 23

पञ्चमः कथ्यते सद्भिर्न्यासः पञ्चाक्षरात्मकः । एतेष्वेकमनेकं वा कुर्यात्पूजादि कर्मसु । अकारं मूर्ध्नि विन्यस्य आकारं च ललाटके । इं ईं च नेत्रयोस्तद्वतुं ऊं श्रवणयोस्तथा

El quinto método, alabado por los virtuosos, se llama nyāsa formado por las cinco sílabas. En actos como la adoración, puede realizarse uno solo de estos nyāsas o incluso varios. Coloca ‘a’ en la coronilla y ‘ā’ en la frente; del mismo modo coloca ‘i’ e ‘ī’ en ambos ojos, y asimismo ‘u’ y ‘ū’ en ambos oídos.

Verse 25

ऋं ःं कपोलयोश्चैव ऌअं ॡं नासापुटद्वये । एमेमोष्ठद्वयोरोमौं दंतपंक्तिद्वयोः क्रमात् । अं जिह्वायामथो तालुन्यः प्रयोज्यो यथाक्रमम् । कवर्गं दक्षिणे हस्ते न्यसेत्पञ्चसु संधिषु

Coloca las sílabas-semilla ‘ṛṃ’ y ‘ḥṃ’ en ambas mejillas; ‘ḷaṃ’ y ‘ḹṃ’ en ambas fosas nasales. En debido orden, aplica ‘e’ y ‘me’ en los dos labios, y ‘omauṃ’ en las dos hileras de dientes. Luego coloca ‘aṃ’ en la lengua y la sílaba ‘yaḥ’ en el paladar, según lo prescrito. Después, instala el grupo de letras ‘ka’ en la mano derecha, en sus cinco articulaciones.

Verse 27

चवर्गं च तथा वामहस्तसंधिषु विन्यसेत् । टवर्गं च तवर्गं च पादयोरुभयोरपि । पफौ तु पार्श्वयोः पृष्ठे नाभौ चापि बभौ ततः । न्यसेन्मकारं हृदये त्वगादिषु यथाक्रमम्

Deben colocarse las letras del grupo Ca en las articulaciones de la mano izquierda. Los grupos Ṭa y Ta han de colocarse en ambos pies. Las letras Pa y Pha se colocan en los dos costados; luego Ba y Bha en la espalda y también en el ombligo. Después, colóquese la letra Ma en el corazón y (las demás colocaciones) en la piel y en las otras partes en el debido orden, santificando así el cuerpo mediante nyāsa para el culto a Śiva.

Verse 29

यकरादिसकारांतान्न्यसेत्सप्तसु धातुषु । हंकारं हृदयस्यांतः क्षकारं भ्रूयुगांतरे । एवं वर्णान्प्रविन्यस्य पञ्चाशद्रुद्रवर्त्मना । अंगवक्त्रकलाभेदात्पञ्च ब्रह्माणि विन्यसेत्

Que el practicante coloque (por nyāsa) las letras que comienzan con “ya” y terminan con “sa” en los siete constituyentes del cuerpo. Que “ha” se coloque dentro del corazón y “kṣa” entre las dos cejas. Así, habiendo instalado correctamente las letras a lo largo del sendero de Rudra de los cincuenta sonidos, instálese luego a los Cinco Brahmanes, distinguidos según miembros, rostros y energías divinas (kalās).

Verse 31

करन्यासाद्यमपि तैः कृत्वा वाथ न वा क्रमात् । शिरोवदनहृद्गुह्यपादेष्वेतानि कल्पयेत् । ततश्चोर्ध्वादिवक्त्राणि पश्चिमांतानि कल्पयेत् । ईशानस्य कलाः पञ्च पञ्चस्वेतेषु च क्रमात्

Habiendo realizado el kara-nyāsa (colocación en las manos) y los demás preliminares con esos mantras—sea en el debido orden o no—deben asignarse en la cabeza, el rostro, el corazón, la región secreta y los pies. Después, han de contemplarse los rostros comenzando por el superior y concluyendo en el occidental. En estas cinco estaciones, colóquense en secuencia las cinco kalās (potencias) de Īśāna.

Verse 33

ततश्चतुर्षु वक्त्रेषु पुरुषस्य कला अपि । चतस्रः प्रणिधातव्याः पूर्वादिक्रमयोगतः । हृत्कंठांसेषु नाभौ च कुक्षौ पृष्ठे च वक्षसि । अघोरस्य कलाश्चाष्टौ पादयोरपि हस्तयोः

Luego, sobre los cuatro rostros, deben colocarse también las cuatro kalās del aspecto Puruṣa, en el orden correcto comenzando por el rostro oriental. Han de instalarse en el corazón, la garganta, los hombros, el ombligo, el abdomen, la espalda y el pecho. Asimismo, las ocho kalās de Aghora han de colocarse en ambos pies y también en ambas manos.

Verse 35

पश्चात्त्रयोःदशकलाः पायुमेढ्रोरुजानुषु । जंघास्फिक्कटिपार्श्वेषु वामदेवस्य भावयेत् । घ्राणे शिरसि बाह्वोश्च कल्पयेत्कल्पवित्तमः । अष्टत्रिंशत्कलान्यासमेवं कृत्वानुपूर्वशः

Después, el conocedor del rito prescrito debe meditar, en orden, en las trece kalās, colocándolas en el ano, el órgano generativo, los muslos y las rodillas. En las pantorrillas, las nalgas, la cintura y los costados, debe contemplar la presencia de Vāmadeva. Asimismo, debe asignar (las kalās) a la nariz, la cabeza y los brazos. Así, realizando sucesivamente el nyāsa de las treinta y ocho kalās, avanza paso a paso.

Verse 37

पश्चात्प्रणवविद्धीमान्प्रणवन्यासमाचरेत् । बाहुद्वये कूर्परयोस्तथा च मणिबन्धयोः । पार्श्वोदरोरुजंघेषु पादयोः पृष्ठतस्तथा । इत्थं प्रणवविन्यासं कृत्वा न्यासविचक्षणः

Después, el practicante sabio, bien instruido en el Praṇava, debe realizar el nyāsa del Praṇava. Debe colocarlo en ambos brazos, en los codos y también en las muñecas; en los costados y el vientre, en los muslos y las pantorrillas, en los pies y asimismo en la espalda. Así, habiendo dispuesto de este modo el Praṇava-nyāsa, el experto en nyāsa prosigue (en la adoración/meditación).

Verse 39

हंसन्यासं प्रकुर्वीत शिवशास्त्रे यथोदितम् । बीजं विभज्य हंसस्य नेत्रयोर्घ्राणयोरपि । विभज्य बाहुनेत्रास्यललाटे घ्राणयोरपि । कक्षयोः स्कन्धयोश्चैव पार्श्वयोस्तनयोस्तथा

Debe realizarse el Haṃsa-nyāsa exactamente como se enseña en las escrituras śaivas. Dividiendo la sílaba-semilla de “Haṃsa”, debe colocarse en los ojos y en las fosas nasales; y asimismo distribuirse en los brazos, en los ojos, en la boca y en la frente, y también en las fosas nasales; luego en las axilas, en los hombros, en los costados del cuerpo y también en los pechos.

Verse 41

कठ्योः पाण्योर्गुल्फयोश्च यद्वा पञ्चांगवर्त्मना । हंसन्यासमिमं कृत्वा न्यसेत्पञ्चाक्षरीं ततः । यथा पूर्वोक्तमार्गेण शिवत्वं येन जायते । नाशिवः शिवमभ्यस्येन्नाशिवः शिवमर्चयेत्

En las caderas, en las manos y en los tobillos—o bien siguiendo la vía quíntuple—tras realizar este “Haṃsa-nyāsa”, debe entonces instalarse el mantra Pañcākṣarī. Por el método antes expuesto, por el cual nace la condición de Śiva, entiéndase: quien no es (hecho) Śiva no debe practicar a Śiva, y quien no es (hecho) Śiva no debe adorar a Śiva.

Verse 43

नाशिवस्तु शिवं ध्यायेन्नाशिवम्प्राप्नुयाच्छिवम् । तस्माच्छैवीं तनुं कृत्वा त्यक्त्वा च पशुभावनाम् । शिवो ऽहमिति संचिन्त्य शैवं कर्म समाचरेत् । कर्मयज्ञस्तपोयज्ञो जपयज्ञस्तदुत्तरः

Quien no tiene la mente hecha Śiva no debe meditar en Śiva; y quien no se orienta a Śiva tampoco puede alcanzar a Śiva. Por ello, haciendo de todo el propio ser un cuerpo śaiva y abandonando la noción animal del alma atada (paśu-bhāva), debe contemplar: «Yo pertenezco a Śiva», y entonces practicar las disciplinas śaivas. Entre ellas se enseñan el yajña de la acción recta (karma-yajña), el yajña de la austeridad (tapo-yajña) y, superior a éstos, el yajña de la repetición del mantra (japa-yajña).

Verse 44

ध्यानयज्ञो ज्ञानयज्ञः पञ्च यज्ञाः प्रकीर्तिताः । कर्मयज्ञरताः केचित्तपोयज्ञरताः परे । जपयज्ञरताश्चान्ये ध्यानयज्ञरतास्तथा

El yajña de la meditación y el yajña del conocimiento: así se proclaman los cinco yajñas. Unos se consagran al karma-yajña; otros, al tapo-yajña; otros más, al japa-yajña, y del mismo modo al dhyāna-yajña, el yajña de la contemplación.

Verse 46

ज्ञानयज्ञरताश्चान्ये विशिष्टाश्चोत्तरोत्तरम् । क्रमयज्ञो द्विधा प्रोक्तः कामाकामविभेदतः । कामान्कामी ततो भुक्त्वा कामासक्तः पुनर्भवेत् । अकामे रुद्रभवने भोगान्भुक्त्वा ततश्च्युतः

Otros se consagran al yajña del conocimiento, volviéndose cada vez más excelsos, paso a paso. El kramayajña, el sacrificio gradual, se declara de dos clases: con deseo y sin deseo. El buscador movido por el deseo, tras gozar los objetos anhelados, queda atado al apego a los placeres y vuelve a nacer. Pero en la vía sin deseo—al alcanzar la morada de Rudra—habiendo experimentado allí los gozos divinos, no cae de nuevo (en el renacer).

Verse 48

तपोयज्ञरतो भूत्वा जायते नात्र संशयः । तपस्वी च पुनस्तस्मिन्भोगान् भुक्त्वा ततश्च्युतः । जपध्यानरतो भूत्वा जायते भुवि मानवः । जपध्यानरतो मर्त्यस्तद्वैशिष्ट्यवशादिह

Quien se entrega al tapo-yajña nace ciertamente como asceta; de ello no hay duda. Sin embargo, aun ese asceta, tras gozar allí los objetos de experiencia, cae de ese estado. Pero quien se entrega al japa y a la meditación nace en la tierra como ser humano; y ese mortal, por el poder singular de su japa y su contemplación, se vuelve distinguido aquí mismo, en este mundo.

Verse 50

ज्ञानं लब्ध्वाचिरादेव शिवसायुज्यमाप्नुयात् । तस्मान्मुक्तो शिवाज्ञप्तः कर्मयज्ञो ऽपि देहिनाम् । अकामः कामसंयुक्तो बन्धायैव भविष्यति । तस्मात्पञ्चसु यज्ञेषु ध्यानज्ञानपरो भवेत्

Al alcanzar el conocimiento verdadero, uno llega pronto a la sāyujya, la unión con Śiva. Por ello, aun los sacrificios rituales que Śiva prescribe para los seres encarnados, para el liberado ya no son un vínculo como acción obligatoria. Pero quien era sin deseo, si se une al deseo, caerá ciertamente en la atadura. Por tanto, entre los cinco sacrificios, debe entregarse a la meditación y al conocimiento espiritual.

Verse 52

ध्यानं ज्ञानं च यस्यास्ति तीर्णस्तेन भवार्णवः । हिंसादिदोषनिर्मुक्तो विशुद्धश्चित्तसाधनः । ध्यानयज्ञः परस्तस्मादपवर्गफलप्रदः । बहिः कर्मकरा यद्वन्नातीव फलभागिनः

Quien posee meditación y conocimiento verdadero atraviesa el océano del devenir mundano. Libre de faltas como la violencia, se vuelve un instrumento puro para el refinamiento de la conciencia. Por eso el sacrificio que es meditación es supremo, pues otorga el fruto de la liberación (apavarga). Las acciones rituales externas son, por así decirlo, meros servidores; no participan en gran medida del fruto más alto.

Verse 54

दृष्ट्वा नरेन्द्रभवने तद्वदत्रापि कर्मिणः । ध्यानिनां हि वपुः सूक्ष्मं भवेत्प्रत्यक्षमैश्वरम् । यथेह कर्मणां स्थूलं मृत्काष्ठाद्यैः प्रकल्पितम् । ध्यानयज्ञरतास्तस्माद्देवान्पाषाणमृण्मयान्

Así como se ha visto este principio en el palacio del rey, del mismo modo aquí los ritualistas (karmiṇas) obran igual. Para los contemplativos (dhyānins), la forma es sutil y se manifiesta directamente como señorío divino (aiśvarya). Pero, así como en este mundo las formas groseras para los actos rituales se modelan con barro, madera y cosas semejantes, por ello quienes se deleitan en el sacrificio de la meditación (dhyāna-yajña) también emplean deidades hechas de piedra o de arcilla como soporte de la adoración.

Verse 56

नात्यंतं प्रतिपद्यंते शिवयाथात्म्यवेदनात् । आत्मस्थं यः शिवं त्यक्त्वा बहिरभ्यर्चयेन्नरः । हस्तस्थं फलमुत्सृज्य लिहेत्कूर्परमात्मनः । ज्ञानाद्ध्यानं भवेद्ध्यानाज्ज्ञानं भूयः प्रवर्तते

Sin conocer de verdad la naturaleza real de Śiva, la gente no alcanza plenamente lo Supremo. Quien abandona a Śiva, que mora en el Sí mismo, y en cambio adora sólo un objeto externo, es como quien arroja el fruto que ya tiene en la mano y se pone a lamerse el propio codo. Del conocimiento recto nace la meditación, y de la meditación el conocimiento vuelve a avanzar aún más.

Verse 58

तदुभाभ्यां भवेन्मुक्तिस्तस्माद्ध्यानरतो भवेत् । द्वादशान्ते तथा मूर्ध्नि ललाटे भ्रूयुगान्तरे । नासाग्रे वा तथास्ये वा कन्धरे हृदये तथा । नाभौ वा शाश्वतस्थाने श्रद्धाविद्धेन चेतसा

De esos dos—práctica y conocimiento—se alcanza la liberación; por ello, uno debe entregarse a la meditación. Con una mente atravesada por la fe (śraddhā), fíjese la contemplación en el dvādaśānta (el fin de los doce), o en la coronilla, en la frente, entre las cejas, en la punta de la nariz, o en la boca, en la garganta, en el corazón, o en el ombligo: en la morada eterna.

Verse 60

बहिर्यागोपचारेण देवं देवीं च पूजयेत् । अथवा पूजयेन्नित्यं लिंगे वा कृतकेपि वा । वह्नौ वा स्थण्डिले वाथ भक्त्या वित्तानुसारतः । अथवांतर्बहिश्चैव पूजयेत्परमेश्वरम् । अंतर्यागरतः पूजां बहिः कुर्वीत वा न वा

Debe adorarse al Dios y a la Diosa mediante ritos y ofrendas externas. O bien, puede adorarse cada día—en el Liṅga o incluso en una imagen modelada; en el fuego sagrado o sobre un altar consagrado—según los propios medios, con devoción. O también puede adorarse al Señor Supremo por dentro y por fuera. Para quien se deleita en el sacrificio interior (antaryāga), el culto externo puede realizarse—o incluso dejarse de lado.