श्रद्धामाहात्म्यं तथा देवीप्रश्नः (The Greatness of Śraddhā and Devī’s Question to Śiva)

Verse 1

कृष्ण उवाच । भगवन्सर्वयोगींद्र गणेश्वर मुनीश्वर । षडाननसमप्रख्य सर्वज्ञाननिधे गुरो । प्रायस्त्वमवतीर्योर्व्यां पाशविच्छित्तये नृणाम् । महर्षिवपुरास्थाय स्थितो ऽसि परमेश्वर

Dijo Kṛṣṇa: «Oh Bienaventurado—señor de todos los yoguis, soberano de las gaṇas, supremo sabio. Oh Gurú, tesoro de todo conocimiento, resplandeciente como el de seis rostros (Ṣaḍānana). En gran medida has descendido a la tierra para cortar los lazos (pāśas) de los hombres; asumiendo la forma de un gran ṛṣi, permaneces aquí como el Parameśvara, el Señor Supremo.»

Verse 3

अन्यथा हि जगत्यस्मिन् देवो वा दानवो ऽपि वा । त्वत्तोन्यः परमं भावं को जानीयाच्छिवात्मकम् । तस्मात्तव मुखोद्गीर्णं साक्षादिव पिनाकिनः । शिवज्ञानामृतं पीत्वा न मे तृप्तमभून्मनः

De otro modo, en este mundo—sea dios o sea demonio—¿quién, aparte de ti, podría conocer de verdad esa Realidad suprema cuya esencia misma es Śiva? Por eso, aunque he bebido el néctar del conocimiento de Śiva que ha brotado de tu boca—como si proviniera directamente de Pinākin (el Señor Śiva, portador del arco)—mi mente aún no ha quedado satisfecha.

Verse 5

साक्षात्सर्वजगत्कर्तुर्भर्तुरंकं समाश्रिता । भगवन्किन्नु पप्रच्छ भर्तारं परमेश्वरी । उपमन्युरुवाच । स्थाने पृष्टं त्वया कृष्ण तद्वक्ष्यामि यथातथम् । भवभक्तस्य युक्तस्य तव कल्याणचेतसः

Acogiéndose al regazo mismo de su Señor—Creador y Sustentador directo de todo el universo—Parameśvarī (Pārvatī) preguntó a su esposo: «Oh Bienaventurado, ¿qué es esto?» Dijo Upamanyu: «Has preguntado en el lugar debido, oh Kṛṣṇā. Te lo explicaré tal como es, pues eres devota de Bhava (Śiva), disciplinada en el yoga y de intención auspiciosa».

Verse 7

महीधरवरे दिव्ये मंदरे चारुकंदरे । देव्या सह महादेवो दिव्यो ध्यानगतो ऽभवत् । तदा देव्याः प्रियसखी सुस्मितास्या शुभावती । फुल्लान्यतिमनोज्ञानि पुष्पाणि समुदाहरत्

En aquella montaña divina y excelsa—Mandara, de hermosas grutas—Mahādeva, junto con la Diosa, entró en un resplandeciente estado de meditación. Entonces la querida compañera de la Diosa, la auspiciosa de suave sonrisa, recogió flores plenamente abiertas, de encanto extraordinario.

Verse 9

ततः स्वमंकमारोप्य देवीं देववरोरहः । अलंकृत्य च तैः पुष्पैरास्ते हृष्टतरः स्वयम् । अथांतःपुरचारिण्यो देव्यो दिव्यविभूषणाः । अंतरंगा गणेन्द्राश्च सर्वलोकमहेश्वरीम्

Entonces el Señor Supremo, el mejor entre los dioses, sentó a la Diosa en su propio regazo. Adornándola con aquellas flores, él mismo permaneció allí, aún más jubiloso. Luego las diosas que se movían por el interior del palacio, con ornamentos divinos, y los íntimos jefes de las huestes de los Gaṇas se acercaron para servir a la Soberana de todos los mundos.

Verse 11

भर्तारं परिपूर्णं च सर्वलोकमहेश्वरम् । चामरासक्तहस्ताश्च देवीं देवं सिषेविरे । ततः प्रियाः कथा वृत्ता विनोदाय महेशयोः । त्राणाय च नृणां लोके ये शिवं शरणं गताः

Con las manos ocupadas en abanicar con chāmaras (colas de yak), sirvieron a la Diosa y al Dios: al Señor perfecto, Gran Soberano de todos los mundos. Después, se entabló un relato amado para el deleite de Maheśa y su Consorte, y para la protección de los hombres en el mundo: de quienes han tomado refugio en Śiva.

Verse 13

तदावसरमालोक्य सर्वलोकमहेश्वरी । भर्तारं परिपप्रच्छ सर्वलोकमहेश्वरम् । देव्युवाच । केन वश्यो महादेवो मर्त्यानां मंदचेतसाम् । आत्मतत्त्वाद्यशक्तानामात्मनामकृतात्मनाम्

Viendo que aquel momento era propicio, la Diosa—Soberana de todos los mundos—preguntó a su Señor, el Gran Señor de todos los mundos. La Diosa dijo: «¿Por qué medio se vuelve Mahādeva benévolo y atento con los mortales de entendimiento torpe—incapaces de la verdad del Sí mismo (Ātman) y de los principios supremos, y cuyo interior aún no ha sido purificado?»

Verse 15

ईश्वर उवाच । न कर्मणा न तपसा न जपैर्नासनादिभिः । न ज्ञानेन न चान्येन वश्यो ऽहं श्रद्धया विना । श्रद्धा मय्यस्ति चेत्पुंसां येन केनापि हेतुना । वश्यः स्पृश्यश्च दृश्यश्च पूज्यस्संभाष्य एव च

El Señor dijo: “Ni por la acción ritual, ni por la austeridad, ni por la repetición de mantras, ni por las posturas y similares; ni por el mero conocimiento, ni por ninguna otra cosa, soy alcanzable sin fe. Pero si las personas tienen fe en Mí, por cualquier razón, entonces me vuelvo accesible para ellas: capaz de ser abordado, tocado, visto, adorado e incluso conversado”.

Verse 17

साध्या तस्मान्मयि शद्धा मां वशीकर्तुमिच्छता । श्रद्धा हेतुस्स्वधर्मस्य रक्षणं वर्णिनामिह । स्ववर्णाश्रमधर्मेण वर्तते यस्तु मानवः । तस्यैव भवति श्रद्धा मयि नान्यस्य कस्यचित्

Por lo tanto, aquel que desee ganarme debe cultivar la fe en Mí. La fe es la causa de la protección del propio dharma para las personas de los varnas en este mundo. Pero el ser humano que vive de acuerdo con los deberes de su propio varna y ashrama, solo en esa persona surge la fe en Mí, y en ninguna otra.

Verse 19

आम्नायसिद्धमखिलं धर्ममाश्रमिणामिह । ब्रह्मणा कथितं पूर्वं ममैवाज्ञापुरस्सरम् । स तु पैतामहो धर्मो बहुवित्तक्रियान्वितः । नात्यन्त फलभूयिष्ठः क्लेशाया ससमन्वितः

Todos los dharmas para quienes viven en los cuatro āśramas, establecidos en la tradición védica, fueron enseñados antaño por Brahmā, obedeciendo Mi propio mandato (de Śiva). Sin embargo, ese dharma ancestral, ligado a muchos ritos y a gran gasto, no otorga un fruto extraordinariamente grande; más bien viene acompañado de fatiga y aflicción.

Verse 20

तेन धर्मेण महतां श्रद्धां प्राप्य सुदुर्ल्लभाम् । वर्णिनो ये प्रपद्यंते मामनन्यसमाश्रयाः । तेषां सुखेन मार्गेण धर्मकामार्थमुक्तयः

Por ese dharma excelso, al obtener la rarísima fe de los grandes, los buscadores disciplinados que se rinden sólo a Mí (Śiva), sin otro refugio, alcanzan por un sendero fácil: dharma, kāma, artha y, finalmente, mokṣa, la liberación.

Verse 22

वर्णाश्रमसमाचारो मया भूयः प्रकल्पितः । तस्मिन्भक्तिमतामेव मदीयानां तु वर्णिनाम् । अधिकारो न चान्येषामित्याज्ञा नैष्ठिकी मम

“La conducta apropiada de los varṇa y los āśrama ha sido establecida por Mí (Śiva) una y otra vez. En esa disciplina, sólo Mis devotos entre las gentes de los varṇa tienen derecho a su pleno fruto espiritual; los demás no. Ésta es Mi orden firme e inquebrantable.”

Verse 24

तदाज्ञप्तेन मार्गेण वर्णिनो मदुपाश्रयाः । मलमायादिपाशेभ्यो विमुक्ता मत्प्रसादतः । परं मदीयमासाद्य पुनरावृत्तिदुर्लभम् । परमं मम साधर्म्यं प्राप्य निर्वृतिमाययुः

Siguiendo el sendero que Yo ordené, los buscadores disciplinados que se refugiaron en Mí fueron, por Mi gracia, liberados de las ataduras de la impureza (mala), de māyā y de lo demás. Al alcanzar Mi morada suprema—difícil de lograr para quienes aún retornan—obtuvieron la más alta semejanza con Mi propio estado y entraron en la paz perfecta.

Verse 25

तस्माल्लब्ध्वाप्यलब्ध्वा वा वर्णधर्मं मयेरितम् । आश्रित्य मम भक्तश्चेत्स्वात्मनात्मानमुद्धरेत् । अलब्धलाभ एवैष कोटिकोटिगुणाधिकः । तस्मान्मे मुखतो लब्धं वर्णधर्मं समाचरेत्

Por tanto, ya se hayan obtenido o no logros mundanos, debe uno apoyarse en el varṇa-dharma que Yo he enseñado. Si Mi devoto, refugiándose en él, eleva el ser por el propio ser, ese mismo “logro en el no-logro” supera en méritos por crores y crores. Así pues, practíquese debidamente el varṇa-dharma recibido de Mi propia boca.

Verse 27

ममावतारा हि शुभे योगाचार्यच्छलेन तु । सर्वांतरेषु सन्त्यार्ये संततिश्च सहस्रशः । अयुक्तानामबुद्धीनामभक्तानां सुरेश्वरि । दुर्लभं संततिज्ञानं ततो यत्नात्समाश्रयेत्

Oh Diosa auspiciosa, Mis descensos acontecen en verdad bajo el disfraz de un maestro de yoga; y en cada era, oh noble, existen miles y miles de linajes espirituales. Pero para los indisciplinados, los faltos de entendimiento y los carentes de devoción—oh Soberana de los devas—es difícil obtener el conocimiento verdadero del linaje auténtico; por ello, con esfuerzo sincero, debe uno refugiarse en él.

Verse 29

सा हानिस्तन्महच्छिद्रं स मोहस्सांधमूकता । यदन्यत्र श्रमं कुर्यान्मोक्षमार्गबहिष्कृतः । ज्ञानं क्रिया च चर्या च योगश्चेति सुरेश्वरि । चतुष्पादः समाख्यातो मम धर्मस्सनातनः

Eso es pérdida; eso es una gran brecha; eso es engaño y una especie de muda y torpe estupidez: cuando alguien, excluido del sendero de la liberación, se afana en empeños ajenos. Oh Diosa de los devas, Mi Dharma eterno se declara de cuatro patas: conocimiento espiritual, acción sagrada, conducta disciplinada y yoga.

Verse 31

पशुपाशपतिज्ञानं ज्ञानमित्यभिधीयते । षडध्वशुद्धिर्विधिना गुर्वधीना क्रियोच्यते । वर्णाश्रमप्रयुक्तस्य मयैव विहितस्य च । ममार्चनादिधर्मस्य चर्या चर्येति कथ्यते

Se llama conocimiento al entendimiento de la tríada: paśu (el alma atada), pāśa (la atadura) y Pati (el Señor). La acción ritual (kriyā) se dice que es la purificación de los seis caminos (ṣaḍadhvan), realizada conforme a la norma y bajo la guía del Gurú. Y la conducta disciplinada (caryā) es la práctica de los deberes de adoración y similares que Yo mismo he prescrito, aplicados según el varṇa y el āśrama de cada cual.

Verse 33

मदुक्तेनैव मार्गेण मय्यवस्थितचेतसः । वृत्त्यंतरनिरोधो यो योग इत्यभिधीयते । अश्वमेधगणाच्छ्रेष्ठं देवि चित्तप्रसाधनम् । मुक्तिदं च तथा ह्येतद्दुष्प्राप्यं विषयैषिणाम्

Siguiendo el mismo sendero que Yo he enseñado, con la mente firmemente establecida en Mí, la contención de las demás modificaciones de la mente se llama Yoga. Oh Devī, es superior a multitudes de sacrificios Aśvamedha; aquieta y esclarece la mente y, en verdad, otorga la liberación. Pero es difícil de alcanzar para quienes corren tras los objetos de los sentidos.

Verse 35

विजितेंद्रियवर्गस्य यमेन नियमेन च । पूर्वपापहरो योगो विरक्तस्यैव कथ्यते । वैराग्याज्जायते ज्ञानं ज्ञानाद्योगः प्रवर्तते

Para quien ha vencido al conjunto de los sentidos mediante yama y niyama, el Yoga se enseña como el que borra los pecados anteriores; en verdad, se proclama para el verdaderamente desapegado. Del desapego nace el conocimiento liberador; y de ese conocimiento, el Yoga se afianza y avanza.

Verse 37

योगज्ञः पतितो वापि मुच्यते नात्र संशयः । दया कार्याथ सततमहिंसा ज्ञानसंग्रहः । सत्यमस्तेयमास्तिक्यं श्रद्धा चेंद्रियनिग्रहः

Aun quien conoce el Yoga, aunque haya caído (en su conducta), es liberado: de ello no hay duda. Por tanto, la compasión debe practicarse siempre; han de sostenerse la ahimsā y la custodia del conocimiento verdadero, junto con la veracidad, el no robar, la fe en lo Divino (āstikya), la confianza devocional (śraddhā) y el dominio de los sentidos.

Verse 39

अध्यापनं चाध्ययनं यजनं याजनं तथा । ध्यानमीश्वरभावश्च सततं ज्ञानशीलता । य एवं वर्तते विप्रो ज्ञानयोगस्य सिद्धये । अचिरादेव विज्ञानं लब्ध्वा योगं च विंदति । दग्ध्वा देहमिमं ज्ञानी क्षणाज्ज्ञानाग्निना प्रिये

Enseñar y estudiar, ofrecer el yajña y oficiar el yajña para otros, junto con la meditación, el sentir constante la presencia del Señor (īśvara-bhāva) y una disposición inquebrantable hacia el conocimiento sagrado: cuando un brahmán vive así para alcanzar el jñāna-yoga, pronto obtiene vijñāna (discernimiento realizado) y halla el yoga. Oh amada, como si en un instante quemara esta condición encarnada con el fuego del conocimiento, el sabio queda libre.

Verse 41

प्रसादान्मम योगज्ञः कर्मबंधं प्रहास्यति । पुण्यःपुण्यात्मकं कर्ममुक्तेस्तत्प्रतिबंधकम् । तस्मान्नियोगतो योगी पुण्यापुण्यं विवर्जयेत्

Por Mi gracia, el conocedor del Yoga desecha la atadura del karma. Incluso la acción meritoria—aunque sea de naturaleza virtuosa—se vuelve un obstáculo para la liberación. Por ello, el yogui, firme en la disciplina verdadera, debe renunciar tanto al mérito como al demérito.

Verse 42

फलकामनया कर्मकरणात्प्रतिबध्यते । न कर्ममात्रकरणात्तस्मात्कर्मफलं त्यजेत् । प्रथमं कर्मयज्ञेन बहिः सम्पूज्य मां प्रिये । ज्ञानयोगरतो भूत्वा पश्चाद्योगं समभ्यसेत्

Al obrar con deseo de frutos, el alma queda atada; no por el mero hecho de actuar. Por ello, renúnciese al apego al fruto de la acción. Primero, oh amada, adórame externamente mediante el sacrificio de la acción (karmayajña); luego, entregada al yoga del conocimiento, practica después el Yoga con firmeza.

Verse 44

विदिते मम याथात्म्ये कर्मयज्ञेन देहिनः । न यजंति हि मां युक्ताः समलोष्टाश्मकांचनाः । नित्ययुक्तो मुनिः श्रेष्ठो मद्भक्तश्च समाहितः । ज्ञानयोगरतो योगी मम सायुज्यमाप्नुयात्

Cuando se conoce Mi verdadera naturaleza, los seres encarnados, disciplinados y ecuánimes—que miran por igual un terrón, una piedra y el oro—no Me adoran sólo mediante el sacrificio ritual de la acción (karma-yajña). El mejor de los sabios, siempre unido (a Mí), Mi devoto, sereno y recogido, dedicado al yoga del conocimiento, alcanza la unión conmigo (sāyujya).

Verse 46

अथाविरक्तचित्ता ये वर्णिनो मदुपाश्रिताः । ज्ञानचर्याक्रियास्वेव ते ऽधिकुर्युस्तदर्हकाः । द्विधा मत्पूजनं ज्ञेयं बाह्यमाभ्यंतरं तथा । वाङ्मनःकायभेदाच्च त्रिधा मद्भजनं विदुः

Ahora bien, aquellos buscadores (brahmacārines y estudiantes disciplinados) cuyo corazón aún no está plenamente desapegado, pero que se han refugiado en Mí—siendo aptos para ello—deben aplicarse con mayor empeño a los caminos del conocimiento, la recta conducta y la acción sagrada. Sábese que Mi adoración es de dos clases: externa e interna. Y como Mi devoción se realiza por palabra, mente y cuerpo, los sabios la conocen también como triple.

Verse 48

तपः कर्म जपो ध्यानं ज्ञानं वेत्यनुपूर्वशः । पञ्चधा कथ्यते सद्भिस्तदेव भजनं पुनः । अन्यात्मविदितं बाह्यमस्मदभ्यर्चनादिकम् । तदेव तु स्वसंवेद्यमाभ्यंतरमुदाहृतम्

Austeridad, acción ritual, repetición del mantra, meditación y conocimiento espiritual—en su debido orden—son enseñados por los sabios como quíntuples; y eso mismo se llama bhajana, la devoción. Lo que es conocido por otros se dice externo—como nuestro culto y ritos afines—; pero esa misma devoción, vivida directamente en el propio interior, es declarada interna.

Verse 50

मनोमत्प्रवणं चित्तं न मनोमात्रमुच्यते । मन्नामनिरता वाणी वाङ्मता खलु नेतरा । लिंगैर्मच्छासनादिष्टैस्त्रिपुंड्रादिभिरंकितः । ममोपचारनिरतः कायः कायो न चेतरः

Una mente inclinada hacia Mí no se llama ‘mera mente’. Una palabra absorta sólo en Mi Nombre es verdaderamente ‘palabra’; lo demás no lo es. Un cuerpo marcado con los emblemas prescritos por Mi mandato—como el Tripuṇḍra y otros—y dedicado a Mi servicio ritual: sólo ése es en verdad ‘cuerpo’, y no otro.

Verse 52

मदर्चाकर्म विज्ञेयं बाह्ये यागादिनोच्यते । मदर्थे देहसंशोषस्तपः कृच्छ्रादि नो मतम् । जपः पञ्चाक्षराभ्यासः प्रणवाभ्यास एव च । रुद्राध्यायादिकाभ्यासो न वेदाध्ययनादिकम्

Sabed que Mi adoración debe realizarse exteriormente mediante ritos como el yajña y otras observancias. Pero las austeridades que sólo consumen el cuerpo por Mi causa—penitencias ásperas y mortificaciones severas—no son aprobadas por Mí. El japa verdadero es la práctica constante del mantra de cinco sílabas “Namaḥ Śivāya”, y también la repetida contemplación del Praṇava (Oṁ). Practicad la recitación del Rudra-adhyāya y de otros himnos afines, más que el mero estudio de los Vedas y saberes semejantes por sí solos.

Verse 54

ध्यानम्मद्रूपचिंताद्यं नात्माद्यर्थसमाधयः । ममागमार्थविज्ञानं ज्ञानं नान्यार्थवेदनम् । बाह्ये वाभ्यंतरे वाथ यत्र स्यान्मनसो रतिः । प्राग्वासनावशाद्देवि तत्त्वनिष्ठां समाचरेत्

La meditación es la contemplación que comienza con Mi forma; no es una mera absorción en objetos como el yo y otros semejantes. El conocimiento verdadero es comprender el sentido de Mis Āgamas, no el saber de otros objetos mundanos. Oh Devī, sea hacia fuera o hacia dentro—dondequiera que la mente halle deleite—bajo el influjo de las tendencias previas, debe cultivarse con firmeza la permanencia en la Realidad (tattva).

Verse 56

बाह्यादाभ्यंतरं श्रेष्ठं भवेच्छतगुणाधिकम् । असंकरत्वाद्दोषाणां दृष्टानामप्यसम्भवात् । शौचमाभ्यंतरं विद्यान्न बाह्यं शौचमुच्यते । अंतः शौचविमुक्तात्मा शुचिरप्यशुचिर्यतः

La pureza interior es superior a la exterior—en verdad, cien veces mayor. Porque no se mezcla con defectos, y porque aun las faltas visibles no pueden surgir en ella, debe reconocerse la pureza como algo interno; la sola limpieza externa no se llama realmente pureza. Quien carece de pureza interior es impuro, aunque por fuera esté limpio.

Verse 58

बाह्यमाभ्यंर्तरं चैव भजनं भवपूर्वकम् । न भावरहितं देवि विप्रलंभैककारणम् । कृतकृत्यस्य पूतस्य मम किं क्रियते नरैः । बहिर्वाभ्यंतरं वाथ मया भावो हि गृह्यते

Tanto el culto externo como el interno deben realizarse con bhāva, con verdadero sentimiento devocional. Oh Devī, el culto carente de bhāva se vuelve sólo causa de separación (de Mí). Para Mí—que estoy ya pleno y eternamente puro—¿qué logran las acciones humanas? Sea externo o interno, lo único que Yo acepto de verdad es el bhāva del devoto.

Verse 60

भावैकात्मा क्रिया देवि मम धर्मस्सनातनः । मनसा कर्मणा वाचा ह्यनपेक्ष्य फलं क्वचित् । फलोद्देशेन देवेशि लघुर्मम समाश्रयः । फलार्थी तदभावे मां परित्यक्तुं क्षमो यतः

Oh Devī, la acción realizada con bhāva de una sola esencia, con devoción unificada, es Mi dharma eterno: hecha con mente, obra y palabra, sin mirar jamás al fruto. Pero, oh Señora del Señor de los dioses, quien se refugia en Mí con la mira puesta en resultados tiene un refugio superficial; pues el que busca recompensas, cuando no aparecen, es capaz de abandonarme.

Verse 62

फलार्थिनो ऽपि यस्यैव मयि चित्तं प्रतिष्ठितम् । भावानुरूपफलदस्तस्याप्यहमनिन्दिते । फलानपेक्षया येषां मनो मत्प्रवणं भवेत् । प्रार्थयेयुः फलं पश्चाद्भक्तास्ते ऽपि मम प्रियाः

Aun quien busca recompensas, si su mente está firmemente establecida en Mí, oh intachable, Yo mismo me vuelvo dador de frutos conforme a su disposición interior. Y aquellos cuya mente, sin esperar fruto alguno, se inclina hacia Mí—si después pidieran alguna gracia—esos devotos también me son queridos.

Verse 64

प्राक्संस्कारवशादेव ये विचिंत्य फलाफले । विवशा मां प्रपद्यंते मम प्रियतमा मताः । मल्लाभान्न परो लाभस्तेषामस्ति यथातथम् । ममापि लाभस्तल्लाभान्नापरः परमेश्वरि

Oh Parameśvarī, aquellos que—por la fuerza de las impresiones sagradas anteriores—meditan sobre ganancia y pérdida y, como compelidos, se refugian en Mí: a ellos los considero los más amados. Para ellos no hay ganancia más alta que alcanzarme, sea como sea que ocurra. Y para Mí también, su logro es la única ganancia; no hay otra.

Verse 66

मदनुग्रहतस्तेषां भावो मयि समर्पितः । फलं परमनिर्वाणं प्रयच्छति बलादिव । महात्मनामनन्यानां मयि संन्यस्तचेतसाम् । अष्टधा लक्षणं प्राहुर्मम धर्माधिकारिणाम्

Por Mi gracia, su disposición interior queda ofrecida en Mí. Esa ofrenda concede, como de modo irresistible, el fruto del supremo Nirvāṇa. Para esas grandes almas que no buscan a otro y cuya mente está enteramente depositada en Mí, los sabios proclaman un conjunto de ocho señales: tales son las cualificaciones de quienes tienen derecho a Mi Dharma.

Verse 68

मद्भक्तजनवात्सल्यं पूजायां चानुमोदनम् । स्वयमभ्यर्चनं चैव मदर्थे चांगचेष्टितम् । मत्कथाश्रवणे भक्तिः स्वरनेत्रांगविक्रियाः । ममानुस्मरणं नित्यं यश्च मामुपजीवति

Afecto y tierna solicitud hacia Mis devotos; regocijo en el culto; realizar personalmente Mi adoración; y emplear las acciones del cuerpo por Mi causa; devoción al escuchar Mis relatos sagrados; cambios en la voz, los ojos y los miembros por la emoción devocional; recuerdo constante de Mí; y vivir sostenido por Mí: éstos son los signos de la devoción hacia Mí.

Verse 70

एवमष्टविधं चिह्नं यस्मिन्म्लेच्छे ऽपि वर्तते । स विप्रेन्द्रो मुनिः श्रीमान्स यतिस्स च पंडितः । न मे प्रियश्चतुर्वेदी मद्भक्तो श्वपचो ऽपि यः । तस्मै देयं ततो ग्राह्यं स च पूज्यो यथा ह्यहम्

Así, aunque una persona nazca entre los mlecchas (extranjeros), si en ella se hallan estas ocho señales, debe ser tenida por el mejor de los brahmanes: un muni ilustre, un asceta y un verdadero sabio. Pero quien sólo domina los cuatro Vedas no me es querido si no es Mi devoto. En cambio, aun si Mi devoto fuera de la condición más baja, me es querido. Por eso, a ese devoto se le debe dar, y de él se debe recibir; y ha de ser honrado, pues es digno de veneración como Yo mismo.

Verse 72

पत्रं पुष्पं फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयच्छति । तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति

Quienquiera que Me ofrezca con devoción una hoja, una flor, un fruto o agua: para ese devoto Yo nunca me pierdo, y ese devoto nunca se pierde para Mí.