अनुग्रह-स्वातन्त्र्य-प्रमाणविचारः | Inquiry into Pramāṇa, Divine Autonomy, and Grace

Verse 1

वायुरुवाच । स्थने संशयितं विप्रा भवद्भिर्हेतुचोदितैः । जिज्ञासा हि न नास्तिक्यं साधयेत्साधुबुद्धिषु

Dijo Vāyu: «Oh brāhmaṇas, movidos por el razonamiento, habéis dudado en el lugar debido. Pues la indagación no engendra ateísmo en las mentes de quienes son verdaderamente virtuosos».

Verse 2

प्रमणमत्र वक्ष्यामि सताम्मोहनिवर्तकम् । असतां त्वन्यथाभावः प्रसादेन विना प्रभोः

Aquí declararé el pramāṇa, el verdadero medio del recto conocimiento que disipa el engaño en los virtuosos. Pero en los no virtuosos sólo hay distorsión y entendimiento contrario, a menos que sea iluminado por la gracia del Señor.

Verse 3

शिवस्य परिपूर्णस्य परानुग्रहमन्तरा । न किंचिदपि कर्तव्यमिति साधु विनिश्चितम्

Se concluye con acierto que para Śiva, el plenamente perfecto, no hay absolutamente nada que deba hacerse, salvo otorgar a los demás la gracia suprema.

Verse 4

स्वभाव एव पर्याप्तः परानुग्रहकर्मणि । अन्यथा निस्स्वभवेन न किमप्यनुगृह्यते

La propia naturaleza innata basta para el acto de otorgar gracia a los demás; de otro modo, quien carece de esa naturaleza no puede conceder beneficio alguno en verdad.

Verse 5

परं सर्वमनुग्राह्यं पशुपाशात्मकं जगत् । परस्यानुग्रहार्थं तु पत्युराज्ञासमन्वयः

Este mundo entero—constituido por paśu (almas atadas) y por pāśa (sus ataduras)—es en verdad digno de recibir la gracia suprema. Y para otorgar esa gracia altísima, está la voluntad ordenadora y el gobierno del Señor (Pati).

Verse 6

पतिराज्ञापकः सर्वमनुगृह्णाति सर्वदा । तदर्थमर्थस्वीकारे परतंत्रः कथं शिवः

El Señor (Pati), como soberano que ordena, concede siempre su gracia a todos. Si es así, ¿cómo podría Śiva depender de alguien al aceptar ofrendas o medios materiales para tal fin?

Verse 7

अनुग्राह्यनपेक्षो ऽस्ति न हि कश्चिदनुग्रहः । अतः स्वातन्त्र्यशब्दार्थाननपेक्षत्वलक्षणः

Él no depende de ningún destinatario que deba ser favorecido, pues en verdad ningún acto de gracia depende de otro. Por ello, el sentido de “svātantrya” es la libertad soberana, definida como absoluta no-dependencia.

Verse 8

एतत्पुनरनुग्राह्यं परतंत्रं तदिष्यते । अनुग्रहादृते तस्य भुक्तिमुक्त्योरनन्वयात्

De nuevo, se dice que esta (alma individual) es dependiente—apta para recibir la gracia y sujeta a la voluntad de Otro. Pues sin la gracia de Śiva no tiene acceso ni al goce mundano ni a la liberación.

Verse 9

मूर्तात्मनो ऽप्यनुग्राह्या शिवाज्ञाननिवर्तनात् । अज्ञानाधिष्ठितं शम्भोर्न किंचिदिह विद्यते

Incluso los seres encarnados son aptos para recibir la gracia, pues el verdadero conocimiento de Śiva disipa la ignorancia. Para Śambhu (Śiva), nada en este mundo se funda en la ignorancia.

Verse 10

येनोपलभ्यते ऽस्माभिस्सकलेनापि निष्कलः । स मूर्त्यात्मा शिवः शैवमूर्तिरित्युपचर्यते

Esa Realidad sin forma (niṣkala) que, sin embargo, es percibida por nosotros mediante el modo manifestado (sakala): Él es Śiva, cuya propia naturaleza es Forma; y, en el uso devocional, se le denomina la “Forma Śaiva” (śaivamūrti).

Verse 11

न ह्यसौ निष्कलः साक्षाच्छिवः परमकारणम् । साकारेणानुभावेन केनाप्यनुपलक्षितः

Sólo Śiva—en su verdadera naturaleza, sin forma y sin partes—es la causa suprema. Sin embargo, por su poder que se manifiesta en modo encarnado, no cualquiera llega a reconocerlo.

Verse 12

प्रमाणगम्यतामात्रं तत्स्वभावोपपादकम् । न तावतात्रोपेक्षाधीरुपलक्षणमंतरा

La mera cognoscibilidad por medios válidos de conocimiento es lo que establece la naturaleza propia de una cosa. Pero aquí no cabe la indiferencia: sin discernimiento correcto y sin signos indicativos por los que se la reconozca.

Verse 13

आत्मोपमोल्वणं साक्षान्मूर्तिरेव हि काचन । शिवस्य मूर्तिर्मूर्त्यात्मा परस्तस्योपलक्षणम्

En verdad, alguna forma manifiesta es perceptible directamente y puede compararse con el propio ser. La forma de Śiva—cuya esencia misma es forma—es el signo por el cual se reconoce al Supremo (Śiva trascendente).

Verse 14

यथा काष्ठेष्वनारूढो न वह्निरुपलभ्यते । एवं शिवो ऽपि मूर्त्यात्मन्यनारूढ इति स्थितिः

Así como el fuego, aunque esté en la madera, no se percibe mientras no se encienda, del mismo modo Śiva no es aprehendido cuando no ha entrado en una forma manifestada: tal es el principio establecido.

Verse 15

यथाग्निमानयेत्युक्ते ज्वलत्काष्ठादृते स्वयम् । नाग्निरानीयते तद्वत्पूज्यो मूर्त्यात्मना शिवः

Así como, cuando se dice “trae fuego”, el fuego no puede traerse por sí solo sin un leño encendido, del mismo modo Śiva—aunque en verdad trasciende todo atributo—debe ser adorado en su mūrti, su forma manifiesta, para la devoción y la realización.

Verse 16

अत एव हि पूजादौ मूर्त्यात्मपरिकल्पनम् । मूर्त्यात्मनि कृतं साक्षाच्छिव एव कृतं यतः

Por ello, desde el mismo comienzo del culto, debe concebirse a la Deidad con forma y como el propio Sí mismo. Pues todo lo que se ofrece y se realiza a ese Sí mismo encarnado, en verdad se hace directamente a Śiva mismo.

Verse 17

लिंगादावपि तत्कृत्यमर्चायां च विशेषतः । तत्तन्मूर्त्यात्मभावेन शिवो ऽस्माभिरुपास्यते

Aun en el culto del Liṅga y de otras formas sagradas—muy especialmente en las imágenes consagradas (arcā)—adoramos a Śiva entrando en la actitud interior de que Él mora verdaderamente como el Sí mismo de esa forma particular.

Verse 18

यथानुगृह्यते सो ऽपि मूर्त्यात्मा पारमेष्ठिना । तथा मूर्त्यात्मनिष्ठेन शिवेन पशवो वयम्

Así como aquel ser encarnado recibe la gracia de Parameṣṭhin (Brahmā), así también nosotros—simples paśus, almas atadas—recibimos la gracia de Śiva, firmemente establecido en la manifestación corpórea (saguṇa).

Verse 19

लोकानुग्रहणायैव शिवेन परमेष्ठिना । सदाशिवादयस्सर्वे मूर्त्यात्मनो ऽप्यधिष्ठिताः

Para otorgar gracia a los mundos, Śiva—el Señor Supremo—preside todas las formas divinas manifestadas; en verdad, начиная con Sadāśiva, todos esos principios encarnados son regidos y fortalecidos por Él.

Verse 20

आत्मनामेव भोगाय मोक्षाय च विशेषतः । तत्त्वातत्त्वस्वरूपेषु मूर्त्यात्मसु शिवान्वयः

Por el goce de la experiencia (bhoga) y, sobre todo, por la liberación (mokṣa), se habla en verdad del Sí mismo; y en las formas de tattva y de atattva—en las formas encarnadas y animadas—hay una conexión penetrante (anvaya) de Śiva.

Verse 21

भोगः कर्मविपाकात्मा सुखदुःखात्मको मतः । न च कर्म शिवो ऽस्तीति तस्य भोगः किमात्मकः

La experiencia (bhoga) se entiende como la maduración del karma, tomando la forma de placer y dolor. Pero puesto que Śiva no está sujeto al karma en absoluto, ¿de qué naturaleza podría ser la “experiencia” en Él?

Verse 22

सर्वं शिवो ऽनुगृह्णाति न निगृह्णाति किंचन । निगृह्णतां तु ये दोषाश्शिवे तेषामसंभवात्

Śiva otorga gracia a todos; no castiga a nadie en absoluto. Pues los दोष (defectos) propios de quienes castigan no pueden surgir en Śiva, ya que tales imperfecciones son imposibles en Él.

Verse 23

ये पुनर्निग्रहाः केचिद्ब्रह्मादिषु निदर्शिताः । ते ऽपि लोकहितायैव कृताः श्रीकण्ठमूर्तिना

Además, cualesquiera actos de contención o corrección que se hayan mostrado incluso hacia Brahmā y los demás dioses, también fueron realizados por Śrīkaṇṭha (el Señor Śiva) únicamente para el bien de los mundos.

Verse 24

ब्रह्माण्डस्याधिपत्यं हि श्रीकण्ठस्य न संशयः । श्रीकण्ठाख्यां शिवो मूर्तिं क्रीडतीमधितिष्ठति

En verdad, no hay duda de que el señorío del cosmos entero pertenece a Śrīkaṇṭha. Śiva mora en Su forma llamada Śrīkaṇṭha, deleitándose en el juego divino mientras sostiene y gobierna el universo.

Verse 25

सदोषा एव देवाद्या निगृहीता यथोदितम् । ततस्तेपि विपाप्मानः प्रजाश्चापि गतज्वराः

Así, incluso los dioses y los demás—todavía manchados por faltas—fueron contenidos, tal como se había declarado. Después, ellos también quedaron libres de pecado; y las criaturas asimismo se vieron libradas de su fiebre aflictiva.

Verse 26

निग्रहो ऽपि स्वरूपेण विदुषां न जुगुप्सितः । अत एव हि दण्ड्येषु दण्डो राज्ञां प्रशस्यते

Aun la contención y la corrección, por su propia naturaleza, no son tenidas por censurables por los sabios. Por ello, el castigo que los reyes aplican a quienes merecen disciplina es, en verdad, digno de alabanza.

Verse 27

यत्सिद्धिरीश्वरत्वेन कार्यवर्गस्य कृत्स्नशः । न स चेदीशतां कुर्याज्जगतः कथमीश्वरः

Si su logro como “Señor” consiste en el dominio completo sobre la totalidad del ámbito de los efectos, entonces, si no ejerce señorío sobre el mundo, ¿cómo podría llamársele Señor?

Verse 28

ईशेच्छा च विधातृत्वं विधेराज्ञापनं परम् । आज्ञावश्यमिदं कुर्यान्न कुर्यादिति शासनम्

La voluntad del Señor (Īśa) misma se vuelve el poder de ordenar; para Brahmā, el ordenador cósmico, Su mandato es supremo. Sólo bajo ese mandato se debe hacer esto—o no hacer aquello: tal es el decreto que gobierna.

Verse 29

तच्छासनानुवर्तित्वं साधुभावस्य लक्षणम् । विपरीतसमाधोः स्यान्न सर्वं तत्तु दृश्यते

Seguir esa recta prescripción es la señal de una verdadera naturaleza de sādhū. Pero en aquel cuya contemplación está invertida (desviada), eso no se ve en todos los aspectos.

Verse 30

साधु संरक्षणीयं चेद्विनिवर्त्यमसाधु यत् । निवर्तते च सामादेरंते दण्डो हि साधनम्

Si ha de protegerse a los justos, entonces todo lo injusto debe ser contenido. Y cuando no se retrae mediante la conciliación y otros medios, el castigo al final es, en verdad, el recurso eficaz.

Verse 31

हितार्थलक्षणं चेदं दण्डान्तमनुशासनम् । अतो यद्विपरीतं तदहितं संप्रचक्षते

Esta enseñanza —que, cuando es necesario, culmina en la contención mediante el castigo— se caracteriza como orientada al verdadero bien. Por ello, todo lo que se le opone es declarado dañino.

Verse 32

हिते सदा निषण्णानामीश्वरस्य निदर्शनम् । स कथं दुष्यते सद्भिरसतामेव निग्रहात्

Ésta es la señal manifiesta del Señor para quienes permanecen siempre asentados en el bien de todos. ¿Cómo podría Él mancharse ante los virtuosos, cuando su acto es sólo la contención de los malvados?

Verse 33

अयुक्तकारिणो लोके गर्हणीयाविवेकिता । यदुद्वेजयते लोकन्तदयुक्तं प्रचक्षते

En el mundo, quienes actúan sin rectitud son censurados como faltos de discernimiento. Aquello que inquieta y agita a la gente, eso se declara impropio.

Verse 34

सर्वो ऽपि निग्रहो लोके न च विद्वेषपूर्वकः । न हि द्वेष्टि पिता पुत्रं यो निगृह्याति शिक्षयेत्

En este mundo, todo acto de contención o corrección no nace del odio. Un padre no odia a su hijo; lo reprime sólo para disciplinarlo y educarlo.

Verse 35

माध्यस्थेनापि निग्राह्यान्यो निगृह्णाति मार्गतः । तस्याप्यवश्यं यत्किंचिन्नैर्घृण्यमनुवर्तते

Aun cuando una persona neutral refrene a quien merece ser refrenado, haciéndolo por el camino correcto, en ella también, inevitablemente, queda algún rastro de dureza o falta de compasión.

Verse 36

अन्यथा न हिनस्त्येव सदोषानप्यसौ परान् । हिनस्ति चायमप्यज्ञान्परं माध्यस्थ्यमाचरन्

De otro modo, no dañaría en absoluto a los demás, ni siquiera a los culpables. Pero, al adoptar una neutralidad extrema, termina dañando también a los inocentes y a los ignorantes.

Verse 37

तस्माद्दुःखात्मिकां हिंसां कुर्वाणो यः सनिर्घृणः । इति निर्बंधयंत्येके नियमो नेति चापरे

Por ello, quien comete violencia sin compasión—cuya naturaleza es causar sufrimiento—algunos sostienen que queda ciertamente atado por la consecuencia kármica y la disciplina; mas otros declaran: «No, esto no es un niyama (observancia espiritual)».

Verse 38

निदानज्ञस्य भिषजो रुग्णो हिंसां प्रयुंजतः । न किंचिदपि नैर्घृण्यं घृणैवात्र प्रयोजिका

Cuando un médico que conoce las causas de la enfermedad aplica medidas dolorosas a un enfermo, no hay en ello la menor crueldad; en este caso, sólo la compasión es la fuerza que impulsa.

Verse 39

घृणापि न गुणायैव हिंस्रेषु प्रतियोगिषु । तादृशेषु घृणी भ्रान्त्या घृणान्तरितनिर्घृणः

Incluso la compasión no es virtud cuando se dirige a adversarios violentos. Al apiadarse de tales personas por engaño, uno se vuelve cruel por dentro, pues su discernimiento queda velado por una compasión mal puesta.

Verse 40

उपेक्षापीह दोषाह रक्ष्येषु प्रतियोगिषु । शक्तौ सत्यामुपेक्षातो रक्ष्यस्सद्यो विपद्यते

También aquí, la indiferencia es una falta respecto de quienes deben ser protegidos y de quienes contienden contra ellos. Cuando se tiene el poder, por negligencia el protegido cae pronto en la ruina.

Verse 41

सर्पस्यास्यगतम्पश्यन्यस्तु रक्ष्यमुपेक्षते । दोषाभासान्समुत्प्रेक्ष्य फलतः सो ऽपि निर्घृणः

Aun viendo la serpiente a la mano, quien descuida proteger lo que debe ser protegido—imaginando meras “apariencias de faltas”—por su fruto y consecuencia se vuelve también despiadado.

Verse 42

तस्माद्घृणा गुणायैव सर्वथेति न संमतम् । संमतं प्राप्तकामित्वं सर्वं त्वन्यदसम्मतम्

Por ello, no se admite que la compasión (ghṛṇā), en todo sentido, sea por sí misma una virtud. Lo aprobado es el logro recto de la intención—alcanzar debidamente el fin; todo lo demás no es aprobado.

Verse 43

अग्नावपि समाविष्टं ताम्रं खलु सकालिकम् । इति नाग्निरसौ दुष्येत्ताम्रसंसर्गकारणात्

Aunque el cobre sea puesto en el fuego, ciertamente se cubre de hollín; sin embargo, el fuego no se mancha por su contacto con el cobre. Del mismo modo, el Señor Supremo, Pati, jamás se ve mancillado por su relación con el mundo.

Verse 44

नाग्नेरशुचिसंसर्गादशुचित्वमपेक्षते । अशुचेस्त्वग्निसंयोगाच्छुचित्वमपि जायते

El fuego no se vuelve impuro por el contacto con lo impuro; lo impuro es lo que se considera impuro. Pero cuando una sustancia impura entra en unión con el fuego, la pureza nace en verdad, pues el fuego la purifica.

Verse 45

एवं शोध्यात्मसंसर्गान्न ह्यशुद्धः शिवो भवेत् । शिवसंसर्गतस्त्वेष शोध्यात्मैव हि शुध्यति

Así, por el contacto con el alma que ha de purificarse, Śiva jamás se vuelve impuro. Antes bien, por el contacto con Śiva, sólo esa alma purificable es la que queda purificada.

Verse 46

अयस्यग्नौ समाविष्टे दाहो ऽग्नेरेव नायसः । मूर्तात्मन्येवमैश्वर्यमीश्वरस्यैव नात्मनाम्

Cuando el hierro se introduce en el fuego, el ardor pertenece sólo al fuego, no al hierro. Del mismo modo, aunque el poder del Señor se manifieste en las almas encarnadas, esa soberanía es en verdad sólo de Īśvara, no de los yoes individuales.

Verse 47

न हि काष्ठं ज्वलत्यूर्ध्वमग्निरेव ज्वलत्यसौ । काष्ठस्यांगारता नाग्नेरेवमत्रापि योज्यताम्

No es la leña la que en verdad arde; sólo el fuego es el que fulge. Que la leña se vuelva brasa no es transformación del fuego. Aplíquese aquí el mismo razonamiento: el cambio pertenece al instrumento, no al Señor que lo potencia.

Verse 48

अत एव जगत्यस्मिन्काष्ठपाषाणमृत्स्वपि । शिवावेशवशादेव शिवत्वमुपचर्यते

Por ello, en este mundo, incluso en la madera, la piedra y el barro se atribuye la “condición de Śiva” (śivatva), únicamente por la poderosa presencia inmanente de Śiva.

Verse 49

मैत्र्यादयो गुणा गौणास्तस्मात्ते भिन्नवृत्तयः । तैर्गुणैरुपरक्तानां दोषाय च गुणाय च

Las virtudes como la amistad y las demás son cualidades secundarias (gauna); por eso, sus modos de operar son distintos. En quienes la mente queda teñida por tales cualidades, esas mismas cualidades pueden volverse defecto o mérito.

Verse 50

यत्तु गौणमगौणं च तत्सर्वमनुगृह्णतः । न गुणाय न दोषाय शिवस्य गुणवृत्तयः

Sea que se hable de ello como secundario (gauṇa) o como principal (agauṇa), Śiva lo acoge todo con gracia. Pero las modalidades con que Śiva se manifiesta por medio de las cualidades no son para Él ni mérito ni falta, pues permanece siempre intocado.

Verse 51

न चानुग्रहशब्दार्थं गौणमाहुर्विपश्चितः । संसारमोचनं किं तु शैवमाज्ञामयं हितम्

Los sabios no consideran que la palabra “anugraha” (gracia) tenga un sentido meramente secundario. En verdad, es el mandato auspicioso de Śiva, benéfico y liberador, por el cual se rompe el saṃsāra.

Verse 52

हितं तदाज्ञाकरणं यद्धितं तदनुग्रहः । सर्वं हिते नियुञ्जावः सर्वानुग्रहकारकः

Obedecer Su mandato es, en verdad, lo beneficioso; y todo lo beneficioso es, en esencia, Su gracia (anugraha). Por ello, empleemos todo en favor del bien supremo, pues Él es quien otorga gracia a todos.

Verse 53

यस्तूपकारशब्दार्थस्तमप्याहुरनुग्रहम् । तस्यापि हितरूपत्वाच्छिवः सर्वोपकारकः

Aquello que expresa la palabra “ayuda” también es llamado “gracia” (anugraha). Y puesto que incluso eso tiene la naturaleza del verdadero bien, Śiva—cuya esencia es la benevolencia—es el benefactor universal de todos.

Verse 54

हिते सदा नियुक्तं तु सर्वं चिदचिदात्मकम् । स्वभावप्रतिबन्धं तत्समं न लभते हितम्

Todo lo que existe—tanto los seres conscientes como la materia inconsciente—está siempre empeñado en buscar lo beneficioso; pero, obstaculizado por su propia naturaleza condicionada, no alcanza ese Bien verdadero, igual y adecuado a su estado real.

Verse 55

यथा विकासयत्येव रविः पद्मानि भानुभिः । समं न विकसन्त्येव स्वस्वभावानुरोधतः

Así como el sol, con sus rayos, hace florecer a los lotos, pero no todos se abren por igual—según la naturaleza propia de cada uno—del mismo modo la gracia y el despertar espiritual fructifican en los seres conforme a su disposición y aptitud particulares.

Verse 56

स्वभावो ऽपि हि भावानां भाविनो ऽर्थस्य कारणम् । न हि स्वभावो नश्यन्तमर्थं कर्तृषु साधयेत्

En verdad, incluso la naturaleza inherente (svabhāva) de los seres puede ser causa respecto de un efecto que ha de surgir. Pero el svabhāva no puede establecer como realmente logrado, por obra de agentes individuales, un efecto que perece o es inestable; lo transitorio no se vuelve realidad última sólo por “naturaleza” y por la idea de autoría.

Verse 57

सुवर्णमेव नांगारं द्रावयत्यग्निसंगमः । एवं पक्वमलानेव मोचयेन्न शिवपरान्

Sólo el oro—nunca el carbón—se funde al entrar en contacto con el fuego. Del mismo modo, el Señor libera únicamente a los devotos de Śiva cuyas impurezas ya han madurado para ser removidas, no a quienes no están verdaderamente orientados a Śiva.

Verse 58

यद्यथा भवितुं योग्यं तत्तथा न भवेत्स्वयम् । विना भावनया कर्ता स्वतन्त्रस्सन्ततो भवेत्

Aunque algo sea apto para suceder de cierta manera, no se vuelve así por sí solo. Sin bhāvanā, la contemplación correcta, el hacedor (kartā) no permanece firmemente independiente: su agencia se vuelve inestable.

Verse 59

स्वभावविमलो यद्वत्सर्वानुग्राहकश्शिवः । स्वभावमलिनास्तद्वदात्मनो जीवसंज्ञिताः

Así como Śiva es por naturaleza inmaculado y dispensador universal de gracia, así también los seres llamados “jīvas” son por su propia naturaleza manchados; por ello necesitan su compasión liberadora.

Verse 60

अन्यथा संसरन्त्येते नियमान्न शिवः कथम् । कर्ममायानुबन्धोस्य संसारः कथ्यते बुधैः

De otro modo, ¿cómo podrían estos seres vagar en la transmigración conforme a la ley, si Śiva no fuese el supremo regulador? Los sabios declaran que el saṃsāra es la atadura nacida de la conexión de uno con el karma y la māyā.

Verse 61

अनुबन्धो ऽयमस्यैव न शिवस्येति हेतुमान् । स हेतुरात्मनामेव निजो नागन्तुको मलः

Esta atadura pertenece sólo al alma individual, no a Śiva—así lo afirman los sabios con razón. Pues la causa del cautiverio es únicamente la impureza (mala) propia del alma, innata y no algo impuesto de nuevo desde fuera.

Verse 62

आगन्तुकत्वे कस्यापि भाव्यं केनापि हेतुना । यो ऽयं हेतुरसावेकस्त्वविचित्रस्वभावतः

Si algo se afirma como meramente adventicio, surgido desde fuera, debe explicarse por alguna causa. Pero esa causa—siendo una sola y de naturaleza no variada—no puede, por sí misma, dar razón de tal adventicidad.

Verse 63

आत्मतायाः समत्वे ऽपि बद्धा मुक्ताः परे यतः । बद्धेष्वेव पुनः केचिल्लयभोगाधिकारतः

Aunque la naturaleza esencial del ātman sea la misma, subsiste la distinción entre los atados y los liberados, porque así lo dispone el Supremo (el Señor Śiva). Y aun entre las almas atadas, algunas tienen derecho a la disolución (laya, absorción) y al goce, según su merecimiento.

Verse 64

ज्ञानैश्वर्यादिवैषम्यं भजन्ते सोत्तराधराः । केचिन्मूर्त्यात्मतां यान्ति केचिदासन्नगोचराः

Los seres de rango superior e inferior participan de diferencias en conocimiento, señorío y demás. Unos alcanzan estados encarnados (saguṇa), mientras otros se vuelven accesibles sólo a una aprehensión cercana y sutil.

Verse 65

मूर्त्यात्मसु शिवाः केचिदध्वनां मूर्धसु स्थिताः । मध्ये महेश्वरा रुद्रास्त्वर्वाचीनपदे स्थिताः

Entre los principios encarnados (mūrti y ātman), algunos son llamados “Śivas”, establecidos en la cumbre de los senderos cósmicos (adhvans). En medio están los “Maheśvaras”; y los “Rudras” moran en los puestos inferiores.

Verse 66

आसन्ने ऽपि च मायायाः परस्मात्कारणात्त्रयम् । तत्राप्यात्मा स्थितो ऽधस्तादन्तरात्मा च मध्यतः

Aunque Māyā esté cercana, del Causa Suprema surge una tríada. Aun dentro de ella, el alma individual mora abajo, mientras que el Ser Interior—el Señor que habita en lo íntimo—permanece en el centro, gobernando e iluminando desde dentro.

Verse 67

परस्तात्परमात्मेति ब्रह्मविष्णुमहेश्वराः । वर्तन्ते वसवः केचित्परमात्मपदाश्रयाः

Permaneciendo en el estado del Ser Supremo, más allá de todo, Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara desempeñan sus funciones cósmicas. Del mismo modo, ciertos Vasus también actúan, refugiándose en la morada del Ser Supremo.

Verse 68

अन्तरात्मपदे केचित्केचिदात्मपदे तथा । शान्त्यतीतपदे शैवाः शान्ते माहेश्वरे ततः

Algunos śaivas moran en el estado del Ser interior; otros, asimismo, en el estado del Ser. Otros moran en el estado más allá de la paz; y después, en el sereno estado de Maheśvara.

Verse 69

विद्यायान्तु यथा रौद्राः प्रतिष्ठायां तु वैष्णवाः । निवृत्तौ च तथात्मानो ब्रह्मा ब्रह्मांगयोनयः

En la esfera del conocimiento sagrado (vidyā) presiden los principios raudras de Rudra; en el dominio del establecimiento y sostén (pratiṣṭhā) prevalecen las potencias vaiṣṇavas. En la vía del retiro y la cesación (nivṛtti) moran los realizados en el Ser; y en el principio creador se halla Brahmā, los nacidos de los miembros de Brahmā.

Verse 70

देवयोन्यष्टकं मुख्यं मानुष्यमथ मध्यमम् । पक्ष्यादयो ऽधमाः पञ्चयोनयस्ताश्चतुर्दश

Entre las catorce clases de nacimiento (yonis), los ocho vientres divinos son los más excelsos; la condición humana ocupa el rango medio; y los cinco nacimientos inferiores—comenzando por las aves—son tenidos por ínfimos.

Verse 71

उत्तराधरभावो ऽपि ज्ञेयस्संसारिणो मलः । यथामभावो मुक्तस्य पूर्वं पश्चात्तु पक्वता

La noción de ‘alto’ y ‘bajo’ (superioridad e inferioridad) debe saberse también como una impureza (mala) para el alma que transmigra. Para el liberado, es como si tales ideas no existieran; antes hubo inmadurez, y después hay madurez espiritual.

Verse 72

मलो ऽप्यामश्च पक्वश्च भवेत्संसारकारणम् । आमे त्वधरता पुंसां पक्वे तूत्तरता क्रमात्

Incluso la impureza (mala), ya sea inmadura (āma) o madura (pakva), llega a ser causa de atadura en el saṃsāra. Cuando es inmadura, conduce al ser humano a estados inferiores; cuando madura, conduce gradualmente a estados superiores.

Verse 73

त्रिमलास्त्वधमा ज्ञेया यथोत्तरमधिष्ठिताः । त्रिमलानधितिष्ठंति द्विमलैकमलाः क्रमात्

Quienes están atados por las tres impurezas (malas) han de ser conocidos como los más bajos, según el orden ascendente de su enredo. En debida secuencia, los que tienen dos impurezas y los que tienen una sola impureza se elevan más allá, y ya no quedan regidos por la condición de la triple impureza.

Verse 74

इत्थमौपाधिको भेदो विश्वस्य परिकल्पितः । एकद्वित्रिमलान्सर्वाञ्छिव एको ऽधितिष्ठति

Así, la diversidad del universo se imagina como nacida de los upādhis, los adjuntos limitantes. Sin embargo, sólo Śiva preside a todos los seres, estén ligados por una, dos o tres impurezas (malas).

Verse 75

अशिवात्मकमप्येतच्छिवेनाधिष्ठितं यथा । अरुद्रात्मकमित्येवं रुद्रैर्जगदधिष्ठितम्

Así como este mundo, aunque en sí mismo no es de la naturaleza de Śiva, está sin embargo penetrado y gobernado por Śiva, del mismo modo—aunque se diga que no es de la naturaleza de Rudra—el universo es sostenido y presidido por los Rudras.

Verse 76

अण्डान्ता हि महाभूमिश्शतरुद्राद्यधिष्ठिता । मायान्तमन्तरिक्षं तु ह्यमरेशादिभिः क्रमात्

Dentro del huevo cósmico, la gran Tierra está en verdad presidida por Śatarudra y los demás Rudras. Y el espacio intermedio, hasta la esfera de Māyā, es gobernado en debido orden por Indra y los otros señores de los dioses.

Verse 77

अंगुष्ठमात्रपर्यन्तैस्समंतात्संततं ततम् । महामायावसाना द्यौर्वाय्वाद्यैर्भुवनाधिपैः

Se extendía sin cesar en todas direcciones, pero sólo hasta la medida de un pulgar. Más allá del término de Mahāmāyā se hallaba la región celeste, presidida por los señores de los mundos, comenzando por Vāyu.

Verse 78

अनाश्रितान्तैरध्वान्तर्वर्तिभिस्समधिष्ठिताः । ते हि साक्षाद्दिविषदस्त्वन्तरिक्षसदस्तथा

Están presididos por quienes se mueven dentro de los senderos (de los mundos), sin depender de un solo límite ni de una morada fija. En verdad, ellos son directamente los dioses que habitan el cielo, y asimismo los que moran en la región intermedia (la atmósfera).

Verse 79

पृथिवीपद इत्येवं देवा देवव्रतैः स्तुता । एवन्त्रिभिर्मलैरामैः पक्वैरेव पृथक्पृथक्

Así, los dioses, fieles a las observancias divinas, la alabaron como “Pṛthivīpada”. Del mismo modo, por las tres impurezas (mala)—tanto en su estado inmaduro como maduro—cada alma queda atada por separado y con distinción.

Verse 80

निदानभूतैस्संसाररोगः पुंसां प्रवर्तते । अस्य रोगस्य भैषज्यं ज्ञानमेव न चापरम्

De las causas que le sirven de base nace en los seres humanos la enfermedad del saṃsāra, la atadura mundana. Para esta enfermedad, sólo el conocimiento (jñāna) es la medicina; no hay otro remedio.

Verse 81

भिषगाज्ञापकः शम्भुश्शिवः परमकारणम् । अदुःखेना ऽपि शक्तो ऽसौ पशून्मोचयितुं शिवः

Śambhu—Śiva, la Causa Suprema—obra como médico y como quien prescribe. Aun sin que (el alma) padezca dolor, ese Señor auspicioso puede liberar a los paśu, los seres atados, de la esclavitud.

Verse 82

कथं दुःखं करोतीति नात्र कार्या विचारणा । दुःखमेव हि सर्वो ऽपि संसार इति निश्चितम्

No es necesario aquí deliberar cómo produce sufrimiento; pues se ha concluido firmemente que todo el saṃsāra, la rueda de la existencia mundana, no es sino sufrimiento.

Verse 83

कथं दुःखमदुःखं स्यात्स्वभावो ह्यविपर्ययः । न हि रोगी ह्यरोगी स्याद्भिषग्भैषज्यकारणात्

¿Cómo podría lo que es verdaderamente dolor volverse no-dolor? Pues la naturaleza propia no se invierte. Un enfermo no se vuelve sano sólo porque existan un médico y un remedio como causas.

Verse 84

रोगार्तं तु भिषग्रोगाद्भैषजैस्सुखमुद्धरेत् । एवं स्वभावमलिनान्स्वभावाद्दुःखिनः पशून्

Así como el médico, con remedios, saca del sufrimiento al enfermo afligido por la dolencia, así también el Señor eleva de la miseria a las almas atadas—cuya propia naturaleza se ha manchado y que por esa naturaleza padecen—mediante Su gracia y los medios de liberación.

Verse 85

स्वाज्ञौषधविधानेन दुःखान्मोचयते शिवः । न भिषक्कारणं रोगे शिवः संसारकारणम्

Por la ordenanza de Su propia medicina—Su mandato y Su gracia—Śiva libera a los seres del sufrimiento. No es como el médico que llega a ser causa de la enfermedad; antes bien, Śiva es la causa misma del saṃsāra, y por ello sólo Él puede también ponerle fin.

Verse 86

इत्येतदपि वैषम्यं न दोषायास्य कल्पते । दुःखे स्वभावसंसिद्धे कथन्तत्कारणं शिवः

Así, incluso esta desigualdad aparente no se convierte en falta en Él. Si el sufrimiento surge de la propia naturaleza del ser (y de su condición de atadura), ¿cómo podría Śiva ser su causa?

Verse 87

स्वाभाविको मलः पुंसां स हि संसारयत्यमून् । संसारकारणं यत्तु मलं मायाद्यचेतनम्

La impureza innata (mala) de los seres encarnados es, en verdad, lo que los hace girar en el saṃsāra. Esa impureza—insensible por naturaleza y que comienza con Māyā—es la causa misma del saṃsāra.

Verse 88

तत्स्वयं न प्रवर्तेत शिवसान्निध्यमन्तरा । यथा मणिरयस्कांतस्सान्निध्यादुपकारकः

Eso (poder/medio) no actúa por sí mismo sin la cercanía de Śiva, así como el imán sólo resulta benéfico cuando está en proximidad (del hierro).

Verse 89

अयसश्चलतस्तद्वच्छिवो ऽप्यस्येति सूरयः । न निवर्तयितुं शक्यं सान्निध्यं सदकारणम्

Los sabios declaran: «Así como el hierro se mueve, atraído por el imán, así también éste se mueve hacia Śiva». Tal santa proximidad a Śiva—nacida de una causa verdadera (recta razón espiritual y mérito)—no puede ser revertida ni impedida.

Verse 90

अधिष्ठाता ततो नित्यमज्ञातो जगतश्शिवः । न शिवेन विना किंचित्प्रवृत्तमिह विद्यते

Por ello, el Señor Śiva, siempre presente, permanece como el Soberano invisible y Regente interior del universo. En este mundo, nada en absoluto puede obrar ni proseguir sin Śiva.

Verse 91

तत्प्रेरितमिदं सर्वं तथापि न स मुह्यति । शक्तिराज्ञात्मिका तस्य नियन्त्री विश्वतोमुखी

Aunque todo esto es puesto en movimiento por Su impulso, Él no se confunde. Su Poder—cuya esencia es el mandato—obra como regulador universal, vuelto hacia todas las direcciones y gobernándolas.

Verse 92

तया ततमिदं शश्वत्तथापि स न दुष्यति । अनिदं प्रथमं सर्वमीशितव्यं स ईश्वरः

Por Su poder, este universo entero es penetrado para siempre; y, sin embargo, Él no queda manchado por ello. No es producto de nada: Él es el Primero; todo esto ha de ser regido por Él; sólo Él es el Señor (Īśvara).

Verse 93

ईशनाच्च तदीयाज्ञा तथापि स न दुष्यति । यो ऽन्यथा मन्यते मोहात्स विनष्यति दुर्मतिः

Puesto que procede de Īśāna y es Su propio mandato, no incurre en falta. Pero quien, por engaño, piensa de otro modo—ese necio perece.

Verse 94

तच्छक्तिवैभवादेव तथापि स न दुष्यति । एतस्मिन्नंतरे व्योम्नः श्रुताः वागरीरिणी

Por la sola majestad de ese Poder divino, aun así él no queda manchado. Entretanto, desde el cielo se oyó una voz incorpórea.

Verse 95

सत्यमोममृतं सौम्यमित्याविरभवत्स्फुटम् । ततो हृष्टतराः सर्वे विनष्टाशेषसंशयाः

Con toda claridad se manifestó la palabra: «Verdad—Om—Inmortalidad—el Benigno y Auspicioso». Entonces todos se llenaron de inmensa dicha, pues toda duda restante quedó por completo disipada.

Verse 96

मुनयो विस्मयाविष्टाः प्रेणेमुः पवनं प्रभुम् । तथा विगतसन्देहान्कृत्वापि पवनो मुनीन्

Los sabios, sobrecogidos de asombro, se inclinaron con reverencia ante el Señor Pavana (Vāyu). Y Pavana también—tras disipar sus dudas—honró a los sabios en respuesta.

Verse 97

नैते प्रतिष्ठितज्ञाना इति मत्वैवमब्रवीत् । वायुरुवाच्व । परोक्षमपरोक्षं च द्विविधं ज्ञानमिष्यते

Pensando: «Estos no están establecidos en el conocimiento verdadero», habló así. Vāyu dijo: Se sostiene que el conocimiento es de dos clases: el indirecto (parokṣa) y el directo, de realización inmediata (aparokṣa).

Verse 98

परोक्षमस्थिरं प्राहुरपरोक्षं तु सुस्थिरम् । हेतूपदेशगम्यं यत्तत्परोक्षं प्रचक्षते

Declaran que el conocimiento indirecto (parokṣa) es inestable, mientras que la realización directa (aparokṣa) es verdaderamente firme. Aquello a lo que se llega por razonamiento y enseñanza, por eso, se llama «indirecto».

Verse 99

अपरोक्षं पुनः श्रेष्ठादनुष्ठानाद्भविष्यति । नापरोक्षादृते मोक्ष इति कृत्वा विनिश्चयम्

La realización directa (aparokṣa-jñāna) volverá a surgir del más excelso ejercicio espiritual. Habiendo concluido firmemente que no hay liberación sin esa visión inmediata, permanezca uno establecido en tal certeza.

Verse 100

श्रेष्ठानुष्ठानसिद्ध्यर्थं प्रयतध्वमतन्द्रिताः

Para consumar con éxito la observancia suprema, esforzaos con empeño sincero: permaneced vigilantes y libres de negligencia.