Vāyu-jaya (Prāṇa-vijaya) and Yogic Mastery over Time — वायुजय (प्राणविजय) तथा कालजय

Verse 1

देव्युवाच । वायोस्तु पदमाप्नोति योगाकाशसमुद्भवम् । तन्मे सर्वं समाचक्ष्व प्रसन्नस्त्वं यदि प्रभो

La Diosa dijo: «Oh Señor, se habla del estado que se alcanza por medio de Vāyu, surgido del éter yóguico (yogākāśa). Si estás complacido, explícamelo todo por completo».

Verse 2

शंकर उवाच । पुरा मे सर्वमाख्यातं योगिनां हितकाम्यया । कालं जिगाय यस्सम्यग्वायोर्लिंगं यथा भवेत्

Śaṅkara dijo: Antaño, por el bien de los yoguis, ya he expuesto todo—cómo quien está verdaderamente establecido en el Yoga vence al Tiempo (Kāla), y cómo debe conocerse y venerarse el Liṅga de Vāyu.

Verse 3

तेन ज्ञात्वा दिनं योगी प्राणायामपरः स्थितः । स जयत्यागतं कालं मासार्द्धेनैव सुंदरि

Conociendo así la medida correcta del día, el yogui permanece firme, entregado al prāṇāyāma. Oh Hermosa, por esa disciplina vence al tiempo que se le presenta—en verdad, en apenas mes y medio.

Verse 4

हृत्स्थो वायुस्सदा वह्नेर्दीपकस्सोऽनुपावकः । स बाह्याभ्यंतरो व्यापी वायुस्सर्वगतो महान्

El Vāyu, el Viento vital asentado en el corazón, enciende siempre el fuego interior como lámpara y llama asistente. Ese Vāyu lo penetra todo, lo externo y lo interno; es el gran principio que se mueve por doquier.

Verse 5

ज्ञानविज्ञानमुत्साहः सर्वं वायोः प्रवर्तते । येनेह निर्जितो वायुस्तेन सर्वमिदं जगत्

El conocimiento y la ciencia realizada, junto con todo ardor y empeño, se ponen en movimiento por el poder del prāṇa, el viento vital. Quien aquí vence ese viento interior, ése obtiene dominio sobre todo este mundo encarnado.

Verse 6

धारणायां सदा तिष्ठेज्जरामृत्युजिघांसया । योगी योगरतः सम्यग्धारणाध्यानतत्परः

Con el anhelo de vencer la vejez y la muerte, el yogui debe permanecer siempre establecido en dhāraṇā, la firme concentración interior. Verdaderamente entregado al Yoga, ha de dedicarse rectamente a dhāraṇā y a dhyāna, la absorción meditativa; por tal disciplina interna se aflojan los lazos que atan al alma y se realiza al Señor, el Pati.

Verse 7

लोहकारो यथा भस्त्रामापूर्य्य मुखतो मुने । साधयेद्वायुना कर्म तद्वद्योगी समभ्यसेत्

Oh sabio, así como el herrero llena el fuelle por la boca y realiza su labor con la fuerza del aire, así también el yogui debe practicar una y otra vez y dominar la disciplina del aliento vital (prāṇa).

Verse 8

देवस्सहस्रके नेत्रपादहस्तसहस्रकः । ग्रंथीन्हि सर्वमावृत्य सोऽग्रे तिष्ठेद्दशांगुलम्

El Deva interior—dotado de mil ojos y de mil pies y manos—envolviendo todos los nudos sutiles (granthi), permanece delante, a una distancia de diez anchos de dedo desde la región del corazón, como Presencia íntima que guía.

Verse 9

गायत्रीं शिरसा सार्द्धं जपेद्व्याहृतिपूर्विकाम् । त्रिवारमायतप्राणाः प्राणायामस्स उच्यते

Debe recitarse la Gāyatrī, junto con el Śiras (la porción de la cabeza), precedida por las vyāhṛtis. Cuando el aliento se prolonga firmemente de este modo tres veces, eso se llama prāṇāyāma.

Verse 10

गतागता निवर्तंते चन्द्रसूर्यादयो ग्रहाः । अद्यापि न निवर्तंते योगध्यानपरायणाः

La Luna, el Sol y los demás planetas vuelven una y otra vez en sus ciclos de ida y retorno. Pero aun hoy, quienes se consagran por entero al yoga y a la meditación no retroceden de su absorción interior.

Verse 11

शतमब्दं तपस्तप्त्वा कुशाग्रापः पिबेद्द्विजः । तदाप्नोति फलं देवि विप्राणां धारणैकया

Oh Diosa, un dos veces nacido que practique austeridades durante cien años y beba sólo agua tomada de las puntas de la hierba kuśa, alcanza ese mismo fruto que los brāhmaṇas obtienen con un solo acto de dhāraṇā (sostenimiento interior firme).

Verse 12

यो द्विजः कल्यमुत्थाय प्राणायामैकमाचरेत् । सर्वं पापं निहंत्याशु ब्रह्मलोकं स गच्छति

Aquel dvija que se levanta en la hora auspiciosa del alba y practica aunque sea una sola vez el prāṇāyāma, destruye pronto todo pecado y alcanza Brahmaloka.

Verse 13

योऽतंद्रितस्सदैकांते प्रणायामपरो भवेत् । जरां मृत्युं विनिर्जित्य वायुगः खेचरीति सः

Quien, incansable y siempre en soledad, se entrega a la disciplina del prāṇāyāma—habiendo vencido la vejez y la muerte—se vuelve señor del aliento vital; a tal se le llama ‘khecarī’, el que se mueve por el cielo.

Verse 14

सिद्धस्य भजते रूपं कांतिं मेधां पराक्रमम् । शौर्यं वायुसमो गत्या सौख्यं श्लाघ्यं परं सुखम्

Alcanza el estado de siddha: queda dotado de forma grata, resplandor, inteligencia y gran poder. Su valor se vuelve firme, su andar veloz como el viento, y obtiene un bienestar digno de alabanza: la dicha suprema.

Verse 15

एतत्कथितमशेषं वायोस्सिद्धिं यदाप्नुते योगी । यत्तेजसोऽपि लभते तत्ते वक्ष्यामि देवेशि

Así he expuesto por completo la siddhi del yogui al dominar el elemento del viento. Ahora, oh Diosa soberana, te diré también la siddhi del tejas, el poder luminoso, que él llega a obtener.

Verse 16

स्थित्वा सुखासने स्वे शेते जनवचनहीने तु । शशिरवियुतया तेजः प्रकाशयन्मध्यमे देशे

Sentado en su propio sukhāsana, reposó en un lugar silencioso, libre de las palabras de la gente. Y con un tejas no nacido de la luna, iluminó la región intermedia.

Verse 17

वह्निगतं भ्रूमध्ये प्रकाशते यस्त्वतंद्रितो योगी । दीपहीनध्वांत पश्येन्न्यूनमसंशयं लोके

Para el yogui vigilante, sin descuido, resplandece el fuego que mora en el espacio entre las cejas. Sin duda, en este mundo ve incluso la oscuridad sin lámpara como si estuviera menguada.

Verse 18

नेत्रे करशाखाभिः किंचित्संपीड्य यत्नतो योगी । तारं पश्यन्ध्यायेन्मुहूर्तमर्द्धं तमेकभावोऽपि

Presionando suavemente los ojos un poco con las falanges de los dedos, el yogui, con cuidado y esfuerzo, debe contemplar la ‘tāra’ interior y meditar durante medio muhūrta; aun así, llega a un solo estado, unificado en esa Realidad.

Verse 19

ततस्तु तमसि ध्यायन्पश्यते ज्योतिरैश्वरम् । श्वेतं रक्तं तथा पीतं कृष्णमिन्द्रधनुष्प्रभम्

Entonces, meditando en la oscuridad de la absorción interior, se contempla la Luz soberana del Señor: blanca, roja, amarilla y negra, resplandeciente como un arcoíris.

Verse 20

भुवोर्मध्ये ललाटस्थं बालार्कसमतेजसम् । तं विदित्वा तु कामांगी क्रीडते कामरूपधृक्

Situada en la frente, entre las cejas, brilla con el fulgor del sol naciente. Conociendo ese asiento sagrado, la de hermosos miembros—tomando formas a voluntad—se recrea en el juego divino.

Verse 21

कारणप्रशमावेशं परकायप्रवेशनम् । अणिमादिगुणावाप्तिर्मनसा चावलोकनम्

Entrar en el estado donde se aquietan los impulsos causales, penetrar en otro cuerpo, obtener poderes como aṇimā y los demás, y percibir lo lejano o sutil con la mente: tales son los logros yóguicos aquí mencionados.

Verse 22

दूरश्रवण विज्ञानमदृश्यं बहुरूपधृक् । सतताभ्यासयोगेन खेचरत्वं प्रजायते

Mediante el yoga de la práctica constante, nacen los poderes de oír desde lejos, el conocimiento sutil, volverse invisible, asumir muchas formas y el siddhi de khecaratva: moverse por el cielo.

Verse 23

श्रुताध्ययनसंपन्ना नानाशास्त्रविशारदाः । ज्ञानिनोऽपि विमुह्यंते पूर्वकर्मवशानुगाः

Aun quienes están colmados de escucha y estudio, versados en muchos śāstras y contados entre los sabios, pueden caer en la confusión, pues siguen bajo el impulso de sus acciones pasadas (karma previo).

Verse 24

पश्यंतोऽपि न पश्यंति शृण्वाना बधिरा यथा । यथांधा मानुषा लोके मूढाः पापविमोहिताः

Aunque tengan ojos, no ven de verdad; aunque oigan, son como sordos. Como ciegos en el mundo, tales gentes son necios extraviados, con el entendimiento oscurecido por el pecado, incapaces de reconocer al Señor (Pati) y la senda que corta los lazos (pāśa).

Verse 25

वेदाहमेतं पुरुषं महांतमादित्यवर्णं तमसः परस्तात् । तमेव विदित्वातिमृत्युमेति नान्यः पंथा विद्यते प्रायणायः

Yo conozco a ese Purusha supremo: grande, resplandeciente como el sol y más allá de la oscuridad de la ignorancia. Conociéndolo a Él solamente se trasciende la muerte; para la liberación no existe otro camino.

Verse 26

एष ते कथितः सम्यक्तेजसो विधिरुत्तमः । कालं जित्वा यथा योगी चामरत्वं प्रपद्यते

Así, te he declarado correctamente la disciplina suprema acerca del tejas, el fulgor espiritual. Al vencer a Kāla (el Tiempo), el yogui alcanza el estado de lo inmortal, tal como enseña esta tradición de Śiva.

Verse 27

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां कालवंचनशिवप्राप्तिवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el quinto libro—la Umāsaṃhitā—concluye el capítulo vigésimo séptimo, titulado: «Relato de alcanzar a Śiva burlando a Kāla (el Tiempo)».

Verse 28

तुरीया देवि भूतानां योगिनां ध्यानिनां तथा । सुखासने यथास्थानं योगी नियतमानसः

Oh Diosa, el cuarto estado (turīya) pertenece a los seres que son yoguis y meditadores. Con la mente disciplinada, el yogui se sienta en un āsana cómodo, bien establecido en su lugar de práctica.

Verse 29

समुन्नतशरीरोऽपि स बद्ध्वा करसंपुटम् । चञ्च्वाकारेण वक्त्रेण पिबन्वायुं शनैश्शनैः

Aunque mantenía el cuerpo erguido, juntó las manos formando un cuenco. Luego, con la boca en forma de pico, bebió lenta y constantemente el vāyu, el aliento vital.

Verse 31

पिबन्ननुदिनं योगी न मृत्युवशगो भवेत् । दिव्यकायो महातेजाः पिपासा क्षुद्विवर्जितः

Al beberlo cada día, el yogui no cae bajo el dominio de la muerte. Alcanza un cuerpo divino, de gran resplandor, y queda libre de sed y de hambre.

Verse 32

बलेन नागस्तुरगो जवेन दृष्ट्या सुपर्णस्सुश्रुतिस्तु दूरात् । आकुंचिताकुंडलिकृष्णकेशो गंधर्वविद्याधरतुल्यवर्णः

En fuerza era como una nāga; en velocidad, como un caballo; en visión, como Suparṇa (Garuḍa); y en oído, percibía aun desde lejos. Su cabello negro caía en rizos y bucles, y su tez era semejante a la de los Gandharvas y los Vidyādharas.

Verse 33

जीवेन्नरो वर्षशतं सुराणां सुमेधसा वाक्पतिना समत्वम् । एवं चरन् खेचरतां प्रयाति यथेष्टचारी सुखितस्सदैव

Tal hombre vive cien años divinos y, por su excelente inteligencia, alcanza igualdad con Vākpati, señor de la palabra. Viviendo así, obtiene el poder de moverse por el cielo a voluntad, vagar según su deseo y permanecer siempre gozoso.

Verse 34

पुनरन्यत्प्रवक्ष्णमि विधानं यत्सुरैरपि । गोपितं तु प्रयत्नेन तच्छृणुष्व वरानने

De nuevo declararé otro rito sagrado, guardado con gran celo incluso por los dioses. Oh, de hermoso rostro, escúchalo con atención.

Verse 35

समाकुंच्याभ्यसेद्योगी रसनां तालुकं प्रति । किंचित्कालांतरेणैव क्रमात्प्राप्नोति लंबिकाम्

Al contraer y ejercitar repetidamente la lengua hacia el paladar, el yogui—con el paso del tiempo—alcanza gradualmente el dominio de la lambikā (úvula).

Verse 36

ततः प्रस्रवते सा तु संस्पृष्टा शीतलां सुधाम् । पिबन्नेव सदा योगी सोऽमरत्वं हि गच्छति

Entonces, al ser tocada, comienza a manar el néctar fresco (sudhā). Bebiéndolo siempre, el yogui alcanza en verdad la inmortalidad—libre de las ataduras de la muerte por la gracia de Śiva, Señor de los yoguis.

Verse 37

रेफाग्रं लंबकाग्रं करतलघटनं शुभ्रपद्मस्य बिन्दोस्तेनाकृष्टा सुधेयं पतति परपदे देवतानंदकारी । सारं संसारतारं कृतकलुषतरं कालतारं सतारं येनेदं प्लावितांगं स भवति न मृतः क्षुत्पिपासाविहीनः

En la punta del «repha» y en la punta de la gota suspendida, al colocar la palma en el punto del loto blanco, se extrae el néctar; esa esencia amṛta fluye en el estado supremo, dando gozo a los devas. Es el mismo jugo que hace cruzar el saṃsāra, que lava la impureza acumulada, que vence al Tiempo y lleva más allá de él. Cuando ese néctar inunda este cuerpo, la persona es como si no estuviera sujeta a la muerte—libre de hambre y de sed.

Verse 38

एभिर्युक्ता चतुर्भिः क्षितिधरतनये योगिभिर्वै धरैषा धैर्य्यान्नित्यं कुतोऽन्तं सकलमपि जगद्यत्सुखप्रापणाय । स्वप्ने देही विधत्ते सकलमपि सदा मानयन्यच्च दुःखं स्वर्गे ह्येवं धरित्र्याः प्रभवति च ततो वा स किञ्चिच्चतुर्णाम्

Oh hija de la montaña, cuando esta Tierra es sostenida por yoguis dotados de estos cuatro apoyos, por la firmeza ella lleva sin cesar al mundo entero para que los seres alcancen la dicha. Aun en el sueño, el alma encarnada proyecta y experimenta todas las cosas, tomando incluso el dolor por real; del mismo modo, en el cielo surge el mismo patrón por el poder de la naturaleza mundana. Por ello, fuera de estos cuatro (apoyos), nada más es verdaderamente suficiente.

Verse 39

तस्मान्मंत्रैस्तपोभिर्व्रतनियमयुतैरौषधैर्योगयुक्ता धात्री रक्ता मनुष्यैर्नयविनययुतैर्धर्मविद्भिः क्रमेण । भूतानामादि देवो न हि भवति चलः संयुतो वै चतुर्णां तस्मादेवं प्रवक्ष्ये विधिमनुगदितं छायिकं यच्छिवाख्यम्

Por ello, el poder sustentador (Dhātrī) queda rectamente armonizado—mediante mantras, austeridades, votos y observancias disciplinadas, apoyos medicinales y la práctica del yoga—cuando los seres humanos, guiados por buena conducta y humildad, conocedores del dharma, lo realizan paso a paso. Pues el Deva primordial de todos los seres, Śiva, no es voluble; a Él se le ha de acercar como al Único unido a los cuatro medios. Por eso declararé ahora, conforme a la instrucción transmitida, el método prescrito llamado Chāyika, conocido como “Śiva”.