Dehāśucitā-vicāraḥ (Inquiry into the Impurity of the Body)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । शृणु व्यास महाबुद्धे देहस्याशुचितां मुने । महत्त्वं च स्वभावस्य समासात्कथयाम्यहम्

Sanatkumāra dijo: Oh Vyāsa de gran intelecto, oh sabio—escucha. Te expondré brevemente la impureza inherente al cuerpo, y también la profunda importancia de la propia naturaleza (svabhāva).

Verse 2

शुक्रशोणितसंयोगाद्देहस्संजायते यतः । नित्यं विण्मूत्रसंपूर्णस्तेनायमशुचिस्स्मृतः

Puesto que el cuerpo nace de la unión del semen y la sangre, y está siempre colmado de heces y orina, este cuerpo es tenido por impuro. Según la sabiduría śaiva, tal reconocimiento engendra vairāgya, aparta al buscador del apego al cuerpo perecedero y lo vuelve hacia el Señor Śiva, el Pati puro que concede la liberación.

Verse 3

यथांतर्विष्ठया पूर्णश्शुचिमान्न बहिर्घटः । शोध्यमानो हि देहोऽयं तेनायमशुचिस्ततः

Así como una vasija que por fuera parece limpia no es realmente pura si por dentro está llena de inmundicia, así también este cuerpo—porque ha de ser limpiado continuamente—es impuro por su propia naturaleza.

Verse 4

संप्राप्यातिपवित्राणि पंचगव्यहवींषि चा । अशुचित्वं क्षणाद्यांति किमन्यदशुचिस्ततः

Al entrar en contacto con sustancias supremamente purificadoras—como el pañcagavya y las oblaciones consagradas (havis)—la impureza se desvanece en un instante. ¿Qué otra impureza podría entonces permanecer?

Verse 5

हृद्यान्यप्यन्नपानानि यं प्राप्य सुरभीणि च । अशुचित्वं प्रयांत्याशु किमन्यदशुचिस्ततः

Aun los alimentos y bebidas agradables, e incluso las sustancias fragantes, al entrar en contacto con él se vuelven pronto impuras. ¿Qué otra prueba se requiere, entonces, de que él es impuro?

Verse 6

हे जनाः किन्न पश्यंति यन्निर्याति दिनेदिने । स्वदेहात्कश्मलं पूतिस्तदाधारः कथं शुचिः

Oh gentes, ¿por qué no veis lo que sale del cuerpo día tras día? De nuestro propio cuerpo brotan sin cesar impureza y fetidez; ¿cómo, entonces, puede llamarse verdaderamente puro su soporte, este cuerpo?

Verse 7

देहस्संशोध्यमानोऽपि पंचगव्यकुशांबुभिः । घृष्यमाण इवांगारो निर्मलत्वं न गच्छति

Aunque el cuerpo sea purificado con pañcagavya y con agua santificada por la hierba kuśa, no alcanza la pureza verdadera—como un carbón encendido que, aun frotado, no llega a quedar sin mancha.

Verse 8

स्रोतांसि यस्य सततं प्रभवंति गिरेरिव । कफमूत्रपुरीषाद्यैस्स देहश्शुध्यते कथम्

¿Cómo podría este cuerpo llegar a ser puro, cuando sus corrientes brotan sin cesar como aguas de la montaña—saliendo como flema, orina, excremento y cosas semejantes?

Verse 9

सर्वाशुचिनिधानस्य शरीरस्य न विद्यते । शुचिरेकः प्रदेशोऽपि विण्मूत्रस्य दृतेरिव

En este cuerpo—morada de toda impureza—no existe ni un solo lugar verdaderamente puro, como en un saco de piel lleno de heces y orina.

Verse 10

सृष्ट्वात्मदेहस्रोतांसि मृत्तोयैः शोध्यते करः । तथाप्यशुचिभांडस्य न विभ्रश्यति किं करः

Tras formarse los conductos y aberturas del cuerpo, la mano puede limpiarse con tierra y agua; pero si ha tocado un recipiente impuro, ¿acaso no se le adhiere todavía la mancha?

Verse 11

कायस्सुगंधधूपाद्यैर्य न्नेनापि सुसंस्कृतः । न जहाति स्वभावं स श्वपुच्छमिव नामितम्

Aunque el cuerpo sea cuidadosamente perfumado con fragancias, incienso y semejantes, no abandona su naturaleza innata—como la cola del perro: aunque se la presione y enderece, no permanece recta. Así, el brillo exterior no sustituye la transformación interior orientada a Śiva.

Verse 12

यथा जात्यैव कृष्णोर्थः शुक्लस्स्यान्न ह्युपायतः । संशोद्ध्यमानापि तथा भवेन्मूर्तिर्न निर्मला

Así como algo que es negro por su propia naturaleza no puede volverse blanco por ningún medio, así también una forma que es inherentemente impura no se vuelve verdaderamente pura ni siquiera cuando se limpia repetidamente.

Verse 13

जिघ्रन्नपि स्वदुर्गंधं पश्यन्नपि स्वकं मलम् । न विरज्येत लोकोऽयं पीडयन्नपि नासिकाम्

Incluso al oler su propio hedor fétido, y aun viendo su propia inmundicia —aunque atormente la propia nariz— este mundo no se vuelve desapasionado. Tal es el poder vinculante de la ilusión hacia el cuerpo.

Verse 14

अहो मोहस्य माहात्म्यं येनेदं छादितं जगत् । शीघ्रं पश्यन्स्वकं दोषं कायस्य न विरज्यते

¡Ay!, cuán poderosa es la ilusión; por ella todo este mundo está velado. Incluso cuando uno percibe rápidamente su propia falta, no se vuelve de inmediato desapasionado hacia el cuerpo.

Verse 15

स्वदेहस्य विगंधेन न विरज्येत यो नरः । विरागकारणं तस्य किमेतदुपदिश्यते

Si un hombre no se vuelve desapegado ni siquiera por el hedor y la impureza de su propio cuerpo, ¿qué causa de desapego podría aún enseñársele mediante esta instrucción?

Verse 16

सर्वस्यैव जगन्मध्ये देह एवाशुचिर्भवेत् । तन्मलावयवस्पर्शाच्छुचिरप्यशुचिर्भवेत्

En este mundo, para todos, el cuerpo es en verdad lo impuro. Por el contacto con sus partes inmundas y sus secreciones, aun quien es puro en lo demás se vuelve impuro.

Verse 17

गंधलेपापनोदार्थ शौचं देहस्य कीर्तितम् । द्वयस्यापगमाच्छुद्धिश्शुद्धस्पर्शाद्विशुध्यति

La purificación del cuerpo (śauca) se enseña como aquello que elimina el mal olor y las impurezas adheridas. Cuando ambas desaparecen, surge la pureza; y por el contacto con lo puro, uno queda plenamente purificado.

Verse 18

गंगातोयेन सर्वेण मृद्भारैः पर्वतोपमैः । आमृत्योराचरेच्छौचं भावदुष्टो न शुध्यति

Aunque uno se bañara con toda el agua del Gaṅgā y se untara con montones de tierra tan grandes como montañas, y aunque practicara purificaciones externas hasta la muerte, quien tiene el ánimo corrompido no se vuelve puro.

Verse 19

तीर्थस्नानैस्तपोभिर्वा दुष्टात्मा नैव शुध्यति । श्वदृतिः क्षालिता तीर्थे किं शुद्धिमधिगच्छति

Ni con baños en los tīrtha sagrados ni con austeridades (tapas) se purifica en absoluto el de alma torcida. Si se lava la piel de un perro en un lugar santo, ¿qué pureza alcanza de verdad?

Verse 20

अंतर्भावप्रदुष्टस्य विशतोऽपि हुताशनम् । न स्वर्गो नापवर्गश्च देहनिर्दहनं परम्

Para quien tiene corrompido el interior, aun entrar en el fuego sagrado no otorga cielo ni liberación; sólo trae la suprema quemazón: la mera destrucción del cuerpo.

Verse 21

सर्वेण गांगेन जलेन सम्यङ् मृत्पर्वतेनाप्यथ भावदुष्टः । आजन्मनः स्नानपरो मनुष्यो न शुध्यतीत्येव वयं वदामः

Declaramos que quien tiene corrompida la disposición interior no se purifica, aunque se bañe debidamente con todas las aguas del Gaṅgā y aun con la tierra purificadora de las montañas sagradas, y aunque desde el nacimiento permanezca entregado al baño ritual.

Verse 22

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

Incluso si uno enciende un gran fuego, alimentado con ghee y aceite, cuyas llamas se curvan auspiciosamente hacia la derecha, e incluso si uno entra en él y se quema, si su intención interna es corrupta, no alcanza el dharma ni fruto espiritual alguno.

Verse 23

इति श्रीशिवमहापुराणे पञ्चम्यामुमासंहितायां संसारचिकित्सायां देहा शुचित्वबाल्याद्यवस्थादुःखवर्णनं नाम त्रयोविंशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa, en el Quinto (Libro), el Umā Saṃhitā, dentro de la sección llamada “El remedio para la existencia mundana (Saṃsāra-cikitsā)”, termina el capítulo veintitrés, titulado “La descripción de los sufrimientos que surgen del cuerpo —sus condiciones de pureza e impureza— y de la infancia y las otras etapas de la vida”.

Verse 24

भावशुद्धिः परं शौचं प्रमाणे सर्वकर्मसु । अन्यथाऽऽलिंग्यते कांता भावेन दुहितान्यथा

La pureza de intención (disposición interna) es la pureza más elevada; en todas las acciones, ella sola es el verdadero estándar. De lo contrario, por una actitud errónea, uno podría abrazar a su amada como si fuera una hija, o a una hija como si fuera la amada.

Verse 25

मनसो भिद्यते वृत्तिरभिन्नेष्वपि वस्तुषु । अन्यथैव सुतं नारी चिन्तयत्यन्यथा पतिम्

Incluso cuando los objetos son esencialmente los mismos, el modo de cognición de la mente se divide. Así, una mujer piensa en su hijo de una manera y en su marido de otra, porque la mente colorea cada relación de forma diferente.

Verse 26

पश्यध्वमस्य भावस्य महाभाग्यमशेषतः । परिष्वक्तोपि यन्नार्य्या भावहीनं न कामयेत्

Contemplad por completo la extraordinaria grandeza de este bhāva, la disposición interior. Aun siendo abrazada, una mujer no desea a un hombre falto de sentimiento del corazón: tan esencial es el bhāva verdadero.

Verse 27

नाद्याद्विविधमन्नाद्यं भक्ष्याणि सुरभीणि च । यदि चिंतां समाधत्ते चित्ते कामादिषु त्रिषु

No debe uno tomar los dos tipos de alimento, ni manjares fragantes y comidas deleitables, si en la mente se albergan pensamientos sobre los tres: el deseo y las demás impurezas interiores.

Verse 28

गृह्यते तेन भावेन नरो भावाद्विमुच्यते । भावतश्शुचि शुद्धात्मा स्वर्गं मोक्षं च विंदति

El ser humano queda atado por el mismo bhāva que abraza, y por ese bhāva también es liberado. Al cultivar un bhāva puro, el ser interior se purifica y se alcanza tanto el cielo como la liberación (mokṣa).

Verse 29

भावेनैकात्मशुद्धात्मा दहञ्जुह्वन्स्तुवन्मृतः । ज्ञानावाप्तेरवाप्याशु लोकान्सुबहुयाजिनाम्

Con bhāva devocional, vuelto de un solo punto y purificado por dentro, él realiza los actos sagrados: quema la ofrenda, hace oblaciones (homa) y alaba a Śiva. Aun al morir, alcanza pronto la meta del conocimiento verdadero y llega a los mundos excelsos reservados a quienes han celebrado muchos sacrificios.

Verse 30

ज्ञानामलांभसा पुंसां सद्वैराग्यमृदा पुनः । अविद्यारागविण्मूत्रलेपगंधविशोधनम्

Para los seres encarnados, el agua pura del conocimiento verdadero y, de nuevo, la tierra purificadora del firme desapego lavan las manchas y el hedor—ignorancia y apego—como inmundicia y orina adheridas al cuerpo.

Verse 31

एवमेतच्छरीरं हि निसर्गादशुचि स्मृतम् । त्वङ्मात्रसारं निःसारं कदलीसारसन्निभम्

Así, este cuerpo se considera impuro por su propia naturaleza. Tiene sólo la piel como aparente “esencia”, carece en verdad de sustancia y es semejante al corazón blando del banano.

Verse 32

ज्ञात्वैवं दोषवद्देहं यः प्राज्ञश्शिथिलो भवेत् । देह भोगोद्भवाद्भावाच्छमचित्तः प्रसन्नधीः

Sabiendo así que el cuerpo es defectuoso, el sabio se afloja del apego. Al ver que todos los estados del sentir nacen de los goces del cuerpo, queda con mente serena y entendimiento claro.

Verse 33

सोऽतिक्रामति संसारं जीवन्मुक्तः प्रजायते । संसारं कदलीसारदृढग्राह्यवतिष्ठते

Él trasciende el saṃsāra y nace como jīvanmukta, liberado aun estando encarnado. Para él, el proceso del mundo se mantiene como algo que parece asible pero es sin sustancia: firme sólo en apariencia, como el corazón del plátano.

Verse 34

एवमेतन्महाकष्टं जन्म दुःखं प्रकीर्तितम् । पुंसामज्ञानदोषेण नानाकार्मवशेन च

Así se proclama que el “nacimiento” es un sufrimiento sumamente penoso. Surge para los seres encarnados por la falta de ignorancia y por la sujeción a karmas diversos.

Verse 35

श्लोकार्धेन तु वक्ष्यामि यदुक्तं ग्रन्थकोटिभिः । ममेति परमं दुःखं न ममेति परं सुखम्

Diré en medio verso lo que han declarado crores de escrituras: el sentimiento de “mío” es la mayor pena; “no mío” es la dicha suprema.

Verse 36

बहवोपीह राजानः परं लोक मितो गताः । निर्ममत्वसमेतास्तु बद्धाश्शतसहस्रशः

Aquí, muchos reyes también han partido a los mundos superiores; pero, aun dotados de desapego y libres de posesividad, permanecen atados por cientos de miles.

Verse 37

गर्भस्थस्य स्मृतिर्यासीत्सा च तस्य प्रणश्यति । संमूर्छितेन दुःखेन योनियन्त्रनिपीडनात्

La memoria que el ser encarnado tenía mientras moraba en el vientre—esa también se pierde. Pues, abrumado por el dolor, es oprimido por la constricción del mecanismo del útero (el canal del nacimiento), y su antigua recordación perece.

Verse 38

बाह्येन वायुना वास्य मोहसङ्गेन देहिनः । स्पृष्टमात्रेण घोरेण ज्वरस्समुपजायते

Para el ser encarnado, cuando el aliento vital es perturbado por un viento externo y se enreda con la ilusión, entonces, con solo ese contacto terrible, surge la fiebre.

Verse 39

तेन ज्वारेण महता सम्मोहश्च प्रजायते । सम्मूढस्य स्मृतिभ्रंशश्शीघ्रं संजायते पुनः

De esa fiebre intensa nace la confusión; y para quien así queda aturdido, la pérdida de la memoria acontece pronto, una y otra vez.

Verse 40

स्मृतिभ्रंशात्ततस्तस्य स्मृतिर्न्नोऽपूर्वकर्मणः । रतिः संजायते तूर्णं जन्तोस्तत्रैव जन्मनि

Entonces, por la pérdida de la memoria, en ese ser no surge el recuerdo de las acciones realizadas en vidas anteriores. Sin embargo, en ese mismo nacimiento, el deseo y el apego brotan pronto en el ser encarnado.

Verse 41

रक्तो मूढश्च लोकोऽयं न कार्य्ये सम्प्रवर्तते । न चात्मानं विजानाति न परं न च दैवतम्

Este mundo, apegado y extraviado, no se encamina rectamente hacia lo que debe hacerse. No conoce su propio Sí mismo, ni la Realidad Suprema, ni siquiera lo Divino.

Verse 42

न शृणोति परं श्रेयस्सति कर्णेऽपि सन्मुने । न पश्यति परं श्रेयस्सति चक्षुषि तत्क्षमे

Oh noble sabio, aunque tenga oídos, no oye de veras el Bien Supremo; y aunque tenga ojos capaces, no ve de veras ese Bien Supremo.

Verse 43

समे पथि शनैर्गच्छन् स्खलतीव पदेपदे । सत्यां बुद्धौ न जानाति बोध्यमानो बुधैरपि

Aun caminando despacio por un sendero llano, tropieza como si fuera a cada paso; y aunque los sabios lo instruyan, no reconoce la verdad, porque su entendimiento no está firme en el recto discernimiento.

Verse 44

संसारे क्लिश्यते तेन गर्भलोभवशानुगः । गर्भस्मृतेन पापेन समुज्झितमतिः पुमान्

Por ello, en el samsara el hombre padece, arrastrado por la compulsión del deseo de encarnación y nacimiento. Por el pecado de esa fijación en el vientre (renacer), su discernimiento es arrojado y queda extraviado.

Verse 45

इत्थं महत्परं दिव्यं शास्त्रमुक्तं शिवेन तु । तपसः कथनार्थाय स्वर्गमोक्षप्रसाधनम्

Así, este śāstra supremamente grande y divino fue proclamado por el Señor Śiva para exponer la disciplina del tapas; es un medio que otorga tanto el cielo como la liberación (mokṣa).

Verse 46

ये सत्यस्मिच्छिवे ज्ञाने सर्वकामार्थ साधने । न कुर्वन्त्यात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Aunque esté disponible el verdadero conocimiento de Śiva—capaz de cumplir todo deseo legítimo y toda meta humana—hay quienes no buscan su propio bien supremo; esto, en verdad, es aquí una gran maravilla.

Verse 47

अव्यक्तेन्द्रियवृत्तित्वाद्बाल्ये दुःखं महत्पुनः । इच्छन्नपि न शक्नोति वक्तुं कर्त्तुं प्रतिक्रियाम्

Porque en la niñez las funciones de los sentidos aún no se manifiestan, también entonces hay gran sufrimiento; aunque lo desee, no puede hablar ni actuar en respuesta.

Verse 48

दंतोत्थाने महद्दुःखमल्पेन व्याधिना तथा । बालरोगैश्च विविधै पीडा बालग्रहैरपि

En el tiempo de la dentición hay gran dolor; aun una dolencia leve causa aflicción. El niño es atormentado por diversas enfermedades infantiles y también por las influencias aprehensoras llamadas bāla-grahas.

Verse 49

क्वचित्क्षुत्तृट्परीतांगः क्वचित्तिष्ठति संरटन् । विण्मूत्रभक्षणाद्यं च मोहाद्बालस्समाचरेत्

A veces, con el cuerpo atormentado por el hambre y la sed, vaga de un lado a otro; a veces se queda allí, clamando en aflicción. Por el engaño de la confusión, el de mente infantil puede incluso incurrir en actos viles, como comer excremento y orina.

Verse 50

कौमारे कर्णपीडायां मातापित्रोश्च साधनः । अक्षराध्ययनाद्यैश्च नानादुःखं प्रवर्तते

En la niñez, cuando los oídos duelen al ser perforados, cuando los padres imponen disciplina, y también al aprender las letras y otras prácticas, surgen para el ser encarnado múltiples clases de sufrimiento.

Verse 51

बाल्ये दुःखमतीत्यैव पश्यन्नपि विमूढधीः । न कुर्वीतात्मनः श्रेयस्तदत्र महदद्भुतम्

Aunque haya atravesado los sufrimientos de la niñez, aun viendo con claridad la verdad, el de mente extraviada no emprende lo que es verdaderamente benéfico para su propio Ātman; he aquí la gran maravilla.

Verse 52

प्रवृत्तेन्द्रियवृत्तित्वात्कामरोगप्रपीडनात् । तदप्राप्ते तु सततं कुतस्सौख्यं तु यौवने

Porque los sentidos se precipitan siempre hacia afuera y porque se es atormentado por la enfermedad del deseo (kāma), cuando no se alcanza lo anhelado hay agitación continua; ¿dónde, pues, está la dicha en la juventud?

Verse 53

ईर्ष्यया च महद्दुःखं मोहाद्रक्तस्य तस्य च । नेत्रस्य कुपितस्येव त्यागी दुःखाय केवलम्

De los celos (īrṣyā) nace un gran sufrimiento; y para aquel cuya mente está manchada por el engaño y el apego, la renuncia se vuelve sólo dolor, como un ojo inflamado y airado.

Verse 54

न रात्रौ विंदते निद्रां कामाग्निपरिवेदितः । दिवापि च कुतस्सौख्यमर्थोपार्जनचिंतया

Abrasado por el fuego del deseo (kāma), no halla sueño en la noche; y aun de día, ¿de dónde vendrá la dicha, atormentado por la preocupación de adquirir riquezas?

Verse 55

स्त्रीष्वध्यासितचित्तस्य ये पुंसः शुक्रबिन्दवः । ते सुखाय न मन्यन्ते स्वेदजा इव ते तथा

Para el hombre cuya mente se fija en las mujeres, las gotas de semen que brotan de tal obsesión no se tienen por causa de dicha verdadera; en ese sentido, son como seres nacidos del sudor: viles y fugaces.

Verse 56

कृमिभिस्तुद्यमानस्य कुष्ठिनो वानरस्य च । कंडूयनाभितापेन यद्भवेत्स्त्रिषु तद्विदः

Los sabios saben que el mismo tormento—como cuando un mono leproso es roído por gusanos, padeciendo ardor y comezón—se manifiesta también entre las mujeres.

Verse 57

यादृशं मन्यते सौख्यं गंडे पूतिविनिर्गमात् । तादृशं स्त्रीषु मन्तव्यं नाधिकं तासु विद्यते

El placer que uno imagina cuando de un forúnculo mana materia fétida, así mismo debe entenderse el llamado placer en las mujeres; más alto que eso no se halla en ellas (como objetos del goce sensorial).

Verse 58

विण्मूत्रस्य समुत्सर्गात्सुखं भवति यादृशम् । तादृशं स्त्रीषु विज्ञेयं मूढैः कल्पितमन्यथा

El placer que surge al evacuar heces y orina, así mismo debe conocerse el placer en el desenfreno sexual con mujeres; sólo los necios lo imaginan de otro modo.

Verse 59

नारीष्ववस्तुभूतासु सर्वदोषाश्रयासु वा । नाणुमात्रं सुखं तासु कथितं पंचचूडया

Declaró Pañcacūḍā: «En las mujeres—tenidas por insustanciales y morada de toda falta—no hay ni una partícula de verdadera dicha».

Verse 60

सम्माननावमानाभ्यां वियोगेनेष्टसंगमात् । यौवनं जरया ग्रस्तं क्व सौख्यमनुपद्रवम्

Herido por el honor y el deshonor, por la separación de la compañía del ser amado, y aun la juventud apresada por la vejez—¿dónde, en este mundo, hay dicha libre de turbación? Por ello debe buscarse el refugio inconmovible del Señor Śiva, el Pati más allá de todo cambio.

Verse 61

वलीपलितखालित्यैश्शिथिलिकृतविग्रहम् । सर्वक्रियास्वशक्तिं च जरया जर्जरीकृतम्

Con arrugas, canas y calvicie, el cuerpo queda aflojado; y por la vejez, uno es quebrantado y queda sin fuerza en toda acción.

Verse 62

स्त्रीपुंसयौवनं हृद्यमन्योऽन्यस्य प्रियं पुरा । तदेव जरयाग्रस्तमनयोरपि न प्रियम्

Antaño, la juventud de la mujer y del hombre era grata al corazón: cada uno era querido por el otro. Pero esa misma juventud, cuando es apresada por la vejez, deja de ser agradable incluso para ambos.

Verse 63

अपूर्ववत्स्वमात्मानं जरया परिवर्तितम् । यः पश्यन्नपि रज्येत कोऽन्यस्तस्मादचेतनः

Al ver el propio ser transformado por la vejez, ya no como antes, si aun así uno se apega, ¿quién podría ser más insensato que ese?

Verse 64

जराभिभूतः पुरुषः पुत्रीपुत्रादिबांधवैः । आसक्तत्वाद्दुराधर्षैर्भृत्यैश्च परिभूयते

Cuando un hombre es vencido por la vejez, es menospreciado por sus parientes—hijas, hijos, nietos y demás; y por su apego, es humillado incluso por sirvientes que antes eran difíciles de enfrentar.

Verse 65

धर्ममर्थं च कामं वा मोक्षं वातिजरातुरः । अशक्तस्साधितुं तस्माद्युवा धर्मं समाचरेत्

Quien está sumamente anciano y afligido se vuelve incapaz de realizar dharma, artha, kāma, o incluso mokṣa. Por ello, mientras se es joven, debe practicarse el dharma con diligencia.