Previous Verse
Next Verse

Shloka 22

Dehāśucitā-vicāraḥ

Inquiry into the Impurity of the Body

प्रज्वाल्य वह्निं घृततैलसिक्तं प्रदक्षिणावर्तशिखं महांतम् । प्रविश्य दग्धस्त्वपि भावदुष्टो न धर्ममाप्नोति फलं न चान्यत

prajvālya vahniṃ ghṛtatailasiktaṃ pradakṣiṇāvartaśikhaṃ mahāṃtam | praviśya dagdhastvapi bhāvaduṣṭo na dharmamāpnoti phalaṃ na cānyata

Incluso si uno enciende un gran fuego, alimentado con ghee y aceite, cuyas llamas se curvan auspiciosamente hacia la derecha, e incluso si uno entra en él y se quema, si su intención interna es corrupta, no alcanza el dharma ni fruto espiritual alguno.

प्रज्वाल्यhaving kindled
प्रज्वाल्य:
Purvakala-kriya (पूर्वकाल-क्रिया)
TypeVerb
Rootप्र + ज्वल् (धातु)
Formक्त्वा-प्रत्ययान्त अव्ययभाव (Gerund/त्वान्त), ‘having kindled’; उपसर्ग: प्र-
वह्निम्fire
वह्निम्:
Karma (कर्म)
TypeNoun
Rootवह्नि (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति (Accusative/कर्म), एकवचन
घृत-तैल-सिक्तम्smeared with ghee and oil
घृत-तैल-सिक्तम्:
Visheshana (विशेषण)
TypeAdjective
Rootघृत (प्रातिपदिक) + तैल (प्रातिपदिक) + सिक्त (कृदन्त/प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति, एकवचन; विशेषण; तत्पुरुष (घृतेन तैलेन च सिक्तम् = smeared with ghee and oil)
प्रदक्षिण-आवर्त-शिखम्whose flames whirl to the right
प्रदक्षिण-आवर्त-शिखम्:
Visheshana (विशेषण)
TypeAdjective
Rootप्रदक्षिण (प्रातिपदिक) + आवर्त (प्रातिपदिक) + शिख (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति, एकवचन; विशेषण; तत्पुरुष (प्रदक्षिणम् आवर्तः यस्य शिखायाः)
महान्तम्great/huge
महान्तम्:
Visheshana (विशेषण)
TypeAdjective
Rootमहन्त् (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति, एकवचन; विशेषण (वह्निम्)
प्रविश्यhaving entered
प्रविश्य:
Purvakala-kriya (पूर्वकाल-क्रिया)
TypeVerb
Rootप्र + विश् (धातु)
Formक्त्वा-प्रत्ययान्त अव्ययभाव (Gerund), ‘having entered’; उपसर्ग: प्र-
दग्धःburnt
दग्धः:
Karta (कर्ता)
TypeAdjective
Rootदह् (धातु)
Formभूतकर्मणि कृदन्त (Past passive participle/क्त), पुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; विशेषण (कर्ता)
तुbut
तु:
Virodha (विरोध)
TypeIndeclinable
Rootतु (अव्यय)
Formविरोध/विशेष-निपात (adversative particle)
अपिeven/also
अपि:
Samuccaya (समुच्चय)
TypeIndeclinable
Rootअपि (अव्यय)
Formसमुच्चय/अपेक्षा-निपात (also/even)
भाव-दुष्टःevil in disposition
भाव-दुष्टः:
Karta (कर्ता)
TypeAdjective
Rootभाव (प्रातिपदिक) + दुष्ट (कृदन्त/प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, प्रथमा-विभक्ति, एकवचन; विशेषण; तत्पुरुष (भावेन दुष्टः = corrupt in intention)
not
:
Nishedha (निषेध)
TypeIndeclinable
Rootन (अव्यय)
Formनिषेध-अव्यय
धर्मम्dharma/merit
धर्मम्:
Karma (कर्म)
TypeNoun
Rootधर्म (प्रातिपदिक)
Formपुंलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति (Accusative/कर्म), एकवचन
आप्नोतिattains
आप्नोति:
Kriya (क्रिया)
TypeVerb
Rootआप् (धातु)
Formलट्-लकार (Present), प्रथमपुरुष, एकवचन; परस्मैपद
फलम्fruit/result
फलम्:
Karma (कर्म)
TypeNoun
Rootफल (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति, एकवचन
not
:
Nishedha (निषेध)
TypeIndeclinable
Rootन (अव्यय)
Formनिषेध-अव्यय
and
:
Samuccaya (समुच्चय)
TypeIndeclinable
Rootच (अव्यय)
Formसमुच्चय-अव्यय
अन्यत्anything else
अन्यत्:
Karma (कर्म)
TypeNoun
Rootअन्य (प्रातिपदिक)
Formनपुंसकलिङ्ग, द्वितीया-विभक्ति, एकवचन

Lord Shiva (inferred, Umāsaṃhitā philosophical instruction)

Tattva Level: pashu

Shiva Form: Dakṣiṇāmūrti

Significance: Teaches that external austerity (even self-immolation-like ordeal) without inner bhāva/śuddhi yields no puṇya; pilgrimage and rites must be joined to right intention.

S
Shiva

FAQs

It teaches that dharma and spiritual merit arise from purified bhāva (inner intention). Extreme outward austerity—even self-immolation—cannot yield true fruit if the mind remains impure; in Shaiva Siddhanta, inner purification is essential for Shiva’s grace.

Linga worship and Saguna Shiva devotion are not validated by external signs alone (grand offerings, auspicious omens). The verse emphasizes that Shiva is pleased by sincere devotion and purity; without that, ritual becomes empty and does not produce dharmic or liberating results.

It implies bhāva-śuddhi: before homa, vrata, or pūjā, cultivate purity through japa of the Panchākṣarī (Om Namaḥ Śivāya), self-examination, and restraint; outward rites should be supported by inward yoga-like discipline and devotion.