
En el transcurso de las ceremonias nupciales de Śiva y Pārvatī, Brahmā relata las acciones rituales y la crisis que sobreviene. Por indicación de Brahmā, los sacerdotes establecen el fuego sagrado; Śiva realiza el homa con mantras de Ṛg–Yajus–Sāman, y Maināka (mencionado como hermano de Kālī) ofrece el lājāñjali conforme a la costumbre. Luego Śiva y Kālī/Pārvatī circunvalan el fuego según la regla y la convención social (vahnipradakṣiṇā; lokācāra). En ese instante ocurre algo extraordinario: Brahmā, engañado por la māyā de Śiva, ve en la uña/el pie de la Diosa una belleza cautivadora como una luna creciente y queda dominado por el deseo (kāma). Mirando una y otra vez, pierde la compostura y su semen cae al suelo; avergonzado, intenta ocultarlo frotando y cubriéndolo con los pies. Cuando Mahādeva conoce esta falta, se encoleriza intensamente y desea castigar a Brahmā, provocando pánico y temor entre los seres. Así, el capítulo pasa del orden del rito védico a una interrupción cargada de sentido teológico, destacando el peligro del deseo, el alcance de la māyā y el papel de Śiva como disciplinador cósmico en el marco del matrimonio divino.
Verse 1
ब्रह्मोवाच । अथो ममाज्ञया विप्रैस्संस्थाप्यानलमीश्वरः । होमं चकार तत्रैवमङ्के संस्थाप्य पार्वतीम्
Dijo Brahmā: Luego, por mi mandato, los venerables brāhmaṇas establecieron debidamente el fuego sagrado. Entonces el Señor realizó allí mismo el homa, sentando a Pārvatī sobre Su regazo.
Verse 2
ऋग्यजुस्साममन्त्रैश्चाहुतिं वह्नौ ददौ शिवः । लाजाञ्जलिं ददौ कालीभ्राता मैनाकसंज्ञकः
Recitando los mantras de los Vedas Ṛg, Yajus y Sāma, el Señor Śiva ofreció las oblaciones en el fuego sagrado. Luego Maināka—conocido como hermano de Kālī—presentó la lājāñjali, el puñado ritual de grano tostado para el rito nupcial.
Verse 3
अथ काली शिवश्चोभौ चक्रतुर्विधिवन्मुदा । वह्निप्रदक्षिणां तात लोकाचारं विधाय च
Entonces Kālī y Śiva, ambos, realizaron con gozo el rito conforme a la norma. Y, oh amado, tras circunvalar el fuego sagrado, observaron también las costumbres establecidas del mundo.
Verse 4
तत्राद्भुतमलञ्चक्रे चरितं गिरिजापतिः । तदेव शृणु देवर्षे तवस्नेहाद्ब्रवीम्यहम्
Allí, el Señor de Girijā (Śiva) realizó una hazaña divina verdaderamente maravillosa. Escucha ese mismo relato, oh devarṣi; por afecto hacia ti, yo lo narraré.
Verse 5
तस्मिन्नवसरे चाहं शिवमायाविमोहितः । अपश्यञ्चरणे देव्या नखेन्दुञ्च मनोहरम्
En aquel mismo instante, yo también—confundido por la māyā de Śiva—contemplé en el pie de la Diosa el hermoso fulgor, cual luna, de su uña.
Verse 6
दर्शनात्तस्य च तदाऽभूवं देवमुने ह्यहम् । मदनेन समाविष्टोऽतीव क्षुभितमानसः
Y entonces, oh sabio divino, al verla quedé por completo sobrecogido—poseído por Kāma, el poder del deseo—con la mente intensamente agitada.
Verse 7
मुहुर्मुहुरपश्यं वै तदंगं स्मरमोहितः । ततस्तद्दर्शनात्सद्यो वीर्यं मे प्राच्युतद्भुवि
Una y otra vez contemplé sus miembros, con la mente engañada por Kāma. Entonces, por esa misma visión, mi vigor viril cayó de inmediato sobre la tierra.
Verse 8
रेतसा क्षरता तेन लज्जितोहं पितामहः । मुने व्यमर्द तच्छिन्नं चरणाभ्यां हि गोपयन्
“Por el semen que así fluyó, yo—Brahmā, el Pitāmaha—quedé vencido por la vergüenza. Oh sabio, para ocultarlo, aplasté con mis pies aquella porción caída.”
Verse 9
तज्ज्ञात्वा च महादेवश्चुकोपातीव नारद । हन्तुमैच्छत्तदा शीघ्रं वां विधिं काममोहितम्
Oh Nārada, cuando Mahādeva supo esto, se encendió en una ira intensísima y al instante quiso dar muerte con prontitud a Vidhi (Brahmā), extraviado por Kāma (el deseo).
Verse 10
हाहाकारो महानासीत्तत्र सर्वत्र नारद । जनाश्च कम्पिरे सर्व्वे भय मायाति विश्वभृत्
Oh Nārada, por doquier allí se alzó un gran clamor de lamentación; todos los seres temblaron, pues el temor cayó sobre el Sustentador del universo.
Verse 11
ततस्तंन्तुष्टुवुश्शम्भुं विष्ण्वाद्या निर्जरा मुने । सकोपम्प्रज्वलन्तन्तन्तेजसा हन्तुमुद्यतम्
Entonces, oh sabio, los dioses inmortales, encabezados por Viṣṇu, alabaron a Śambhu. Él, ardiendo con el fulgor airado, quedó presto para herir y destruir.
Verse 12
देवा ऊचुः । देवदेव जगद्व्यापिन्परमेश सदाशिव । जगदीश जगन्नाथ सम्प्रसीद जगन्मय
Dijeron los Devas: Oh Dios de dioses—Señor que todo lo penetra en el universo, Soberano supremo, Sadāśiva; oh Señor de los mundos, Amo del cosmos—sé propicio con nosotros, oh Tú que eres la esencia misma de la creación.
Verse 13
सर्वेषामपि भावानान्त्वमात्मा हेतुरीश्वरः । निर्विकारोऽव्ययो नित्यो निर्विकल्पोऽक्षरः परः
Tú eres el propio Sí mismo de todos los seres y de todos los estados de existencia; eres el Señor soberano, la causa última. Eres inmutable, imperecedero, eterno, libre de toda distinción conceptual, la Realidad que no decae—supremo más allá de todo.
Verse 14
आद्यन्तावस्य यन्मध्यमिदमन्यदहम्बहिः । यतोऽव्ययः सनैतानि तत्सत्यम्ब्रह्म चिद्भवान्
Esa Realidad en la que están contenidos el comienzo y el fin, y que es el centro de todo esto; que es distinta de «esto» y distinta de «yo», y sin embargo trasciende todo—Él, el Ser imperecedero del que surgen estas (categorías de experiencia), es lo Verdadero, el Brahman, la misma Conciencia: Tú, en verdad, eres Eso.
Verse 15
तवैव चरणाम्भोजम्मुक्तिकामा दृढव्रताः । विसृज्योभयतस्संगं मुनयस्समुपासते
Anhelando la liberación y firmes en sus votos, los sabios adoran sólo Tus pies de loto, habiendo arrojado los apegos a ambos extremos: el goce mundano y aun el orgullo de la renuncia.
Verse 16
त्वम्ब्रह्म पूर्णममृतं विशोकं निर्गुणम्परम् । आनंदमात्रमव्यग्रमविकारमनात्मकम्
Tú eres Brahman: perfecto y pleno, inmortal y sin aflicción; la suprema Realidad sin atributos. Tú eres sólo Bienaventuranza pura: sin distracción, inmutable y más allá de toda individualidad limitada.
Verse 17
विश्वस्य हेतुरुदयस्थितिसंयमनस्य हि । तदपेक्षतयात्मेशोऽनपेक्षस्सर्वदा विभुः
En verdad, Él es la causa del surgir, del sostenerse y del refrenarse (disolverse) del universo. Y, sin embargo, el Señor del Sí mismo, el Vibhū que todo lo penetra, permanece por siempre independiente: no condicionado ni necesitado de nada, aunque todo dependa de Él.
Verse 19
अज्ञानतस्त्वयि जनैर्विकल्पो विदितो यतः । तस्माद्भ्रमप्रतीकारो निरुपाधेर्न हि स्वतः
Puesto que, por ignorancia, los hombres superponen sobre Ti distinciones conceptuales, el remedio contra el extravío no surge por sí mismo del Señor sin atributos ni apoyos (nirupādhi). Ha de emprenderlo el alma confundida mediante la recta comprensión y la práctica disciplinada.
Verse 20
धन्या वयं महेशान तव दर्शनमात्रतः । दृढभक्तजनानन्दप्रदश्शम्भो दयां कुरु
Oh Maheśāna, somos verdaderamente dichosos con solo recibir tu darśana. Oh Śambhu, dador de gozo a los devotos firmes: muéstranos tu compasión.
Verse 21
त्वमादिस्त्वमनादिश्च प्रकृतेस्त्वं परः पुमान् । विश्वेश्वरो जगन्नाथो निर्विकारः परात्परः
Tú eres el comienzo y, sin embargo, sin comienzo. Trascendiendo a Prakṛti, eres el Puruṣa Supremo: Viśveśvara, Jagannātha, inmutable y más alto que lo más alto.
Verse 22
योऽयं ब्रह्मास्तिऽ रजसा विश्वमूर्तिः पितामहः । त्वत्प्रसादात्प्रभो विष्णुस्सत्त्वेन पुरुषोत्तमः
Oh Señor, este Brahmā—que por el rajas se vuelve la forma manifiesta del universo y es llamado Pitāmaha—existe por tu gracia. Del mismo modo, por tu favor, Viṣṇu, establecido en sattva, llega a ser Puruṣottama, el Ser Supremo.
Verse 23
कालाग्निरुद्रस्तमसा परमात्मा गुणः परः । सदा शिवो महेशानस्सर्वव्यापी महेश्वरः
Él es Kālāgnirudra, el fuego del Tiempo que todo lo consume; Él es el Paramātman, más allá de los guṇas y más alto que lo más alto. Él es Sadāśiva, Maheśāna: el Mahādeva omnipenetrante, el Gran Señor, Maheśvara.
Verse 24
व्यक्तं महच्च भूतादिस्तन्मात्राणीन्द्रियाणि च । त्वयैवाधिष्ठितान्येव विश्वमूर्ते महेश्वर
Oh Maheśvara, cuya forma es el universo entero: este mundo manifiesto, el Mahat (intelecto cósmico), la base primordial de los elementos, las tanmātras sutiles y las facultades de los sentidos, todo ello es sostenido y regido por Ti solo.
Verse 25
महादेव परेशान करुणाकर शंकर । प्रसीद देवदेवेश प्रसीद पुरुषोत्तम
Oh Mahādeva, Señor supremo, Śaṅkara compasivo, sé propicio. Oh Deva de los devas, complácete; oh Puruṣottama, complácete.
Verse 26
वासांसि सागरास्सप्त दिशश्चैव महाभुजाः । द्यौर्मूर्द्धा ते विभोर्नाभिः खं वायुर्नासिका ततः
Tus vestiduras son los siete océanos, y las direcciones mismas son Tus poderosos brazos. Oh Señor omnipenetrante, el cielo es Tu cabeza; el espacio es Tu ombligo; y el viento es Tu nariz.
Verse 27
चक्षूंष्यग्नी रविस्सोमः केशा मेघास्तव प्रभो । नक्षत्रतारकाद्याश्च ग्रहाश्चैव विभूषणम्
Oh Señor, Tus ojos son el Fuego, el Sol y la Luna; Tu cabellera es la multitud de nubes. Las constelaciones, las estrellas y los planetas son, en verdad, Tus ornamentos.
Verse 28
कथं स्तोष्यामि देवेश त्वां विभो परमेश्वर । वाचामगोचरोऽसि त्वं मनसा चापि शंकर
Oh Señor de los dioses, oh Supremo Señor omnipenetrante: ¿cómo podría alabarte? Oh Śaṅkara, estás más allá del alcance de la palabra, y también más allá de la mente.
Verse 29
पञ्चास्याय च रुद्राय पञ्चाशत्कोटिमूर्तये । त्र्यधिपाय वरिष्ठाय विद्यातत्त्वाय ते नमः
Saludo reverente a Ti: Rudra de cinco rostros, manifestado como cincuenta crores de formas; Señor supremo de los tres mundos, el Más Excelente, el mismo Principio del Conocimiento sagrado (vidyā-tattva).
Verse 30
अनिदेंश्याय नित्याय विद्युज्ज्वालाय रूपिणे । अग्निवर्णाय देवाय शंकराय नमोनमः
Saludo una y otra vez a Śaṅkara: el Señor divino, más allá de toda designación, eternamente imperecedero, cuya forma es llama de relámpago y cuyo resplandor es como el fuego.
Verse 31
विद्युत्कोटिप्रतीकाशमष्टकोणं सुशोभनम् । रूपमास्थाय लोकेऽस्मिन्संस्थिताय नमो नमः
Saludo una y otra vez a Aquel Divino que, asumiendo una forma octogonal supremamente hermosa, resplandeciente como la luz de diez millones de relámpagos, mora y permanece establecido en este mundo.
Verse 32
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां प्रसन्नः परमेश्वरः । ब्रह्मणो मे ददौ शीघ्रमभयं भक्तवत्सलः
Dijo Brahmā: Al oír así sus palabras, el Señor Supremo se mostró complacido; el Señor, siempre afectuoso con sus devotos, me concedió pronto a mí, Brahmā, el don de la intrepidez (abhaya).
Verse 33
अथ सर्वे सुरास्तत्र विष्ण्वाद्या मुनयस्तथा । अभवन्सुस्मितास्तात चक्रुश्च परमोत्सवम्
Entonces, allí, todos los dioses—encabezados por Viṣṇu—y también los sabios, oh querido, sonrieron suavemente y celebraron una festividad supremamente excelsa.
Verse 34
मम तद्रेतसा तात मर्दितेन मुहुर्मुहुः । अभवन्कणकास्तत्र भूरिशः परमोज्ज्वलाः
«Oh querido, cuando aquella semilla mía fue triturada y molida una y otra vez, surgieron allí en gran abundancia partículas de oro, sumamente radiantes.»
Verse 35
ऋषयो बहवो जाता वालखिल्यास्सहस्रशः । कणकैस्तैश्च वीर्यस्य प्रज्वलद्भिः स्वतेजसा
Entonces, por la potencia de aquella energía viril, nacieron innumerables sabios: miles y miles de Vālakhilyas, diminutos en su forma y, sin embargo, ardientes con su propio fulgor innato, como chispas de oro.
Verse 36
अथ ते ह्यृषयस्सर्वे उपतस्थुस्तदा मुने । ममान्तिकं परप्रीत्या तात तातेति चाब्रुवन्
Entonces todos aquellos sabios, oh vidente, se acercaron y se quedaron junto a mí. Con hondo afecto me hablaron una y otra vez: «Hijo querido, hijo querido».
Verse 37
ईश्वरेच्छाप्रयुक्तेन प्रोक्तास्ते नारदेन हि । वालखिल्यास्तु ते तत्र कोपयुक्तेन चेतसा
En verdad, esas palabras las pronunció Nārada, impulsado por la voluntad de Īśvara (el Señor Śiva). Pero los sabios Vālakhilya allí, con la mente tomada por la ira, reaccionaron con furor.
Verse 38
नारद उवाच । गच्छध्वं संगता यूयं पर्वतं गन्धमादनम् । न स्थातव्यम्भवद्भिश्च न हि वोऽत्र प्रयोजनम्
Dijo Nārada: «Vosotros, todos los que os habéis reunido aquí, id de inmediato al monte Gandhamādana. No debéis permanecer aquí, pues en este asunto no hay propósito alguno que podáis cumplir quedándoos».
Verse 39
तत्र तप्त्वा तपश्चाति भवितारो मुनीश्वराः । सूर्य्यशिष्याश्शिवस्यैवाज्ञया मे कथितन्त्विदम्
“Allí, tras practicar austeridades, esos grandes sabios llegarán ciertamente a la consumación. Este relato me lo han referido los discípulos de Sūrya, por el propio mandato de Śiva.”
Verse 40
ब्रह्मोवाच । इत्युक्तास्ते तदा सर्वे बालखिल्याश्च पर्वतम् । सत्वरम्प्रययुर्नत्वा शंकरं गन्धमादनम्
Brahmā dijo: Así instruidos, entonces todos ellos—los sabios Bālakhilya—se apresuraron hacia la montaña. Tras postrarse con reverencia ante Śaṅkara en Gandhamādana, partieron con presteza.
Verse 41
विष्ण्वादिभिस्तदाभूवं श्वासितोहं मुनीश्वर । निर्भयः परमेशानप्रेरितैस्तैर्महात्मभिः
Oh señor entre los sabios, en aquel tiempo fui reanimado y hecho respirar de nuevo por Viṣṇu y los demás, esas grandes almas impulsadas por Parameśāna (Śiva). Así quedé sin temor.
Verse 42
अस्तवञ्चापि सर्वेशं शंकरम्भक्तवत्सलम् । सर्वकार्यकरं ज्ञात्वा दुष्टगर्वापहारकम्
Sabiendo que Śaṅkara es el Señor de todo—tierno con Sus devotos, consumador de toda empresa y destructor del orgullo perverso—ella también le ofreció himnos de alabanza.
Verse 43
देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । त्वमेव कर्ता सर्वस्य भर्ता हर्त्ता च सर्वथा
Oh Dios de los dioses, oh Mahādeva, océano de compasión, oh Señor: Tú solo eres en verdad el hacedor de todo; Tú solo sostienes todo, y Tú solo lo recoges de nuevo, de todas las maneras.
Verse 44
त्वदिच्छया हि सकलं स्थितं हि सचराचरम् । तन्त्यां यथा बलीवर्दा मया ज्ञातं विशेषतः
En verdad, por Tu sola voluntad todo—lo móvil y lo inmóvil—permanece sostenido. Así como los bueyes son retenidos y guiados por una cuerda de amarre, así he comprendido, de modo particular, que todo esto es gobernado por Ti.
Verse 45
इत्येवमुक्त्वा सोहं वै प्रणामं च कृताञ्जलिः । अन्येऽपि तुष्टुवुस्सर्वे विष्ण्वाद्यास्तं महेश्वरम्
Dicho esto, yo también me postré con las manos juntas en reverencia. Luego todos los demás, comenzando por Viṣṇu, alabaron a aquel Mahādeva, el Gran Señor, Maheśvara.
Verse 46
अथाकर्ण्य नुतिं शुद्धां मम दीनतया तदा । विष्ण्वादीनाञ्च सर्वेषां प्रसन्नोऽभून्महेश्वरः
Entonces, al escuchar aquel himno puro de alabanza—ofrecido por mí con humilde súplica y también por todos los dioses, comenzando por Viṣṇu—Maheśvara (Śiva) se mostró complacido y lleno de gracia.
Verse 47
ददौ सोतिवरं मह्यमभयं प्रीतमानसः । सर्वे सुखमतीवापुरत्यमोदमहं मुने
Con el corazón complacido, me otorgó el don supremo: la ausencia de temor, el abhaya. Entonces todos alcanzaron una dicha inmensa; y yo también, oh sabio, quedé colmado de júbilo.
Verse 49
इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे विधिमोहवर्णनं नाम नवचत्वारिंशोऽध्यायः
Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en la segunda sección, la Rudra-saṃhitā, y en su tercera parte, el Pārvatī-khaṇḍa—concluye el capítulo cuadragésimo noveno, titulado «Descripción del Engaño de Brahmā».
During Śiva–Pārvatī’s wedding rites (homa and fire-circumambulation), Brahmā becomes deluded by desire upon seeing the goddess’s foot/toenail beauty; his semen falls, and Śiva becomes enraged upon learning of the transgression.
The episode dramatizes how kāma and māyā can overpower even creator-deities, while Śiva’s authority regulates and reorders cosmic energies (tejas/retas) within a sacramental context.
Ritual manifestations (Agni, mantra, homa, pradakṣiṇā) and psychological manifestations (kāma-moha, lajjā, krodha) are paired to show that inner states and outer rites jointly shape dharmic and cosmic outcomes.