पार्वतीवाक्यं—शिवस्य परब्रह्मत्व-निरूपणम् (Pārvatī’s Discourse: Establishing Śiva as Parabrahman)

Verse 1

पार्वत्युवाच । एतावद्धि मया ज्ञातं कश्चिदन्योयमागतः । इदानीं सकलं ज्ञातमवध्यस्त्वम्विशेषतः

Pārvatī dijo: «Sólo esto sabía yo: que alguien distinto había llegado aquí. Pero ahora todo ha quedado claro: tú, en particular, eres invencible, imposible de matar.»

Verse 2

त्वयोक्तं विदितं देव तदलीकं न चान्यथा । यदि त्वयोदितं स्याद्वै विरुद्धं नोच्यते त्वया

«Oh Deva, lo que has dicho se sabe verdadero: jamás falso ni de otro modo. En verdad, si algo fuese contradictorio, tú no lo pronunciarías en absoluto.»

Verse 3

कदाचिद्दृश्यते तादृक् वेषधारी महेश्वरः । स्वलीलया परब्रह्म स्वरागोपात्तविग्रहः

A veces, en verdad se ve a Mahādeva llevando tal apariencia. Ese Brahman Supremo, por su propia līlā divina, asume una forma manifiesta según su libre voluntad y deleite.

Verse 4

ब्रह्मचारिस्वरूपेण प्रतारयितुमुद्यतः । आगतश्छलसंयुक्तं वचोवादीः कुयुक्तितः

Asumiendo la apariencia de un brahmacārin (asceta célibe), vino con la intención de engañarla; con astucia en el corazón, pronunció palabras urdidas por un razonamiento torcido.

Verse 5

शंकरस्य स्वरूपं तु जानामि सुविशेषतः । शिवतत्त्वमतो वच्मि सुविचार्य्य यथार्हतः

Conozco la verdadera naturaleza de Śaṅkara con claridad singular. Por ello, tras reflexionar debidamente y como corresponde, hablaré ahora del tattva, el principio de Śiva.

Verse 6

वस्तुतो निर्गुणो ब्रह्म सगुणः कारणेन सः । कुतो जातिर्भवेत्तस्य निर्गुणस्य गुणात्मनः

En verdad, Brahman (la Realidad Suprema) está más allá de los guṇa; pero, por ser el fundamento causal, se le describe como si poseyera atributos. ¿Cómo, entonces, podría haber “nacimiento” para Esa Realidad—trascendente a los guṇa y, sin embargo, base misma de todas las cualidades?

Verse 7

स सर्वासां हि विद्यानामधिष्ठानं सदाशिवः । किं तस्य विद्यया कार्य्यं पूर्णस्य परमात्मनः

En verdad, Sadāśiva es el fundamento y sostén de todas las ciencias y saberes. ¿Qué necesidad tiene el Paramātman perfecto de la “conocimiento” como medio, si ya es pleno en Sí mismo?

Verse 8

वेदा उच्छ्वासरूपेण पुरा दत्ताश्च विष्णवे । शंभुना तेन कल्पादौ तत्समः कोऽस्ति सुप्रभुः

En tiempos antiguos, los Vedas—manifestados como el propio aliento de Śambhu—fueron otorgados a Viṣṇu. Por ello, al comienzo del kalpa, ¿quién podría ser igual a ese Señor Śambhu, supremamente resplandeciente?

Verse 9

सर्वेषामादिभूतस्य वयोमानं कुतस्ततः । प्रकृतिस्तु ततो जाता किं शक्तेस्तस्य कारणम्

¿De dónde podría venir medida alguna de edad para Aquel que es la fuente primordial de todos? Y si se dice que Prakṛti nace de Él, ¿qué podría ser, en verdad, la causa de Su Śakti?

Verse 10

ये भजंति च तं प्रीत्या शक्तीशं शंकरं सदा । तस्मै शक्तित्रयं शंभुः स ददाति सदाव्ययम्

A quienes siempre adoran con amor devocional a Śaṅkara—Śambhu, Señor de la Śakti—Śambhu les concede el triple poder divino, imperecedero y eterno.

Verse 11

तस्यैव भजनाज्जीवो मृत्युं जयति निर्भयः । तस्मान्मृत्युंजयन्नाम प्रसिद्धम्भुवनत्रये

Al adorarlo a Él solo, el alma individual vence a la muerte y se vuelve intrépida. Por eso, en los tres mundos es célebre con el nombre de “Mṛtyuñjaya”, el Vencedor de la Muerte.

Verse 12

तस्यैव पक्षपातेन विष्णुर्विष्णुत्वमाप्नुयात् । ब्रह्मत्वं च यथा ब्रह्मा देवा देवत्वमेव च

Sólo por su gracia y favor, Viṣṇu alcanza su condición de Viṣṇu; del mismo modo Brahmā alcanza su condición de Brahmā, y los dioses alcanzan su propia divinidad.

Verse 13

दर्शनार्थं शिवस्यादौ यथा गच्छति देवराट् । भूतादयस्तत्परस्य द्वारपालाश्शिवस्य तु

Así como el rey de los dioses acude desde el comienzo para obtener el darśana de Śiva, así también los Bhūtas y otros servidores—siempre absortos en Él—ofician como guardianes de la puerta de Śiva.

Verse 14

दण्डैश्च मुकुटं विद्धं मृष्टं भवति सर्वतः । किं तस्य बहुपक्षेण स्वयमेव महाप्रभुः

Cuando la corona es golpeada y atravesada por varas, queda pulida por todos sus lados. ¿Para qué tantos razonamientos? El Gran Señor mismo es la autoridad final.

Verse 15

कल्याणरूपिणस्तस्य सेवयेह न किं भवेत् । किं न्यूनं तस्य देवस्य मामिच्छति सदाशिवः

Sirviendo a Aquel cuya propia naturaleza es auspiciosa, ¿qué bien podría no surgir aquí? ¿Qué le faltaría a ese Dios para que Sadāśiva me desee?

Verse 16

सप्तजन्मदरिद्रः स्यात्सेवेन्नो यदि शंकरम् । तस्यैतत्सेवनाल्लोको लक्ष्मीः स्यादनपायिनी

Si un hombre no sirve ni adora a Śaṅkara, permanece pobre aun durante siete nacimientos. Pero por ese mismo servicio, Lakṣmī—la prosperidad—se vuelve infalible y no se aparta de su vida.

Verse 17

यदग्रे सिद्धयोष्टौ च नित्यं नृत्यंति तोषितुम् । अवाङ्मुखास्सदा तत्र तद्धितं दुर्ल्लभं कुतः

En cuya presencia incluso las ocho Siddhis—las ocho perfecciones—danzan sin cesar para complacerle, permaneciendo siempre con el rostro inclinado en reverencia; ¿cómo podría ser difícil de alcanzar el supremo bien que Él otorga?

Verse 18

यद्यस्य मंगालानीह सेवते शंकरस्य न । यथापि मंगलन्तस्य स्मरणादेव जायते

Aunque alguien aquí no practique formalmente las observancias auspiciosas vinculadas a Śaṅkara, aun así la auspiciosidad nace para él con solo recordar a ese Señor Auspicioso.

Verse 19

यस्य पूजाप्रभावेण कामास्सिद्ध्यन्ति सर्वशः । कुतो विकारस्तस्यास्ति निर्विकारस्य सर्वदा

Por la sola potencia de su adoración, todos los fines anhelados se cumplen por completo. ¿Cómo, entonces, podría haber cambio o defecto alguno en Aquel que es eternamente inmutable?

Verse 20

शिवेति मंगलन्नाम मुखे यस्य निरन्तरम् । तस्यैव दर्शनादन्ये पवित्रास्संति सर्वदा

Aquel en cuyos labios permanece sin cesar el Nombre auspicioso «Śiva»—con solo contemplar a tal devoto, los demás también quedan purificados en todo tiempo.

Verse 21

यद्यपूतम्भवेद्भस्म चितायाश्च त्वयोदितम् । नित्यमस्यांगगं देवैश्शिरोभिर्द्धार्यते कथम्

Si, como has dicho, la ceniza de la pira funeraria (citā) es impura, ¿cómo es que los dioses llevan continuamente esa ceniza sagrada en sus cuerpos—y en especial sobre sus cabezas?

Verse 22

यो देवो जगतां कर्ता भर्ता हर्ता गुणान्वितः । निर्गुणश्शिवसंज्ञश्च स विज्ञेयः कथम्भवेत्

¿Cómo puede conocerse verdaderamente a esa Deidad—Aquel que crea, sostiene y reabsorbe los mundos, asociado a los guṇas y, sin embargo, también nirguṇa, conocido como Śiva, el Supremo Auspicioso?

Verse 23

अगुणं ब्रह्मणो रूपं शिवस्य परमात्मनः । तत्कथं हि विजानन्ति त्वादृशास्तद्बहिर्मुखाः

Śiva, el Ser Supremo, tiene la naturaleza de Brahman sin cualidades (nirguṇa), más allá de todos los guṇa. ¿Cómo, entonces, podrán conocerlo de verdad quienes, como tú, vuelven el rostro hacia lo externo y se apartan de Eso?

Verse 24

दुराचाराश्च पापाश्च देवेभ्यस्ते विनिर्गताः । तत्त्वं ते नैव जानन्ति शिवस्यागुणरूपिणः

Los de conducta perversa y naturaleza pecaminosa, aunque hayan surgido de los dioses, no conocen en absoluto la verdadera realidad de Śiva, cuya esencia es nirguṇa, más allá de los guṇa.

Verse 25

शिवनिन्दां करोतीह तत्त्वमज्ञाय यः पुमान् । आजन्मसंचितं पुण्यं भस्मीभवति तस्य तत्

Aquí, quien sin comprender la verdadera realidad de Śiva se entrega a censurarlo, ve cómo el mérito acumulado desde su nacimiento se reduce a cenizas.

Verse 26

त्वया निंदा कृता यात्र हरस्यामित तेजसः । त्वत्पूजा च कृता यन्मे तस्मात्पापम्भजाम्यहम्

Porque allí has proferido censura contra Hara, cuyo esplendor es inconmensurable, y porque también me has rendido culto, por eso tomo sobre mí ese pecado.

Verse 27

शिवविद्वेषिणं दृष्ट्वा सचेलं स्नानमाचरेत् । शिवविद्वेषिणं दृष्ट्वा प्रायश्चितं समाचरेत्

Al ver a un odiador de Śiva, debe uno realizar un baño purificador sin quitarse las vestiduras; y al ver a un odiador de Śiva, debe también emprender debidamente un acto de expiación (prāyaścitta).

Verse 28

रे रे दुष्ट त्वया चोक्तमहं जानामि शंकरम् । निश्चयेन न विज्ञातश्शिव एव सनातनः

«¡Eh, malvado! Dices: “Yo conozco a Śaṅkara”. Pero en verdad, con certeza no has conocido al Śiva Eterno: sólo Él es el Sanātana, el Señor sin comienzo y siempre permanente.»

Verse 29

यथा तथा भवेद्रुद्रो यथा वा बहुरूपवान् । ममाभीष्टतमो नित्यं निर्विकारी सतां प्रियः

Sea como sea Rudra—de este modo o de aquel, o incluso en incontables formas—Él es siempre mi más amado. Es inmutable (nirvikārī) y eternamente querido por los virtuosos y los sabios.

Verse 30

विष्णुर्ब्रह्मापि न समस्तस्य क्वापि महात्मनः । कुतोऽन्ये निर्जराद्याश्च कालाधीनास्सदैवतम्

Ni siquiera Viṣṇu y Brahmā son, de modo alguno, el Supremo Gran Sí mismo que lo abarca todo. ¡Cuánto menos los demás dioses—empezando por los llamados ‘inmortales’ devas—que, con toda su divinidad, permanecen siempre sujetos al Tiempo (Kāla)!

Verse 31

इति बुध्या समालोक्य स्वया सत्या सुतत्त्वतः । शिवार्थं वनमागत्य करोमि विपुलं तपः

Así, tras contemplar con su propio discernimiento veraz y comprender la realidad tal como es, llegó al bosque por el anhelo de alcanzar a Śiva y emprendió abundantes austeridades (tapas).

Verse 32

स एव परमेशानस्सर्वेशो भक्तवत्सलः । संप्राप्तुम्मेऽभिलाषो हि दीनानुग्रहकारकम्

Sólo Él es Parameśāna, el Señor Supremo, Señor de todo, tierno y fiel a sus devotos. En verdad, mi anhelo es alcanzarlo a Él, el que concede gracia a los humildes y afligidos.

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा गिरिजा सा हि गिरीश्वरसुता मुने । विरराम शिवं दध्यो निर्विकारेण चेतसा

Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, Girijā, la hija del Señor de la montaña, oh sabio, guardó silencio y, con la mente serena e inmutable, contempló a Śiva.

Verse 34

तदाकर्ण्य वचो देव्या ब्रह्मचारी स वै द्विजः । पुनर्वचनमाख्यातुं यावदेव प्रचक्रमे

Al oír las palabras de la Diosa, aquel brahmacārī—en verdad un dos veces nacido—comenzó de inmediato de nuevo a declarar su respuesta.

Verse 35

उवाच गिरिजा तावत्स्वसखीं विजयां द्रुतम् । शिव सक्तमनोवृत्तिश्शिवनिंदापराङ्मुखी

Entonces Girija habló rápidamente a su propia amiga Vijaya, con su mente totalmente absorta en Shiva y apartada de cualquier menosprecio hacia Shiva.

Verse 36

गिरिजोवाच । वारणीयः प्रयत्नेन सख्ययं हि द्विजाधमः । पुनर्वक्तुमनाश्चैव शिवनिंदां करिष्यति

Girija dijo: "Este vil brahmán debe ser refrenado con esfuerzo, pues está empeñado en la disputa. Y de nuevo, con la intención de hablar más, cometerá calumnia contra Shiva".

Verse 37

न केवलम्भवेत्पापं निन्दां कर्तुश्शिवस्य हि । यो वै शृणोति तन्निन्दां पापभाक् स भवेदिह

El pecado no recae sólo en quien profiere injurias contra el Señor Śiva. Quienquiera que escuche esa blasfemia se hace partícipe de ese pecado aquí, en esta misma vida.

Verse 38

शिवनिन्दाकरो वध्यस्सर्वथा शिवकिंकरैः । ब्राह्मणश्चेत्स वै त्याज्यो गन्तव्यं तत्स्थलाद्द्रुतम्

Quien denigra a Śiva es digno de ser castigado de toda manera por los servidores de Śiva. Aunque sea un brāhmaṇa, debe ser abandonado, y conviene partir de ese lugar con presteza.

Verse 39

अयं दुष्टः पुनर्निन्दां करिष्यति शिवस्य हि । ब्राह्मणत्वादवध्यश्चैत्त्याज्योऽदृश्यश्च सर्वथा

«Este malvado volverá a injuriar al Señor Śiva. Pero, por ser brāhmaṇa, no debe ser muerto; por ello ha de ser abandonado y mantenido fuera de la vista, apartado de toda manera.»

Verse 40

हित्वैतत्स्थलमद्येव यास्यामोऽन्यत्र मा चिरम् । यथा संभाषणं न स्यादनेनाऽविदुषा पुनः

«Dejemos este lugar hoy mismo y vayamos a otra parte sin demora, para no tener que volver a hablar con este ignorante.»

Verse 41

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा चोमया यावत्पादमुत्क्षिप्यते मुने । असौ तावच्छिवस्साक्षादालंबे प्रियया स्वयम्

Brahmā dijo: «Oh sabio, cuando Umā acababa de hablar así y estaba por alzar el pie, en ese mismo instante el propio Señor Śiva—manifestado en persona—se ofreció por sí mismo como sostén, cual amado de ella».

Verse 42

कृत्वा स्वरूपं सुभगं शिवाध्यानं यथा तथा । दर्शयित्वा शिवायै तामुवाचावाङ्मुखीं शिवः

Tomando una forma sumamente auspiciosa y hermosa, tal como conviene a la meditación en Śiva, el Señor Śiva se la mostró a Śivā (Pārvatī). Luego, Śiva le habló mientras ella permanecía con el rostro inclinado, en recatada reverencia.

Verse 43

शिव उवाच । कुत्र यास्यसि मां हित्वा न त्वं त्याज्या मया पुनः । प्रसन्नोऽस्मि वरं ब्रूहि नादेयम्विद्यते तव

Śiva dijo: «¿Adónde irás, dejándome? No has de ser abandonada por Mí otra vez. Estoy complacido: pide un don; para ti no hay nada que Yo no conceda».

Verse 44

अद्यप्रभृति ते दासस्तपोभिः क्रीत एव ते । क्रीतोऽस्मि तवसौन्दर्यात्क्षणमेकं युगाय ते

«Desde hoy, soy tu servidor, como si mis propias austeridades me hubieran comprado para ti. Hechizado por tu hermosura, es como si me hubieras adquirido; para mí, un solo instante contigo se vuelve como un yuga entero.»

Verse 45

त्यज्यतां च त्वया लज्जा मम पत्नी सनातनी । गिरिजे त्वं हि सद्बुध्या विचारय महेश्वरि

Oh Girijā, abandona esa timidez. Tú eres Mi consorte eterna. Oh Maheśvarī, con tu noble discernimiento, reflexiona bien sobre esto.

Verse 46

मया परीक्षितासि त्वं बहुधा दृढमानसे । तत्क्षमस्वापराधम्मे लोकलीलानुसारिणः

Oh tú, de mente firme, te he puesto a prueba de muchas maneras. Por ello, perdona mi falta, pues actué conforme a la līlā, el juego del Señor en el mundo.

Verse 47

न त्वादृशीम्प्रणयिनीं पश्यामि च त्रिलोकके । सर्वथाहं तवाधीनस्स्वकामः पूर्य्यतां शिवे

No veo, en todos los tres mundos, a una amada como tú. En todos los sentidos estoy bajo tu dominio; por lo tanto, oh bienaventurada (Shive), que se cumpla mi propio deseo.

Verse 48

एहि प्रिये मत्सकाशं पत्नी त्वं मे वरस्तव । त्वया साकं द्रुतं यास्ये स्वगृहम्पर्वत्तोत्तमम्

Ven, amada, cerca de Mí. Tú eres Mi esposa, y tu gracia ha sido concedida. Junto contigo iré rápidamente a Nuestro espléndido hogar, la más excelente de las montañas.

Verse 49

ब्रह्मोवाच । इत्युक्ते देवदेवेन पार्वती मुदमाप सा । तपोजातं तु यत्कष्टं तज्जहौ च पुरातनम्

Brahma dijo: Cuando el Señor de señores habló así, Parvati se llenó de alegría. Y la antigua penuria que había surgido de sus austeridades, ella la desechó entonces.

Verse 50

सर्वः श्रमो विनष्टोभूत्स त्यास्तु मुनिसत्तम । फले जाते श्रमः पूर्वो जन्तोर्नाशमवाप्नुयात्

Oh el mejor de los sabios, es verdad: cuando se alcanza el fruto, todo esfuerzo previo parece desvanecerse. Para un ser, una vez surgido el resultado, la antigua fatiga se extingue y ya no se siente.