Adhyaya 27
Rudra SamhitaParvati KhandaAdhyaya 2739 Verses

सत्यप्रतिज्ञा-तपःसंवादः (Pārvatī’s Vow of Truth and the Dialogue on Her Tapas)

El Adhyāya 27 se abre con Pārvatī dirigiéndose a un dvija/jaṭila (un asceta de linaje brāhmaṇa), afirmando que relatará íntegramente su historia con veracidad, sin desviación alguna. Exalta el satya en los tres ámbitos—mente, palabra y acción—y declara su firme determinación respecto de Śaṅkara, aun reconociendo lo difícil de alcanzar tal meta. En el marco narrativo de Brahmā, tras escucharla, el brāhmaṇa se muestra curioso por lo que la Devī busca mediante un tapas tan intenso y al principio insinúa su partida; Pārvatī le ruega que permanezca y diga lo que sea beneficioso. El dvija acepta revelar el tattva (la verdad de principio) si ella está dispuesta a escuchar con devoción. Así, el capítulo funciona como bisagra: establece las credenciales ético-espirituales de Pārvatī—veracidad, resolución y disciplina—y conduce hacia la instrucción que aclara su aspiración y el modo en que el entendimiento (vayuna) surge por la enseñanza guiada.

Shlokas

Verse 1

पार्वत्युवाच । शृणु द्विजेन्द्र जटिल मद्वृत्तं निखिलं खलु । सख्युक्तं मेऽद्य यत्सत्यं तत्तथैव न चान्यथा

Dijo Pārvatī: «Escucha, oh el mejor de los nacidos dos veces, oh asceta de cabellera enmarañada: oye por completo el relato entero de mi vida. Lo que hoy te digo, con espíritu de amistad, es verdad; es así y no de otro modo»។

Verse 2

मनसा वचसा साक्षात्कर्म्मणा पतिभावतः । सत्यं ब्रवीमि नोऽसत्यं वृतो वै शंकरो या

Con mi mente, con mis palabras y directamente con mis obras—colmada del sentir de una esposa devota—digo la verdad, no la falsedad: en verdad es a Śaṅkara a quien he escogido.

Verse 3

जानामि दुर्ल्लभं वस्तु कथम्प्राप्यं मया भवेत् । तथापि मन औत्सुक्यात्तप्यतेऽद्य तपो मया

Sé que aquello que busco es sumamente difícil de alcanzar—¿cómo podría yo obtenerlo? Y, sin embargo, por anhelo mi mente arde; por eso, aun hoy emprendo la austeridad (tapas).

Verse 4

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनन्तस्मै स्थिता सा गिरिजा तदा । उवाच ब्राह्मणस्तत्र तच्छ्रुत्वा पार्वतीवचः

Dijo Brahmā: Habiéndole dicho así aquellas palabras, Girijā (Pārvatī) permaneció allí de pie. Entonces el brāhmaṇa, tras oír la declaración de Pārvatī, habló allí en respuesta.

Verse 5

ब्राह्मण उवाच । एतावत्कालपर्य्यन्तम्ममेच्छा महती ह्यभूत् । किं वस्तु कांक्षती देवी कुरुते सुमहत्तपः

El Brāhmaṇa dijo: «Hasta este momento, en mí ha surgido en verdad un gran deseo. ¿Qué es lo que anhela la Diosa, por lo cual realiza una austeridad tan inmensa?»

Verse 6

तज्ज्ञात्वा निखिलं देवि श्रुत्वा त्वन्मुखपंकजात् । इतो गच्छाम्यहं स्थानाद्यथेच्छसि तथा कुरु

Oh Diosa, habiéndolo comprendido todo y habiéndolo oído del loto de tu boca, ahora partiré de este lugar. Haz como te plazca.

Verse 7

न कथ्यते त्वया मह्यं मित्रत्वं निष्फलम्भवेत् । यथा कार्य्यं तथा भावि कथनीयं सुखेन च

Si no me lo dices, nuestra amistad quedará sin fruto. Por ello, lo que deba hacerse ahora y lo que haya de acontecer, dímelo con claridad y serenidad.

Verse 8

ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वा वचनं तस्य यावद्गन्तुमियेष सः । तावच्च पार्वती देवी प्रणम्योवाच तं द्विजम्

Dijo Brahmā: Habiendo pronunciado así sus palabras, cuando aquel brāhmaṇa estaba por partir, en ese mismo instante la Diosa Pārvatī, inclinándose con reverencia, se dirigió al dos veces nacido.

Verse 9

पार्वत्युवाच । किं गमिष्यसि विप्रेन्द्र स्थितो भव हितं वद । इत्युक्ते च तया तत्र स्थित्वोवाच स दण्डधृक्

Dijo Pārvatī: «Oh el mejor de los brāhmaṇas, ¿por qué te marchas? Quédate aquí y di lo que es benéfico». Así interpelado por ella, el asceta portador del báculo permaneció allí y entonces habló.

Verse 10

द्विज उवाच । यदि श्रोतुमना देवि मां स्थापयसि भक्तितः । वदामि तत्त्वं तत्सर्वं येन ते वयुनम्भवेत्

El brāhmaṇa dijo: «Oh Diosa, si con mente deseosa de oír me mantienes ante ti con devoción, entonces te declararé toda la verdad, por la cual nacerán en ti la recta comprensión y el discernimiento».

Verse 11

जानाम्यहं महादेवं सर्वथा गुरुधर्म्मतः । प्रवदामि यथार्थं हि सावधानतया शृणु

Conozco a Mahādeva en todo sentido, conforme al dharma enseñado por el Gurú. Por ello diré lo que es verdaderamente así: escucha con plena atención.

Verse 12

वृषध्वजो महादेवो भस्मदिग्धो जटाधरः । व्याघ्रचर्म्मांबरधरः संवीतो गजकृत्तिना

Mahādeva, cuyo estandarte porta al toro, estaba ungido con ceniza sagrada y llevaba las trenzas enmarañadas. Vestía piel de tigre y, además, se envolvía con la piel de un elefante, manifestando su forma sobrecogedora y auspiciosa.

Verse 13

कपालधारी सर्पौघैस्सर्वगात्रेषु वेष्टितः । विषदिग्धोऽभक्ष्यभक्षो विरूपाक्षो विभीषणः

Porta el kapāla, la copa de cráneo, y todo su cuerpo está ceñido por multitudes de serpientes. Untado de veneno, consume incluso lo prohibido; sus ojos son prodigiosos, sin igual, y su aspecto es sobrecogedor: terrible para la ignorancia, sagrado para el devoto.

Verse 14

अव्यक्तजन्मा सततं गृहभोगविवर्जितः । दिगंबरो दशभुजो भूत प्रेतान्वितस्सदा

Su nacimiento es inmanifestado, más allá del saber ordinario; siempre apartado de los placeres del hogar. Vestido con las direcciones como manto, de diez brazos, está siempre acompañado por bhūtas y pretas, seres bajo su soberano dominio.

Verse 15

केन कारणेन त्वं तं भर्तारं समीहसे । क्व ज्ञानं ते गतं देवि तद्वदाद्य विचारतः

¿Por qué razón, oh Diosa, anhelas a ese esposo? ¿Adónde ha ido tu discernimiento? Dilo ahora, tras reflexionar con cuidado.

Verse 16

पूर्वं श्रुतं मया चैव व्रतन्तस्य भयंकरम् । शृणु ते निगदाम्यद्य यदि ते श्रवणे रुचिः

Yo también he oído antes la temible consecuencia que llega al término de un voto sagrado (vrata). Si tienes gusto por escuchar, escucha: hoy te lo relataré.

Verse 17

दक्षस्य दुहिता साध्वी सती वृषभवाहनम् । वव्रे पतिं पुरा दैवात्तत्संभोगः परिश्रुतः

En tiempos antiguos, Satī—la virtuosa hija de Dakṣa—por decreto del destino eligió como esposo al Señor del estandarte del Toro (Śiva). Su unión divina se hizo célebre por doquier.

Verse 18

कपालिजायेति सती दक्षेण परिवर्जिता । यज्ञे भागप्रदानाय शंभुश्चापि विवर्जितः

Dakṣa repudió a Satī, burlándose de ella como “la esposa de Kapālin” (el Portador de la Calavera). Y en el yajña, al repartir las porciones del sacrificio, también se excluyó a Śambhu (Śiva).

Verse 19

सा तथैवापमानेन भृशं कोपाकुला सती । तत्याजासून्प्रियांस्तत्र तया त्यक्तश्च शंकरः

Así, por aquella afrenta, Satī, profundamente turbada, quedó dominada por una ira intensa. Allí abandonó su amado aliento vital; y también Śaṅkara (Śiva) fue dejado atrás por ella.

Verse 20

त्वं स्त्रीरत्नं तव पिता राजा निखिल भूभृताम् । तथाविधं पतिं कस्मादुग्रेण तपसेहसे

Tú eres una joya entre las mujeres, y tu padre es rey entre todos los soberanos de la tierra. ¿Por qué, entonces, buscas a un esposo así mediante una austeridad feroz (tapas)?

Verse 21

दत्त्वा सुवर्णमुद्रां च ग्रहीतुं काचमिच्छसि । हित्वा च चंदनं शुभ्रं कर्दमं लेप्तुमिच्छसि

Aun después de dar una moneda de oro, deseas tomar simple vidrio. Abandonando el sándalo blanco y puro, prefieres embadurnarte con lodo.

Verse 22

सूर्य्यतेजः परित्यज्य खद्योतद्युतिमिच्छसि । चीनांशुकं विहायैव चर्म्मांबरमिहेच्छसि

Abandonando el resplandor del sol, deseas el tenue brillo de una luciérnaga; dejando finas vestiduras, ahora quieres vestir una piel. Así te apartas del esplendor más alto y eliges lo menor.

Verse 23

गृहवासम्परित्यज्य वनवासं समीहसे । लोहमिच्छसि देवेश त्यक्त्वा शेवधिमुत्तमम्

Abandonando la vida del hogar, anhelas la vida del bosque. Oh Señor de los dioses, es como si, tras desechar un tesoro excelente, ahora buscaras simple hierro.

Verse 24

इन्द्रादिलोकपालांश्च हित्वा शिवमनु व्रता । नैतत्सूक्तं हि लोकेषु विरुद्धं दृश्यतेऽधुना

Abandonando incluso a Indra y a los demás guardianes de los mundos, los observantes del voto, devotos de Śiva, permanecen unidos sólo a Śiva. En verdad, esta enseñanza no se ve como contraria en ningún mundo, ni aun hoy.

Verse 25

क्व त्वं कमलपत्राक्षी क्वासौ वै त्रिविलोचनः । शशांकवदना त्वं च पंचवक्त्रः शिवस्स्मृतः

«¿Dónde estás tú, oh de ojos como pétalos de loto? ¿Y dónde, en verdad, está aquel Señor de tres ojos? Tú eres de rostro lunar, y Él es recordado como Śiva de cinco rostros.»

Verse 26

वेणी शिरसि ते दिव्या सर्पिणीव विभासिता । जटाजूटं शिवस्येव प्रसिद्धम्परिचक्षते

Sobre tu cabeza, tu trenza divina resplandece como una serpiente; se la proclama célebre, semejante a las enmarañadas guedejas (jaṭā) del propio Señor Śiva.

Verse 27

इतिश्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखंडे ब्रह्मचारिप्रतारणवाक्यवर्णनं नाम सप्तविंशोऽध्यायः

Así concluye el capítulo vigésimo séptimo, llamado «Descripción de las palabras de prueba (engañosas) del Brahmacārī», en la tercera sección—Pārvatīkhaṇḍa—de la segunda compilación, la Rudra Saṃhitā, del glorioso Śiva Mahāpurāṇa.

Verse 28

भूषणानि दिव्यानि क्व सर्पाश्शंकरस्य च । क्व चरा देवतास्सर्वाः क्व च भूतबलिप्रियः

«¿Dónde están los ornamentos divinos—y dónde las serpientes de Śaṅkara? ¿Dónde están todos los dioses que se mueven—y dónde Aquel que se deleita en las ofrendas (balī) hechas a los bhūtas? (Tales opuestos no concuerdan.)»

Verse 29

क्व वा मृदंगवादश्च क्व च तड्डमरुस्तथा । क्व च भेरीकलापश्च क्व च शृंगरवोऽशुभः

«¿Dónde, en verdad, está el tañer del mṛdaṅga, y dónde el ḍamaru? ¿Dónde está el retumbar de los bherī, y dónde el funesto bramido de los cuernos?»

Verse 30

क्व च ढक्कामयः शब्दो गलनादः क्व चाशुभः । भवत्याश्च शिवस्यैव न युक्तं रूपमुत्तमम्

¿Cómo puede haber, por un lado, el sonido del tambor ḍhakkā y, por otro, un traqueteo áspero e infausto? Tal tono ominoso no conviene a tu forma suprema, excelentísima y plenamente auspiciosa, oh Śiva.

Verse 31

यदि द्रव्यं भवेत्तस्य कथं स्यात्स दिगम्बरः । वाहनं च बलीवर्दस्सामग्री कापि तस्य न

Si él poseyera riquezas, ¿cómo podría ser el asceta “vestido del cielo” (Digambara)? Y si su montura es el toro, entonces no tiene en absoluto ningún otro ajuar ni parafernalia mundana.

Verse 32

वरेषु ये गुणाः प्रोक्ता नारीणां सुखदायकाः । तन्मध्ये हि विरूपाक्षे एकोपि न गुणः स्मृतः

Entre los pretendientes, aquellas virtudes que se dicen portadoras de dicha para las mujeres—entre todas ellas, en Virūpākṣa no se recuerda ni una sola virtud.

Verse 33

तवापि कामो दयितो दग्धस्तेन हरेण च । अनादरस्तदा दृष्टो हित्वा त्वामन्यतो गतः

Incluso Kāma, tu amado, fue reducido a cenizas por aquel Señor Hara. Entonces se vio claramente su desdén: te dejó y se fue a otra parte.

Verse 34

जातिर्न दृश्यते तस्य विद्याज्ञानं तथैव च । सहायाश्च पिशाचा हि विषं कण्ठे हि दृश्यते

En él no se ve casta mundana alguna, ni tampoco aprendizaje y erudición ordinarios. Sus acompañantes son, en verdad, piśācas, y el veneno se ve claramente en su garganta.

Verse 35

एकाकी च सदा नित्यं विरागी च विशेषतः । तस्मात्त्वं हि हरे नैव मनो योक्तुं तु चार्हसि

Él permanece siempre solitario, eternamente sostenido por Sí mismo y, sobre todo, totalmente desapegado. Por ello, oh Hari, no intentes en absoluto atar tu mente a expectativas ordinarias respecto de Él.

Verse 36

क्व च हारस्त्वदीयो वै क्व च तन्मुण्डमालिका । अंगरागः क्व ते दिव्यः चिताभस्म क्व तत्तनौ

¿Dónde está tu collar, y dónde esa guirnalda de cráneos? ¿Dónde tu fragancia divina, y dónde la ceniza de la pira funeraria sobre Su cuerpo? (¡Qué diferencia, cómo conciliarlo!)

Verse 37

सर्वं विरुद्धं रूपादि तव देवि हरस्य च । मह्यं न रोचते ह्येतद्यदिच्छसि तथा कुरु

Oh Diosa, todo—empezando por la apariencia—parece incompatible entre tú y Hara (Śiva). Esto no me agrada. Sin embargo, si eso es lo que deseas, haz entonces como quieras.

Verse 38

असद्वस्तु च यत्किंचित् तत्सर्वं स्वयमीहसे । निर्वर्तय मनस्तस्मान्नोचेदिच्छसि तत्कुरु

Cualquier cosa irreal o pasajera que persigas—en verdad todo eso lo procuras por tu propia voluntad. Por tanto, afirma y resuelve tu mente; de lo contrario, si así lo deseas, actúa y acepta su consecuencia.

Verse 39

ब्रह्मोवाच । इत्येवं वचनं श्रुत्वा तस्य विप्रस्य पार्वती । उवाच क्रुद्धमनसा शिवनिन्दापरं द्विजम्

Dijo Brahmā: Al oír así las palabras de aquel brāhmaṇa, Pārvatī—con la mente encendida por justa ira—habló a aquel dos veces nacido, empeñado en denigrar a Śiva.

Frequently Asked Questions

The chapter stages the formal articulation of Pārvatī’s satya-pratijñā (truth-vow) and her explicit declaration of intent toward Śaṅkara, framed as a dialogue that initiates doctrinal instruction.

It presents satya as an inner-outer coherence (mind, speech, action) that stabilizes tapas; devotion becomes the qualifying disposition for receiving tattva (principled knowledge).

Pārvatī appears as Girijā/Devī (the ascetic seeker), Śiva as Śaṅkara (the difficult-to-attain goal), and the dvija as the pedagogical mediator who conditions teaching on bhakti and attentiveness.