
El Adhyāya 19 se presenta como un diálogo: Nārada pregunta a Brahmā qué sucedió después. Brahmā relata un episodio decisivo durante la suprema tapas de Śiva: el Señor percibe una perturbación en su serenidad mental e indaga su causa, reflexionando que sentirse atraído por la esposa de otro es contrario al dharma (dharma-virodha) y traspasa los límites de la śruti (śruti-sīmā). Esa diagnosis interior se exterioriza de inmediato: Śiva mira a las direcciones y descubre a Kāma a su izquierda, arco tensado, orgulloso y engañado, dispuesto a disparar. Kāma lanza contra Śaṅkara el arma supuestamente “infalible” (amogha-astra), pero al tocar al Ser Supremo se vuelve ineficaz (mogha) y su fuerza se disipa cuando surge la ira de Śiva. El capítulo muestra que el deseo es una agencia intrusa incapaz de atar al Parameśvara, y enseña que incluso el menor temblor de la mente debe examinarse a la luz del dharma y del conocimiento yóguico antes de resolverse por la soberanía divina.
Verse 1
नारद उवाच । ब्रह्मन्विधे महाभाग किं जातं तदनंतरम् । कथय त्वं प्रसादेन तां कथां पापनाशिनीम्
Nārada dijo: «Oh Brahmā, oh Vidhātā, el gran afortunado, ¿qué ocurrió después de eso? Por tu gracia, cuéntame ese relato que destruye el pecado».
Verse 2
ब्रह्मोवाच । श्रूयतां सा कथा तात यज्जातं तदनंतरम् । तव स्नेहात्प्रवक्ष्यामि शिवलीलां मुदावहाम्
Brahmā dijo: «Hijo querido, escucha ese relato de lo que sucedió inmediatamente después. Por afecto hacia ti, te narraré la līlā de Śiva, el juego divino que otorga gozo».
Verse 3
धैर्यस्य व्यसनं दृष्ट्वा महायोगी महेश्वरः । विचिंतितं मनस्येवं विस्मितोऽतिततः परम्
Al ver que la misma firmeza (dhairya) había caído en aflicción, el Mahāyogī Maheśvara se recogió en reflexión interior; en su corazón meditó así y quedó asombrado más allá de toda medida.
Verse 4
शिव उवाच । किमु विघ्नाः समुत्पन्नाः कुर्वतस्तप उत्तमम् । केन मे विकृतं चित्तं कृतमत्र कुकर्मिणा
Śiva dijo: «¿Por qué han surgido obstáculos (vighna) mientras realizo esta austeridad suprema? ¿Por quién—por qué malhechor aquí—ha sido perturbada y agitada mi mente?»
Verse 5
कुवर्णनं मया प्रीत्या परस्त्र्युपरि वै कृतम् । जातो धर्मविरोधोऽत्र श्रुतिसीमा विलंघिता
Por apego afectuoso, he hablado de modo impropio acerca de la esposa de otro. Con ello ha surgido aquí una oposición al dharma, y se ha traspasado el límite establecido por la śruti.
Verse 6
ब्रह्मोवाच । विचिंत्येत्थं महायोगी परमेशस्सतां गतिः । दिशो विलोकयामास परितश्शंकितस्तदा
Dijo Brahmā: Tras reflexionar así, el Gran Yogui—Parameśvara, supremo refugio y meta de los justos—miró entonces en todas las direcciones, a su alrededor, con inquieta preocupación.
Verse 7
वामभागे स्थितं कामं ददर्शाकृष्टबाणकम् । स्वशरं क्षेप्तुकामं हि गर्वितं मूढचेतसम्
Entonces vio a Kāma de pie a su izquierda, con la flecha ya tensada—deseoso de soltar su propio dardo, henchido de orgullo y con la mente extraviada.
Verse 8
तं दृष्ट्वा तादृशं कामं गिरीशस्य परात्मनः । संजातः क्रोधसंमर्दस्तत्क्षणादपि नारद
¡Oh Nārada! Al ver a Kāma de tal modo ante Girīśa—Śiva, el Ser Supremo—en ese mismo instante nació en él una oleada aplastante de ira.
Verse 9
कामः स्थितोऽन्तरिक्षे स धृत्वा तत्सशरं धनुः । चिक्षेपास्त्रं दुर्निवारममोघं शंकरे मुने
Oh sabio, Kāma, situado en el cielo, tomó su arco con la flecha y arrojó su arma, difícil de rechazar e infalible, hacia Śaṅkara, el Señor Śiva.
Verse 10
बभूवामोघमस्त्रं तु मोघं तत्परमात्मनि । समशाम्यत्ततस्तस्मिन्संकुद्धे परमेश्वरे
El arma divina, infalible, se volvió inútil ante el Ser Supremo. Entonces se apaciguó y se extinguió, pues allí el Señor Parameśvara ardía en cólera.
Verse 11
मोघीभूते शिवे स्वेस्त्रे भयमापाशु मन्मथः । चकंपे च पुरः स्थित्वा दृष्ट्वा मृत्युंजयं प्रभुम्
Cuando su propia arma contra Śiva resultó por completo inútil, Manmatha (Kāma) fue presa inmediata del temor; y, de pie ante Él, tembló al contemplar al Señor Mṛtyuñjaya, el Vencedor de la Muerte.
Verse 12
सस्मार त्रिदशान्सर्वान्शक्रादीन्भयविह्वलः । स स्मरो मुनिशार्दूल स्वप्रयासे निरर्थके
Abrumado por el miedo, Smara (Kāma) recordó a todos los dioses, comenzando por Śakra (Indra). Oh tigre entre los sabios, su propio esfuerzo había quedado sin fruto.
Verse 13
कामेन सुस्मृता देवाश्शक्राद्यास्ते मुनीश्वर । आययुः सकलास्ते हि शंभुं नत्वा च तुष्टुवुः
Oh el mejor de los sabios, cuando Kāma los invocó debidamente, todos los dioses—comenzando por Śakra (Indra)—acudieron reunidos. Inclinándose ante Śambhu, lo alabaron luego con himnos.
Verse 14
स्तुतिं कुर्वत्सु देवेषु कुद्धस्याति हरस्य हि । तृतीयात्तस्य नेत्राद्वै निस्ससार ततो महान्
Mientras los dioses entonaban himnos de alabanza, Hari (Viṣṇu) se enfureció en extremo. Entonces, de su tercer ojo irrumpió un ser poderoso y grandioso.
Verse 15
ललाट मध्यगात्तस्मात्सवह्निर्द्रुतसम्भवः । जज्वालोर्द्ध्वशिखो दीप्तः प्रलयाग्निसमप्रभः
Desde el centro de su frente brotó al instante un fuego. Ardía con llamas que se alzaban hacia lo alto y resplandecía con el fulgor del fuego del pralaya, manifestando el sobrecogedor poder de la voluntad divina de Śiva.
Verse 16
उत्पत्य गगने तूर्णं निष्पत्य धरणी तले । भ्रामंभ्रामं स्वपरितः पपात मेदनीं परि
Se elevó veloz al cielo y luego se precipitó sobre la faz de la tierra. Giró y giró en torno a sí mismo, y cayó describiendo círculos sobre el suelo.
Verse 17
भस्मसात्कृतवान्साधो मदनं तावदेव हि । यावच्च मरुतां वाचः क्षम्यतां क्षम्यतामिति
Oh santo, en verdad redujiste a Kāma (Madana) a cenizas, pero sólo mientras se oían las palabras de los Maruts: «¡Perdona, perdona!»
Verse 18
हते तस्मिन्स्मरे वीरे देव दुःखमुपागताः । रुरुदुर्विह्वलाश्चातिक्रोशतः किमभूदिति
Cuando aquel heroico Kāma (Smara) fue abatido, los dioses quedaron sumidos en el dolor. Desconcertados, lloraban y clamaban una y otra vez: «¿Qué ha sucedido—cómo pudo ser?»
Verse 19
श्वेतांगा विकृतात्मा च गिरिराजसुता तदा । जगाम मंदिरं स्वं च समादाय सखीजनम्
Entonces la hija del Rey de las Montañas—con el cuerpo pálido y el ánimo turbado en su interior—regresó a su propio palacio, llevando consigo a su círculo de doncellas compañeras.
Verse 20
क्षणमात्रं रतिस्तत्र विसंज्ञा साभवत्तदा । भर्तृमृत्युजदुःखेन पतिता सा मृता इव
Por un instante, Rati allí perdió el sentido. Herida por el dolor nacido de la muerte de su esposo, cayó al suelo, como si estuviera muerta.
Verse 21
जातायां चैव संज्ञायां रतिरत्यंतविह्वला । विललाप तदा तत्रोच्चरंती विविधं वचः
Cuando recobró la conciencia, Ratī—totalmente sobrecogida—se lamentó allí, clamando con palabras de muchas clases.
Verse 22
रतिरुवाच । किं करोमि क्व गच्छामि किं कृतं दैवतैरिह । मत्स्वामिनं समाहूय नाशयामासुरुद्धतम्
Dijo Ratī: «¿Qué he de hacer? ¿Adónde iré? ¿Qué han hecho aquí los dioses? Tras llamar a mi esposo, lo han destruido, aunque era altivo y temible».
Verse 23
हा हा नाथ स्मर स्वामिन्प्राणप्रिय सुखप्रद । इदं तु किमभूदत्र हा हा प्रिय प्रियेति च
«¡Ay, ay—oh Señor, Smara, mi esposo! Amado de mi aliento, dador de dicha—¿qué ha sucedido aquí? ¡Ay, ay, mi amado!», clamaba una y otra vez.
Verse 24
ब्रह्मोवाच । इत्थं विलपती सा तु वदंती बहुधा वचः । हस्तौ पादौ तदास्फाल्य केशानत्रोटयत्तदा
Dijo Brahmā: Así ella se lamentaba, pronunciando palabras de muchas clases. En aquella angustia golpeó sus manos y sus pies, y entonces comenzó a arrancarse el cabello.
Verse 25
तद्विलापं तदा श्रुत्वा तत्र सर्वे वनेचराः । अभवन्दुःखितास्सर्वे स्थावरा अपि नारद
Al oír aquel lamento en ese instante, todos los moradores del bosque se entristecieron. Incluso los seres inmóviles—árboles y plantas—se afligieron, oh Nārada.
Verse 26
एतस्मिन्नंतरे तत्र देवाश्शक्रादयोऽखिलाः । रतिमूचुस्समाश्वास्य संस्मरंतो महेश्वरम्
Entretanto, en ese mismo tiempo y lugar, todos los dioses—comenzando por Śakra (Indra)—consolaron a Rati y le hablaron, recordando a Maheśvara (el Señor Śiva).
Verse 27
देवा ऊचुः । किंचिद्भस्म गृहीत्वा तु रक्ष यत्नाद्भयं त्यज । जीवयिष्यति स स्वामी लप्स्यसे त्वं पुनः प्रियम्
Los Devas dijeron: «Toma un poco de bhasma, la ceniza sagrada, y consérvala con esmero; abandona el temor. Ese Señor le devolverá la vida, y tú recobrarás de nuevo a tu amado».
Verse 28
सुखदाता न कोप्यस्ति दुःखदाता न कश्चन । सर्वोऽपि स्वकृतं भुंक्ते देवाञ्शोचसि वै वृथा
Nadie es en verdad dador de dicha, ni nadie es dador de pena. Cada ser saborea sólo el fruto de sus propios actos; por eso, amada, lloras en vano por los dioses.
Verse 29
ब्रह्मोवाच । इत्याश्वास्य रतिं देवास्सर्वे शिवमुपागताः । सुप्रसाद्य शिवं भक्त्या वचनं चेदमब्रुवन्
Dijo Brahmā: Habiendo así consolado a Ratī, todos los dioses se acercaron al Señor Śiva. Tras complacer a Śiva con devoción, pronunciaron estas palabras.
Verse 30
देवा ऊचुः । भगवञ्छ्रूयतोमेतद्वचनं नश्शुभं प्रभो । कृपां कृत्वा महेशान शरणागतवत्सल
Los Devas dijeron: «Oh Señor Bienaventurado, escucha estas palabras nuestras, auspiciosas, oh Soberano. Oh Maheśāna, tierno con quienes buscan refugio, ten compasión y protégenos».
Verse 31
सुविचारय सुप्रीत्या कृति कामस्य शंकर । कामेनैतत्कृतं यत्र न स्वार्थं तन्महेश्वर
Oh Śaṅkara, considera con sereno discernimiento y benévola comprensión este acto de Kāma. Allí donde Kāma lo ha hecho, no fue por interés propio, oh Maheśvara.
Verse 32
दुष्टेन पीडितैर्देवैस्तारकेणाऽखिलैर्विभो । कर्म तत्कारितं नाथ नान्यथा विद्धि शंकर
¡Oh Señor omnipresente! Todos los dioses, atormentados por el malvado Tāraka, han hecho que esta acción se emprenda. Oh Dueño, sábelo así y no de otro modo, oh Śaṅkara.
Verse 33
रतिरेकाकिनी देव विलापं दुःखिता सती । करोति गिरिश त्वं च तामाश्वासय सर्वदा
Oh Deva, Satī, sola y abrumada por el dolor, se lamenta en su aflicción. Oh Girīśa, consuélala y tranquilízala siempre.
Verse 34
संहारं कर्तुकामोऽसि क्रोधेनानेन शंकर । दैवतैस्सह सर्वेषां हतवांस्तं यदि स्मरम्
Oh Śaṅkara, en esta misma ira pareces inclinado a la destrucción. Si recordaras a Smara (Kāma), habrías sido el matador de él—y junto con él, de todos los dioses.
Verse 35
दुःखं तस्या रतेर्दृष्ट्वा नष्टप्रायाश्च देवताः । तस्मात्त्वया च कर्त्तव्यं रत्याशोकापनोदनम्
Al ver el dolor de Rati, los dioses quedaron casi deshechos. Por eso, tú también debes actuar para que se disipe la aflicción de Rati.
Verse 36
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य वचस्तेषां प्रसन्नो भगवाञ्छिवः । देवानां सकलानां च वचनं चेदमब्रवीत्
Dijo Brahmā: Al oír así sus palabras, el Bienaventurado Señor Śiva se mostró complacido; y a todos los dioses les dijo estas palabras en respuesta.
Verse 37
शिव उवाच । देवाश्च ऋषयस्सर्वे मद्वचश्शृणुतादरात् । मत्कोपेन च यज्जातं तत्तथा नान्यथा भवत्
Śiva dijo: «Oh dioses y todos los ṛṣis, escuchad con reverencia mis palabras. Lo que ha surgido de mi ira acontece exactamente así, y no de otro modo».
Verse 38
अनंगस्तावदेव स्यात्कामो रतिपतिः प्रभुः । यावच्चावतरेत्कृष्णो धरण्यां रुक्मिणीपतिः
Así, Kāma—el Incorpóreo (Ananga), señor de Rati—seguiría siendo poderoso, hasta que Kṛṣṇa, esposo de Rukmiṇī, descendiera a la tierra.
Verse 39
द्वारकायां यदा स्थित्वा पुत्रानुत्पादयिष्यति । तदा कृष्णस्तु रुक्मिण्यां काममुत्पादयिष्यति
Cuando él llegue a morar en Dvārakā y engendre hijos, entonces Kṛṣṇa, en verdad, despertará en Rukmiṇī el anhelo de descendencia.
Verse 40
प्रद्युम्ननाम तस्यैव भविष्यति न संशयः । जातमात्रं तु तं पुत्रं शंबरस्संहरिष्यति
Su nombre, sin duda alguna, será Pradyumna. Pero apenas nazca ese hijo, Śambara lo arrebatará y lo hará desaparecer.
Verse 41
हृत्वा प्रास्य समुद्रं तं शंबरो दानवोत्तमः । मृतं ज्ञात्वा वृथा मूढो नगरं स्वं गमिष्यति
Tras arrebatarlo y arrojarlo al océano, Śambara—el más eminente de los Dānavas—creyéndolo muerto, volverá en vano y engañado a su propia ciudad.
Verse 42
तावच्च नगरं तस्य रते स्थेयं यथासुखम् । तत्रैव स्वपतेः प्राप्तिः प्रद्युम्नस्य भविष्यति
Hasta entonces, permanece en esa ciudad y mora con gozo según tu deseo. Allí mismo acontecerá, sin falta, la llegada y el encuentro con tu propio esposo: Pradyumna.
Verse 43
तत्र कामो मिलित्वा तं हत्वा शम्बरमाहवे । भविष्यति सुखी देवाः प्रद्युम्नाख्यस्स्वकामिनीम्
Allí, Kāma (dios del amor), uniéndose a él, dará muerte a Śambara en la batalla. Entonces los dioses se alegrarán, y Pradyumna obtendrá a su amada.
Verse 44
तदीयं चैव यद्द्रव्यं नीत्वा स नगरं पुनः । गमिष्यति तया सार्द्धं देवास्सत्यं वचो मम
Llevando consigo todos los bienes que le pertenecen, él regresará de nuevo a la ciudad; y junto con ella partirá. Oh Devas, mi palabra es verdadera.
Verse 45
ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा वचश्शंभोर्देवा ऊचुः प्रणम्य तम् । किंचिदुच्छ्वसिताश्चित्ते करौ बद्ध्वा नतांगकाः
Dijo Brahmā: Al oír así las palabras de Śambhu, los dioses hablaron después de postrarse ante Él. Con el corazón algo aliviado, permanecieron con las palmas unidas y el cuerpo inclinado en reverencia.
Verse 46
देवा ऊचुः । देवदेव महादेव करुणासागर प्रभो । शीघ्रं जीवय कामं त्वं रक्ष प्राणान् रतेर्हर
Dijeron los dioses: «Oh Dios de los dioses, oh Mahādeva, oh Señor—océano de compasión. Devuelve pronto la vida a Kāma y protege el aliento vital de Ratī, oh destructor de su amado».
Verse 47
ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्यामरवचः प्रसन्नः परमेश्वरः । पुनर्बभाषे करुणासागरस्सकलेश्वरः
Dijo Brahmā: Al oír así las palabras de los inmortales, Parameśvara quedó complacido. Entonces Śiva, océano de compasión y Señor de todo, habló de nuevo.
Verse 48
शिव उवाच । हे देवास्सुप्रसन्नोऽस्मि जीवयिष्यामि चांतरे । कामः स मद्गणो भूत्वा विहरिष्यति नित्यशः
Śiva dijo: «Oh Devas, estoy sumamente complacido. A su debido tiempo lo devolveré a la vida; y ese Kāma, hecho miembro de mis gaṇas, se recreará y servirá eternamente en mi presencia».
Verse 49
नाख्येयमिदमाख्यानं कस्यचित्पुरतस्सुराः । गच्छत स्वस्थलं दुखं नाशयिष्यामि सर्वतः
Oh Devas, este relato no debe contarse ante cualquiera. Id ahora a vuestra morada segura; yo disiparé por completo este sufrimiento desde todos los lados.
Verse 50
ब्रह्मोवाच । इत्युक्त्वांतर्दधे रुद्रो देवानां स्तुवतां तदा । सर्वे देवास्सुप्रस्सन्ना बभूवुर्गतविस्मयाः
Dijo Brahmā: Habiendo hablado así, Rudra desapareció de la vista mientras los dioses entonaban himnos de alabanza. Entonces todos los devas quedaron profundamente serenos y satisfechos, ya apaciguado su asombro.
Verse 51
ततस्तां च समाश्वास्य रुद्रस्य वचने स्थिताः । उक्त्वा वचस्तदीयं च स्वं स्वं धाम ययुर्मुने
Luego la consolaron y permanecieron firmes en el mandato de Rudra. Tras repetir también sus palabras, oh sabio, partieron—cada uno hacia su propia morada.
Verse 52
कामपत्नी समादिष्टं नगरं सा गता तदा । प्रतीक्षमाणा तं कालं रुद्रादिष्टं मुनीश्वर
Oh el mejor de los sabios, entonces la esposa de Kāma fue a la ciudad que se le había indicado. Allí aguardó el tiempo señalado, conforme a la orden de Rudra.
Kāma attempts to disturb Śiva’s supreme tapas by shooting an “unfailing” arrow/weapon, but the attack becomes ineffective before the Paramātman, and Śiva’s awareness identifies and confronts the source of the disturbance.
It encodes a Śaiva claim: desire’s force operates only where identification and instability exist; in the Supreme Yogin (parameśvara), the same impulse loses binding power, demonstrating transcendence over guṇa-driven compulsion.
Śiva is portrayed as Mahāyogin (perfect in tapas), Parameśvara/Paramātman (metaphysically unsurpassable), and as the ethical-reflective agent who evaluates mental movement through dharma before responding with sovereign power.