तारकासुर-पूर्ववृत्त-प्रश्नः (Questions on Tārakāsura and Śivā’s tapas) / “Inquiry into Tārakāsura’s origin and Śivā–Śiva narrative”

Verse 1

नारद उवाच । विष्णुशिष्य महाशैव सम्यगुक्तं त्वया विधे । चरितं परमं ह्येतच्छिवायाश्च शिवस्य च

Dijo Nārada: Oh discípulo de Viṣṇu, oh gran śaiva, oh Vidhi (Brahmā), lo que has dicho es plenamente correcto. Éste es el relato sagrado supremo: el de Śivā (Pārvatī) y el de Śiva.

Verse 2

कस्तारकासुरो ब्रह्मन्येन देवाः प्रपीडिताः । कस्य पुत्रस्य वै ब्रूहि तत्कथां च शिवाश्रयाम्

Oh brahmán, ¿quién es ese demonio Tārakāsura por quien los Devas han sido oprimidos gravemente? Dinos, en verdad, de quién es hijo; y relata también esa historia que halla amparo en Śiva.

Verse 3

भस्मी चकार स कथं शंकरश्च स्मरं वशी । तदपि ब्रूहि सुप्रीत्याद्भुतं तच्चरितं विभोः

¿Cómo Śaṅkara—el Señor dueño de sí—redujo a cenizas a Smara (Kāmadeva)? Ruégote que nos relates también, con gran afecto, esa hazaña maravillosa y ese episodio divino del Señor omnipenetrante.

Verse 4

कथं शिवा तपोऽत्युग्रं चकार सुखहेतवे । कथं प्राप पतिं शंभुमादिशक्तिर्जगत्परा

¿Cómo realizó Śivā (Pārvatī) austeridades sumamente rigurosas en busca de la verdadera bienaventuranza? ¿Y cómo esa Suprema Ādi-Śakti, que trasciende el mundo, alcanzó a Śambhu como su Señor?

Verse 5

एतत्सर्वमशेषेण विशेषेण महाबुध । ब्रूहि मे श्रद्दधानाय स्वपुत्राय शिवात्मने

Oh gran sabio, cuéntame todo esto sin omitir nada y con especial detalle; dímelo a mí, lleno de fe, como a tu propio hijo, cuya alma está consagrada a Śiva.

Verse 6

ब्रह्मोवाच पुत्रवर्य महाप्राज्ञ सुरर्षे शंसितव्रतः । वच्म्यहं शंकरं स्मृत्वा सर्वं तच्चरितं शृणु

Brahmā dijo: «Oh el mejor de los hijos, oh sapientísimo, oh ṛṣi divino de votos alabados: recordando a Śaṅkara, relataré por entero su conducta sagrada y su historia. Escucha.»

Verse 7

प्रथमं तारकस्यैव भवं संशृणु नारद । यद्वधार्थं महा यत्नः कृतो दैवैश्शिवाश्रयैः

Primero, oh Nārada, escucha el origen y el ascenso de Tāraka; pues para lograr su destrucción, los dioses, refugiándose en Śiva, emprendieron un gran esfuerzo.

Verse 8

मम पुत्रो मरीचिर्यः कश्यपस्तस्य चात्मजः । त्रयोदशमितास्तस्य स्त्रियो दक्षसुताश्च याः

«Mi hijo es Marīci, y Kaśyapa es su hijo. Se dice que las esposas de Kaśyapa son trece en número: las hijas de Dakṣa.»

Verse 9

दितिर्ज्येष्ठा च तत्स्त्री हि सुषुवे सा सुतद्वयम् । हिरण्यकशिपुर्ज्येष्ठो हिरण्याक्षोऽनुजस्ततः

«Diti, la esposa mayor de Kaśyapa, dio a luz en verdad a dos hijos. De ellos, Hiraṇyakaśipu fue el mayor, y después nació Hiraṇyākṣa como el menor.»

Verse 10

तौ हतौ विष्णुना दैत्यौ नृसिंहक्रोडरूपतः । सुदुःखदौ ततो देवाः सुखमापुश्च निर्भयाः

«Aquellos dos daitya fueron abatidos por Viṣṇu, quien asumió las formas de Narasiṁha y Varāha. Destruidos esos dos grandes causantes de aflicción, los dioses alcanzaron dicha y quedaron libres de temor.»

Verse 11

दितिश्च दुःखितासीत्सा कश्यपं शरणं गता । पुनस्संसेव्य तं भक्त्या गर्भमाधत्त सुव्रता

«Diti, afligida por el dolor, buscó refugio en Kaśyapa. Sirviéndole de nuevo con devoción, aquella mujer virtuosa concibió un hijo.»

Verse 12

तद्विज्ञाय महेंद्रोऽपि लब्धच्छिद्रो महोद्यमी । तद्गर्भं व्यच्छिनत्तत्र प्रविश्य पविना मुहुः

Al darse cuenta de esto, Mahendra (Indra) también, habiendo encontrado una oportunidad y con gran determinación, entró allí repetidamente y, con su rayo, despedazó el embrión que estaba dentro.

Verse 13

तद्व्रतस्य प्रभावेण न तद्गर्भो ममार ह । स्वपंत्या दैवयोगेन सप्त सप्ताभवन्सुताः

Por el poder de aquel voto sagrado, su embarazo no pereció. Y, por disposición divina, mientras ella dormía, nacieron siete hijos—siete en número.

Verse 14

इति श्रीशिवमहापुराणे द्वितीयायां रुद्रसंहितायां तृतीये पार्वतीखण्डे तारकोत्पत्तौ वज्रांगोत्पत्तितपोवर्णनं नाम चतुर्दशोऽध्यायः

Así, en el Śrī Śiva Mahāpurāṇa—en el segundo libro, la Rudra Saṃhitā, y en la tercera sección, el Pārvatī-khaṇḍa—concluye el Capítulo decimocuarto, titulado: «Relato del nacimiento de Tāraka y descripción de las austeridades realizadas por Vajrāṅga».

Verse 15

पुनर्दितिः पतिं भेजेऽनुतप्ता निजकर्मतः । चकार सुप्रसन्नं तं मुनिं परमसेवया ऽ

Después, Diti, arrepentida por su propio acto pasado, se acercó de nuevo a su esposo. Con servicio devoto y excelente, complació en gran manera a aquel sabio.

Verse 16

कश्यप उवाच । तपः कुरु शुचिर्भूत्वा ब्रह्मणश्चायुतं समाः । चेद्भविष्यति तत्पूर्वं भविता ते सुतस्तदा

Kaśyapa dijo: «Practica la austeridad, purifícate, durante diez mil años según la medida de Brahmā. Si eso se cumple primero, entonces ciertamente te nacerá un hijo».

Verse 17

तथा दित्या कृतं पूर्णं तत्तपश्श्रद्धया मुने । ततः पत्युः प्राप्य गर्भं सुषुवे तादृशं सुतम्

Así, oh sabio, Diti consumó aquella austeridad con fe firme. Luego, habiendo concebido por su esposo, dio a luz un hijo de esa misma índole, conforme al poder y propósito de su tapas.

Verse 18

वजांगनामा सोऽभूद्वै दितिपुत्रोऽमरोपमः । नामतुल्यतनुर्वीरस्सुप्रताप्युद्भवाद्बली

En verdad surgió el hijo de Diti llamado Vajāṅga, de esplendor semejante al de un dios. Héroe guerrero, su cuerpo era digno de su nombre; desde el mismo nacimiento fue inmensamente fuerte y poderoso.

Verse 19

जननीशासनात्सद्यस्स सुतो निर्जराधिपम् । बलाद्धृत्वा ददौ दंडं विविधं निर्जरानपि

Por mandato de su madre, aquel hijo al instante apresó por la fuerza al señor de los dioses y aplicó castigos diversos, incluso a las demás deidades.

Verse 20

दितिस्सुखमतीवाप दृष्ट्वा शक्रादिदुर्दशाम् । अमरा अपि शक्राद्या जग्मुर्दुःखं स्वकर्मतः

Al ver la penosa condición de Indra y de los demás dioses, Diti se complació en extremo. Sin embargo, aun los inmortales—Indra y los otros—cayeron en el sufrimiento como fruto de sus propios actos.

Verse 21

तदाहं कश्यपेनाशु तत्रागत्य सुसामगीः । देवानत्याजयंस्तस्मात्सदा देवहिते रतः

Entonces yo, llegando presto allí junto con Kaśyapa y con todos los requisitos sagrados bien dispuestos, hice que los Devas alcanzaran la victoria. Por ello permanezco siempre dedicado al bienestar de los dioses.

Verse 22

देवान्मुक्त्वा स वज्रांगस्ततः प्रोवाच सादरम् । शिवभक्तोऽतिशुद्धात्मा निर्विकारः प्रसन्नधीः

Liberado por los dioses, Vajrāṅga habló entonces con reverencia: era devoto de Śiva, de alma sumamente pura, libre de turbación interior y de entendimiento sereno.

Verse 23

वज्रांग उवाच । इंद्रो दुष्टः प्रजाघाती मातुर्मे स्वार्थसाधकः । स फलं प्राप्तवानद्य स्वराज्यं हि करोतु सः

Dijo Vajrāṅga: «Indra es perverso, matador de seres, y busca su propio provecho aun a costa de mi madre. Hoy ha recibido el fruto de sus actos; que gobierne, pues, su propio reino».

Verse 24

मातुराज्ञावशाद्ब्रह्मन्कृतमेतन्मयाखिलम् । न मे भोगाभिलाषो वै कस्यचि द्भुवनस्य हि

Oh brahmán, todo esto lo he hecho únicamente por mandato de mi madre. En verdad, no tengo deseo alguno de goces mundanos en ningún reino.

Verse 25

तत्त्वसारं विधे सूत मह्यं वेदविदाम्वर । येन स्यां सुसुखी नित्यं निर्विकारः प्रसन्नधीः

Oh Sūta, el más excelso entre los conocedores de los Vedas, enséñame la esencia de la verdad, por la cual pueda estar siempre dichoso, libre de mudanzas interiores y dotado de entendimiento claro y sereno.

Verse 26

तच्छ्रुत्वाहं मुनेऽवोचं सात्त्विको भाव उच्यत । तत्त्वसार इति प्रीत्या सृजाम्येकां वरां स्त्रियम्

Al oír eso, oh sabio, dije: «A esto se le llama disposición sāttvika. Por afecto, crearé a una sola mujer excelsa, llamada Tattvasārā, la esencia misma de la verdad».

Verse 27

वरांगीं नाम तां दत्त्वा तस्मै दितिसुताय वै । अयां स्वधाम सुप्रीतः कश्यपस्तत्पितापि च

Habiéndola entregado—la llamada Varāṅgī—a aquel hijo de Diti, Kaśyapa, que era también su padre, muy complacido, regresó a su propia morada.

Verse 28

ततो दैत्यस्य वज्रांगस्सात्विकं भावमाश्रितः । आसुरं भावमुत्सृज्य निर्वैरस्सुखमाप्तवान्

Entonces Vajrāṅga, el daitya, se acogió a una disposición sāttvica. Abandonando el talante asúrico, quedó sin enemistad y alcanzó paz y dicha.

Verse 29

न बभूव वरांग्या हि हृदि भावोथ सात्विकः । सकामा स्वपतिं भेजे श्रद्धया विविधं सती

En el corazón de aquella noble mujer no surgió, en verdad, una resolución sāttvica. Aun movida por el deseo, la virtuosa se acercó a su propio esposo con múltiples formas de fe y devoción.

Verse 30

अथ तत्सेवनादाशु संतुष्टोऽभून्महाप्रभुः । स वज्रांगः पतिस्तस्या उवाच वचनं तदा

Entonces, por aquel servicio devoto, el Gran Señor quedó pronto complacido. En ese momento Vajrāṅga, su esposo, le dijo estas palabras.

Verse 31

वज्रांग उवाच । किमिच्छसि प्रिये ब्रूहि किं ते मनसि वर्तते । तच्छुत्वानम्य तं प्राह सा पतिं स्वमनोरथम्

Vajrāṅga dijo: «Amada, dímelo: ¿qué deseas? ¿Qué hay en tu mente?» Al oírlo, ella se inclinó reverente y luego habló a su esposo del anhelo íntimo de su corazón.

Verse 32

वरांग्युवाच । चेत् प्रसन्नोऽभवस्त्वं वै सुतं मे देहि सत्पते । महाबलं त्रिलोकस्य जेतारं हरिदुःखदम्

La noble dama (Pārvatī) dijo: «Si en verdad te has mostrado propicio, oh Señor virtuoso, concédeme un hijo: de gran poder, vencedor de los tres mundos y disipador del dolor de Hari (Viṣṇu)»

Verse 33

ब्रह्मोवाच । इति श्रुत्वा प्रियावाक्यं विस्मितोऽभूत्स आकुलः । उवाच हृदि स ज्ञानी सात्विको वैरवर्जितः

Brahmā dijo: Al oír aquellas palabras agradables, quedó asombrado y conmovido por dentro. Aquel sabio—de naturaleza sátvica y libre de enemistad—habló entonces desde su corazón.

Verse 34

प्रियेच्छति विरोधं वै सुरैर्मे न हि रोचते । किं कुर्यां हि क्व गच्छेयं कथं नश्ये न मे पणः

«Mi amada desea una contienda con los dioses, pero tal enemistad no me agrada. ¿Qué he de hacer? ¿Adónde he de ir? ¿Y cómo podría yo perecer, si mi determinación (mi apuesta) no debe perderse?»

Verse 35

प्रियामनोरथश्चैव पूर्णस्स्यात्त्रिजगद्भवेत् । क्लेशयुङ्नितरा भूयो देवाश्च मुनयस्तथा

Entonces el anhelo de la amada se cumpliría por completo, y el bienestar nacería para los tres mundos. De lo contrario, los dioses y los sabios volverían a cargar con una aflicción aún mayor.

Verse 36

न पूर्णस्स्यात्प्रियाकामस्तदा मे नरको भवेत् । द्विधापि धर्महानिर्वै भवतीत्यनुशुश्रुवान्

«Si el deseo de mi amada no se cumple, para mí sería el infierno. Y si actúo de cualquiera de las dos maneras, ciertamente habría pérdida de dharma»—así reflexionó, tras oírlo y comprenderlo.

Verse 37

वज्रांग इत्थं बभ्राम स मुने धर्मसंकटे । बलाबलं द्वयोस्तत्र विचिचिंत च बुद्धितः

Así, oh sabio, Vajrāṅga vagó en una encrucijada del dharma; y allí, con su discernimiento, meditó sobre la fuerza y la debilidad de ambos bandos.

Verse 38

शिवेच्छया स हि मुने वाक्यं मेने स्त्रियो बुधः । तथास्त्विति वचः प्राह प्रियां प्रति स दैत्यराट्

Oh sabio, por la voluntad de Śiva, aquel prudente soberano de los Daityas tuvo por verdaderas las palabras de la mujer; y diciendo: «Así sea», habló a su amada.

Verse 39

तदर्थमकरोत्तीव्रं तपोन्यद्दुष्करं स तु । मां समुद्दिश्य सुप्रीत्या बहुवर्षं जितेंद्रियः

Con ese fin, emprendió una austeridad intensa, de por sí ardua; dirigiéndola hacia mí con amorosa devoción, durante muchos años permaneció dueño de sí, habiendo vencido a sus sentidos.

Verse 40

वरं दातुमगां तस्मै दृष्ट्वाहं तत्तपो महत् । वरं ब्रूहि ह्यवोचं तं सुप्रसन्नेन चेतसा

Al ver la grandeza de aquella austeridad, fui a concederle un don. Con el corazón plenamente complacido, le dije: «Habla: elige un don».

Verse 41

वज्रांगस्तु तदा प्रीतं मां दृष्ट्वा स्थितं विभुम् । सुप्रणम्य बहुस्तुत्वा वरं वव्रे प्रियाहितम्

Entonces Vajrāṅga, gozoso al verme a mí —el Señor omnipenetrante— allí de pie, se postró profundamente y me alabó largamente. Después, buscando lo verdaderamente benéfico y querido, eligió un don.

Verse 42

वज्रांग उवाच । सुतं देहि स्वमातुर्मे महाहितकरं प्रभो । महाबलं सुप्रतापं सुसमर्थं तपोनिधिम्

Vajrāṅga dijo: «Oh Señor, concede a mi madre un hijo—uno que le traiga gran bienestar: de fuerza inmensa, resplandeciente en valor, plenamente capaz y tesoro de austeridad (tapas)».

Verse 43

ब्रह्मोवाच । इत्याकर्ण्य च तद्वाक्यं तथास्त्वित्यब्रवं मुने । अया स्वधाम तद्दत्त्वा विमनास्सस्मरच्छिवम्

Brahmā dijo: «Oh sabio, al oír esas palabras respondí: “Así sea”. Luego, enviándola de vuelta a su propia morada y concediendo lo pedido, quedé abatido y recordé al Señor Śiva.»