प्रणवमहिमा — The Greatness of the Praṇava (Om) as Śiva

Verse 1

ईश्वर उवाच । शृणु देवि प्रवक्ष्यामि यन्मां त्वम्परि पृच्छसि । तस्य श्रवणमात्रेण जीवस्साक्षाच्छिवो भवेत्

Īśvara dijo: «Escucha, oh Devī. Te explicaré aquello por lo que me preguntas. Con sólo oír esa enseñanza, el jīva atado se vuelve directamente (sākṣāt) Śiva».

Verse 2

प्रणवार्थपरिज्ञानमेव ज्ञानं मदात्मकम् । बीजन्तत्सर्वविद्यानां मंत्र म्प्रणवनामकम्

El conocimiento verdadero es, en verdad, la realización directa del sentido del Praṇava (Oṃ), pues ese conocimiento es de Mi propia naturaleza. Ese Praṇava—llamado mantra—permanece como la semilla de todas las ramas del saber sagrado.

Verse 3

अतिसूक्ष्मं महार्थं च ज्ञेयं तद्वटबीजवत् । वेदादि वेदसारं च मद्रूपं च विशेषतः

Sabe que Eso (la Realidad Suprema) es sumamente sutil y, sin embargo, de gran significado—como la semilla del baniano. Es el comienzo de los Vedas y también su esencia; y, de modo especial, es de Mi propia naturaleza y forma.

Verse 4

देवो गुणत्रयातीतः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः । ओमित्येकाक्षरे मंत्रे स्थितोहं सर्वगश्शिवः

Yo soy el Señor divino que trasciende las tres guṇas, omnisciente y soberano hacedor de todo. Morando en el mantra de una sola sílaba «Om», Yo soy Śiva—presente en todas partes y que todo lo penetra.

Verse 5

यदस्ति वस्तु तत्सर्वं गुणप्राधान्ययोगतः । समस्तं व्यस्त मपि च प्रणवार्थं प्रचक्षते

Toda realidad que existe—por el predominio de los guṇa—ya se contemple como un todo indiviso o como partes diferenciadas, los sabios declaran que todo ello es el mismo significado del Praṇava (Oṃ).

Verse 6

सर्वार्थसाधकं तस्मादेकं ब्रह्मैतदक्षरम् । तेनोमिति जगत्कृस्नं कुरुते प्रथमं शिवः

Por ello, esta única sílaba imperecedera—el propio Brahman—es la que cumple todos los fines. Por ese mismo “Oṃ”, Śiva, al comienzo, hace surgir y ordena el universo entero.

Verse 7

शिवो वा प्रणवो ह्येष प्रणवो वा शिवः स्मृतः । वाच्यवाचकयोर्भेदो नात्यंतं विद्यते यतः

Este Praṇava (Oṁ) es, en verdad, Śiva; y el Praṇava también es recordado como Śiva. Pues la diferencia entre lo expresado (el sentido) y lo que expresa (la palabra) no es absoluta.

Verse 8

तस्मादेकाक्षरं देवं मां च ब्रह्मर्षयो विदुः । वाच्यवाचकयोरैक्यं मन्यमाना विपश्चितः

Por eso los Brahmarṣis me conocen como el Señor de una sola sílaba. Los sabios, comprendiendo la unidad entre la realidad significada y el sonido significante, reconocen esa unidad: el Nombre y el Nombrado.

Verse 9

अतस्तदेव जानीयात्प्रणवं सर्वकारणम् । निर्विकारी मुमुक्षुर्मां निर्गुणं परमेश्वरम्

Por tanto, debe saberse que sólo el Praṇava (Oṁ) es la causa de todo. Que el buscador de liberación, libre de toda modificación, me realice a Mí: el Paramēśvara, el Señor Supremo sin atributos (nirguṇa).

Verse 10

एनमेव हि देवेशि सर्वमंत्रशिरोमणिम् । काश्यामहं प्रदास्यामि जीवानां मुक्तिहेतवे

Oh Diosa, éste es en verdad la joya cimera de todos los mantras. En Kāśī lo otorgaré para la liberación de los seres vivientes.

Verse 11

तत्रादौ सम्प्रवक्ष्यामि प्रणवोद्धारम म्बिके । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धिश्च परमा भवेत्

Allí, ante todo, oh Ambikā, expondré debidamente la derivación y el sentido interior del Praṇava (Oṁ); por el mero conocimiento verdadero de ello, surge en verdad la realización suprema.

Verse 12

निवृत्तिमुद्धरेत्पूर्वमिन्धनं च ततः परम् । कालं समुद्धरेत्पश्चाद्दंडमी श्वरमेव च

Primero debe uno trascender a Nivṛtti; después, a Indhana. Luego ha de elevarse más allá de Kāla (el Tiempo), y después más allá de Daṇḍa (el principio de disciplina o castigo), y finalmente alcanzar a Īśvara mismo, el Señor.

Verse 13

वर्णपंचकरूपोयमेवं प्रणव उद्धृतः । त्रिमात्रबिन्दुनादात्मा मुक्तिदो जपतां सदा

Así se declara el Praṇava (Oṁ): tiene la forma de las cinco letras, y su esencia es las tres mātrās junto con bindu y nāda. A quienes lo repiten siempre en japa, les otorga la liberación (mokṣa).

Verse 14

ब्रह्मादिस्थावरान्तानां सर्वेषां प्राणिनां खलु । प्राणः प्रणव एवायं तस्मात्प्रणव ईरितः

En verdad, para todos los seres—desde Brahmā hasta las criaturas inmóviles—este mismo Praṇava (Oṁ) es el aliento vital. Por eso se proclama como “Praṇava”.

Verse 15

आद्यम्वर्णमकारं च उकारमुत्तरे ततः । मकारं मध्यतश्चैव नादांतं तस्य चोमिति

Su primer sonido es la letra «A»; después viene «U»; en medio está «M»; y su culminación es la resonancia sutil (nāda). Por ello se llama «Om».

Verse 16

जलवद्वर्णमाद्यन्तु दक्षिणे चोत्तरे तथा । मध्ये मकारं शुचिवदोंकारे मुनिसत्तम

Oh el mejor de los sabios, coloca la primera letra—resplandeciente como el agua—a la derecha y asimismo a la izquierda; coloca la letra «ma» en el centro, y contempla el puro Oṅkāra.

Verse 17

अकारश्चाप्युकारोयं मकाराश्च त्रयं क्रमात् । तिस्रो मात्रास्समाख्याता अर्द्धमात्रा ततः परम्

En el debido orden, ‘a’, ‘u’ y ‘m’—estos tres son declarados las tres mātrās (medidas sonoras) de Oṃ; más allá de ellas está la media‑mātrā, la sutil trascendencia que sigue.

Verse 18

अर्द्धमात्रा महेशानि बिन्दुनादस्वरूपिणी । वर्णनीया न वै चाद्धा ज्ञेया ज्ञानिभिरेव सा

Oh Maheshānī, la media‑mātrā es de la misma naturaleza de nāda y bindu. No puede describirse plenamente con palabras; sólo los sabios la conocen mediante realización directa.

Verse 19

ईशानस्सर्वविद्यानामित्यद्याश्श्रुतयः प्रिये । मत्त एव भवन्तीति वेदास्सत्यम्वदन्ति हि

Amada, las Śrutis comienzan con la proclamación: «Īśāna es el Señor de todos los conocimientos». En verdad, los Vedas declaran con veracidad que todo conocimiento nace sólo de Mí.

Verse 20

तस्माद्वेदादिरेवाहं प्रणवो मम वाचकः । वाचकत्वान्ममैषोऽपि वेदादिरिति कथ्यते

Por ello, Yo solo soy el mismo comienzo de los Vedas; el Praṇava (Oṃ) es el signo que Me designa. Por ser Mi designador, este Praṇava también es llamado «el comienzo de los Vedas».

Verse 21

अकारस्तु महद्बीजं रजस्स्रष्टा चतुर्मुखः । उकारः प्रकृतिर्योनिस्सत्त्वं पालयिता हरिः

«A» es la gran semilla (la fuente primordial); del rajas surge el Creador de cuatro rostros, Brahmā. «U» es Prakṛti, el seno de la manifestación; del sattva surge Hari (Viṣṇu), el Preservador.

Verse 22

मकारः पुरुषो बीजी तमस्संहारको हरः । बिन्दुर्महेश्वरो देवस्तिरो भाव उदाहृतः

La sílaba «Ma» se declara como el Puruṣa, como la semilla (bīja) y como Hara, quien disuelve el tamas (oscuridad e inercia). El Bindu se enseña como Maheśvara, el Señor, y se describe como el poder de velamiento (tirobhāva).

Verse 23

नादस्सदाशिवः प्रोक्तस्सर्वानुग्रहकारकः । नादमूर्द्धनि संचिन्त्य परात्परतरः शिवः

Nāda se proclama como Sadāśiva, el que otorga gracia a todos. Meditando en ese Nāda en la coronilla, se realiza a Śiva, más alto que lo más alto—más allá incluso del más allá.

Verse 24

स सर्वज्ञः सर्वकर्त्ता सर्वेशो निर्मलोऽव्ययः । अनिर्देश्यः परब्रह्म साक्षात्सदसतः परः

Él es omnisciente, hacedor de todo y Señor de todo: inmaculado e imperecedero. Es indescriptible, el Parabrahman mismo, que trasciende directamente tanto lo manifiesto (sat) como lo no manifiesto (asat).

Verse 26

सद्यादीशानपर्य्यंतान्यकारादिषु पंचसु । स्थितानि पंच ब्रह्माणि तानि मन्मूर्त्तयः क्रमात्

Desde Sadyojāta hasta Īśāna, los cinco Brahmas moran en las cinco vocales que comienzan con “a”. En su debido orden, esos cinco Brahmas son, en verdad, Mis propias formas.

Verse 27

अष्टौ कलास्समाख्याता अकारे सद्यजाश्शिवे । उकारे वामरूपिण्यस्त्रयोदश समीरिताः

En la sílaba «A» se declaran ocho kalās (potencias divinas), propias de Śiva en su aspecto Sadyojāta. En la sílaba «U» se enseñan trece kalās, propias de la forma Vāma (benigna y sustentadora).

Verse 28

अष्टावघोररूपिण्यो मकारे संस्थिताः कलाः । बिन्दौ चतस्रस्संभूताः कलाः पुरुषगोचराः

Ocho kalās, asumiendo la forma de Aghora, moran en la sílaba «ma». Y en el bindu surgen cuatro kalās, aprehensibles dentro del ámbito del puruṣa (el alma individual).

Verse 29

नादे पंच समाख्याताः कला ईशानसंभवाः । षड्विधैक्यानुसंधानात्प्रपंचात्मकतोच्यते

En el Nāda se proclaman las cinco Kalās, nacidas de Īśāna (Śiva). Y porque, mediante la contemplación de la unidad séxtuple, llega a ser el fundamento de la diversidad manifestada, por ello se dice que posee la naturaleza del prapañca, el universo desplegado.

Verse 30

मन्त्रो यन्त्रं देवता च प्रपंचो गुरुरेव च । शिष्यश्च षट्पदार्था नामेषामर्थं शृणु प्रिये

«Mantra, yantra, la deidad regente, el despliegue ritual de la práctica, el Gurú y el discípulo: éstos son llamados los seis principios fundamentales. Ahora, amada mía, escucha su significado.»

Verse 31

पंचवर्णसमष्टिः स्यान्मन्त्रः पूर्वमुदाहतः । स एव यंत्रतां प्राप्तो वक्ष्ये तन्मण्डलक्रमम्

El mantra proclamado antes es una totalidad compuesta de cinco sílabas sagradas. Ese mismo mantra, dispuesto en forma de yantra, se vuelve el propio yantra; ahora expondré el orden correcto de su maṇḍala.

Verse 32

यन्त्रं तु देवतारूपं देवता विश्वरूपिणी । विश्वरूपो गुरुः प्रोक्तश्शिष्यो गुरुवपुस्त्वतः

El yantra es, en verdad, la forma misma de la deidad; y la deidad es de forma universal. Se declara que el Guru es de forma universal; por ello, el discípulo ha de ser considerado como el propio cuerpo del Guru.

Verse 33

ओमितीदं सर्वमिति सर्वं ब्रह्मेति च श्रुतेः । वाच्यवाचकसम्बन्धोप्ययमेवार्थ ईरितः

Puesto que la Śruti declara: «Om—esto es todo», y también: «Todo esto es Brahman», se enseña que incluso la relación entre lo significado y la palabra que lo expresa señala esta misma verdad: que la totalidad es de la naturaleza de Brahman (el Señor Supremo, Śiva).

Verse 34

आधारो मणिपूरश्च हृदयं तु ततः परम् । विशुद्धिराज्ञा च ततः शक्तिः शान्तिरिति क्रमात्

En el debido orden vienen el Ādhāra (centro raíz) y el Maṇipūra; por encima de ellos está el Corazón; luego, en secuencia, el Viśuddhi y el Ājñā; y más allá de éstos se hallan Śakti y Śānti.

Verse 35

स्थानान्येतानि देवेशि शान्त्यतीतं परात्परम् । अधिकारी भवेद्यस्य वैराग्यं जायते दृढम्

Oh Diosa soberana, éstos son los estados excelsos: más allá de la paz y supremamente trascendentes. Sólo es verdaderamente apto quien, al nacer en su interior, posee un desapego firme (vairāgya).

Verse 36

विषयः स्यामहं देवि जीवब्रह्मैक्यभावनात् । सम्बन्धं शृणु देवेशि विषयः सम्यगीरितः

Oh Diosa, el tema aquí es la contemplación que realiza la unidad del alma individual (jīva) y Brahman. Oh Reina de los dioses, escucha ahora la debida relación y el contexto: este asunto ha sido expuesto correctamente.

Verse 37

जीवात्मनोर्मया सार्द्धमैक्यस्य प्रणवस्य च । वाच्यवाचकभावोत्र सम्वन्धस्समुदीरितः

"Aquí, junto Conmigo, se explica la relación de unidad entre el ser individual y el Praṇava (Oṁ) como la del 'significado expresado' y el 'sonido expresivo'."

Verse 38

व्रतादिनिरतः शान्तस्तपस्वी विजितेन्द्रियः । शौचाचारसमायुक्तो भूदेवो वेदनिष्ठितः

"Él estaba dedicado a los votos y observancias sagradas, de naturaleza tranquila, un asceta que había conquistado los sentidos. Dotado de pureza y conducta recta, aquel Brahmin estaba firmemente establecido en los Vedas."

Verse 39

विषयेषु विरक्तः सन्नैहिकामुष्मिकेषु च । देवानां ब्राह्मणोऽपीह लोकजेषु शिवव्रती

"Desapegado de los objetos de los sentidos, tanto de los goces mundanos como de las recompensas celestiales, se convierte en un Brahmin digno de ser honrado por los dioses, firme en el voto de Shiva."

Verse 40

सर्वशास्त्रार्थ तत्त्वज्ञं वेदान्तज्ञानपारगम् । आचार्य्यमुपसंगम्य यतिं मतिमतां वरम्

Se acercaron al venerable maestro—un yati asceta, el primero entre los sabios—que conocía el verdadero sentido de todos los śāstras y había cruzado a la otra orilla del conocimiento vedántico, para pedir guía.

Verse 41

दीर्घदण्डप्रणामाद्यैस्तोषयेद्यत्नतस्सुधीः । शान्त्यादिगुणसंयुक्तः शिष्यस्सौशील्यवान्वरः

El discípulo prudente debe, con esmero, complacer al Gurú mediante actos como la postración larga, semejante a un bastón. El mejor discípulo es el que está dotado de paz y otras virtudes, y posee noble conducta y humildad.

Verse 42

यो गुरुः स शिवः प्रोक्तो यश्शिवस्स गुरुः स्मृतः । इति निश्चित्य मनसा स्वविचारं निवेदयेत्

Se declara: «El Gurú es Śiva», y asimismo: «Śiva es recordado como el Gurú». Habiéndolo establecido firmemente en la mente, uno debe presentar su indagación interior y sus reflexiones a ese Gurú-Śiva.

Verse 43

लब्धानुज्ञस्तु गुरुणा द्वादशाहं पयोवती । समुद्रतीरे नद्यां च पर्वते वा शिवालये

Habiendo obtenido el permiso del gurú, ella debe observar un voto de doce días, sustentándose con leche, permaneciendo en la orilla del mar, junto a un río, en una montaña o en un templo del Señor Śiva.

Verse 44

शुक्लपक्षे तु पंचम्यामेकादश्यां तथापि वा । प्रातः स्नात्वा तु शुद्धात्मा कृतनित्य क्रियस्सुधीः

En la quincena luminosa—en el quinto día lunar, o también en el undécimo—tras bañarse por la mañana, el devoto sabio, con la mente purificada y habiendo cumplido los ritos diarios obligatorios, debe proceder (al culto prescrito).

Verse 45

गुरुमाहूय विधिना नान्दीश्राद्धं विधाय च । क्षौरं च कारयित्वाथ कक्षोपस्थविवर्जितम्

Habiendo invitado debidamente al preceptor y realizado el Nāndī-śrāddha conforme a la norma, hizo luego efectuar el rasurado, dejando sin tocar las axilas y la región íntima.

Verse 46

केशश्मश्रुनखानां वै स्नात्वा नियतमानसः । सक्तुं प्राश्याथ सायाह्ने स्नात्वा सन्ध्यामुपास्य च

Habiéndose bañado tras atender al cabello, la barba y las uñas, con la mente disciplinada, debe tomar saktu (harina de cebada tostada). Luego, al caer la tarde, tras bañarse de nuevo, debe realizar también la adoración de la Sandhyā con reverencia.

Verse 47

सायमौपासनं कृत्वा गुरुणा सहितो द्विजः । शास्त्रोक्तदक्षिणान्दत्त्वा शिवाय गुरुरूपिणे

Tras realizar la upāsanā vespertina, el discípulo dos veces nacido, acompañado de su guru, ofreció la dakṣiṇā prescrita por los śāstra a Śiva, presente en la misma forma del maestro espiritual.

Verse 48

होमद्रव्याणि संपाद्य स्वसूत्रोक्तविधानतः । अग्निमाधाय विधिवल्लौकिकादिविभेदतः

Habiendo reunido los materiales de ofrenda para el homa conforme al procedimiento enseñado en el propio sūtra ritual, debe establecerse debidamente el fuego sagrado, distinguiéndolo con precisión como fuego laukika (mundano) y los demás tipos, según lo prescrito.

Verse 49

आहिताग्निस्तु यः कुर्यात्प्राजापत्ये ष्टिनाहिते । श्रौते वैश्वानरे सम्यक् सर्ववेदसदक्षिणम्

Pero el cabeza de familia que ha establecido los fuegos sagrados—si realiza debidamente la iṣṭi Prājāpatya y, en el rito śrauta de Vaiśvānara, lo completa correctamente con las dakṣiṇā prescritas, tal como ordenan todos los Vedas—tal observancia es alabada aquí como meritoria.

Verse 50

अथाग्निमात्मन्यारोप्य ब्राह्मणः प्रव्रजेद्गृहात् । श्रपयित्वा चरुं तस्मिन्समिदन्नाज्यभेदतः

Entonces, habiendo instalado interiormente el fuego sagrado en sí mismo, el brāhmaṇa debe salir de la casa como renunciante. Tras cocer en ese fuego el caru, la oblación ritual—empleando leños de samid, granos y ghee según sus debidas distinciones—ha de proseguir en la disciplina del culto interior, buscando a Śiva, el Pati, como refugio liberador.

Verse 51

पौरुषेणैव सूक्तेन हुत्वा प्रत्यृचमात्मवान् । हुत्वा च सौविष्टकृतीं स्वसूत्रोक्तविधानतः

El practicante disciplinado, ofreciendo oblaciones con el Puruṣa-sūkta—una oblación por cada ṛc (estrofa)—y realizando después también la ofrenda Sauviṣṭakṛt, debe hacerlo exactamente conforme al rito prescrito en su propio sūtra (tradición).

Verse 52

हुत्वोपरिष्टात्तन्त्रं च तेनाग्नेरुत्तरे बुधः । स्थित्वासने जपेन्मौनी चैलाजिनकुशोत्तरे । यावद्ब्राह्ममुहूर्त्तं तु गायत्रीं दृढमानसः

Habiendo ofrecido la oblación (homa) y cumplido el rito prescrito, el devoto sabio debe situarse al norte del fuego sagrado. Luego, sentado en silencio sobre un asiento dispuesto con paño, piel de ciervo y hierba kuśa, y con la mente firme, ha de recitar el mantra Gāyatrī hasta el fin del brāhma-muhūrta.

Verse 53

ततः स्नात्वा यथा पूर्वं श्रपयित्वा चरुं ततः । पौरुषं सूक्तमारभ्य विरजान्तं हुनेद्बुधः

Luego, tras bañarse según lo prescrito antes y cocer el caru, la papilla sacrificial de arroz, el devoto sabio debe verter las oblaciones en el fuego, comenzando con el Pauruṣa Sūkta y continuando hasta el himno que concluye con Virajā, consumando así el rito con disciplina en espíritu śaiva.

Verse 54

वामदेवमतेनापि शौनकादिमतेन वा । तत्र मुख्यं वामदेव्यं गर्भयुक्तो यतो मुनिः

Sea según la doctrina de Vāmadeva o según la opinión de Śaunaka y de los demás sabios, en este asunto se tiene por principal lo Vāmadevya, pues el muni está vinculado al «garbha», el seno interior, fuente sutil donde madura la realización.

Verse 55

होमशेषं समाप्याथ हुनेत् । ततोग्निमात्मन्यारोप्य प्रातस्सन्ध्यमुपास्य च

Tras concluir lo que resta del homa, debe ofrecer la oblación final. Luego, habiendo colocado interiormente el fuego sagrado en su propio ser, debe también realizar la adoración matutina de la Sandhyā.

Verse 56

सवितर्युदिते पश्चात्सावित्रीं प्राविशेत्क्रमात् । एषणानां त्रयं त्यक्त्वा प्रेषमुच्चार्य च क्रमात्

Después de que el Sol haya salido, debe, en el debido orden, entrar en la recitación de la Sāvitrī (Gāyatrī). Abandonando las tres ansias mundanas, debe también pronunciar el preṣa, la correcta indicación ritual, según la secuencia prescrita.

Verse 57

शिखोपवीते संत्यज्य कटिसूत्रादिकं ततः । विसृज्य प्राङ्मुखो गच्छेदुत्तराशामुखोपि वा

Después de desechar la coleta ritual (śikhā) y el cordón sagrado (yajñopavīta), y luego abandonar también el cordón de la cintura y las señales afines, debe avanzar—mirando al oriente, o bien mirando hacia el norte—para la observancia śaiva prescrita.

Verse 58

गृह्णीयाद्दण्डकौपीनाद्युचितं लोकवर्तने । विरक्तश्चेन गृह्णीयाल्लोकवृत्तिविचारणे

Para moverse entre la gente, puede aceptarse lo que sea apropiado—como un bastón (daṇḍa) y un taparrabo (kaupīna). Pero si hay verdadero desapego, no debe aceptarse ni siquiera eso, tras ponderar con cuidado las convenciones del mundo.

Verse 59

गुरोः समीपं गत्वाथ दण्डवत्प्रणमेत्त्रयम् । समुत्थाय ततस्तिष्ठेद्गुरुपादसमीपतः

Habiéndose acercado al Gurú, debe postrarse por completo como un bastón (daṇḍavat) tres veces. Luego, al incorporarse, debe permanecer de pie cerca de los pies del Gurú.

Verse 60

ततो गुरुः समादाय विरजानलजं शितम् । भस्म तेनैव तं शिष्यं समुद्धृत्य यथाविधि

Entonces el Gurú tomó la fresca ceniza sagrada (bhasma), nacida del fuego puro (virajā), y con esa misma ceniza consagró y elevó debidamente al discípulo conforme al rito prescrito.

Verse 61

अग्निरित्यादिभिर्मन्त्रैस्त्रिपुण्ड्रं धारयेत्ततः । हृत्पंकजे समासीनं मां त्वया सह चिन्तयेत्

Luego, recitando los mantras que comienzan con «Agni…», debe aplicarse el Tripuṇḍra con ceniza sagrada. Después, debe meditar en Mí, sentado en el loto del corazón, junto contigo, la Divina Consorte.

Verse 62

हस्तं निधाय शिरसि शिष्यस्य प्रीतमानसः । ऋष्यादिसहितं तस्य दक्षकर्णे समुच्चरेत्

Con el corazón complacido, el maestro, poniendo su mano sobre la cabeza del discípulo, debe recitar suavemente en el oído derecho de éste el mantra, junto con su ṛṣi y los demás preliminares (como el metro y la deidad regente).

Verse 63

प्रणवं त्रिःप्रकारं तु ततस्तस्यार्थमादिशेत् । षड्विधार्थं परिज्ञानसहितं गुरुसत्तमः

Luego, el Guru excelso debe enseñar el Praṇava (Om) en su triple forma, y después explicar su significado, junto con la clara realización de su sentido séxtuple, para que el discípulo lo comprenda de verdad.

Verse 64

द्विषट्प्रकारं स गुरुं प्रणम्य भुवि दण्डवत् । तदधीनो भवेन्नित्यं वेदान्तं सम्यगभ्यसेत्

Habiéndose postrado ante el Guru de la manera duodécuple—tendido en la tierra como un bastón (daṇḍavat)—uno debe permanecer siempre bajo su guía y estudiar diligentemente el Vedānta del modo correcto.

Verse 65

मामेव चिंतयेन्नित्यं परमात्मानमात्मनि । विशुद्धे निर्विकारे वै ब्रह्मसाक्षिणमव्ययम्

Debe uno meditar sin cesar sólo en Mí—el Ser Supremo—en el propio Ser: la Realidad perfectamente pura, verdaderamente inmutable e imperecedera, el Testigo del Brahman.

Verse 66

शमादिधर्मनिरतो वेदान्तज्ञानपारगः । अत्राधिकारी स प्रोक्तो यतिर्विगतमत्सरः

Quien se entrega a las virtudes que comienzan con śama (serenidad interior), ha llegado a la otra orilla del conocimiento del Vedānta, y es un yati (renunciante) libre de envidia—ése es declarado aquí como el aspirante cualificado (adhikārī).

Verse 67

हृत्पुण्डरीकं विरजं विशोकं विशदम्परम् । अष्टपत्रं केशराढ्यं कर्णिकोपरि शो भितम्

Debe contemplar el loto en el corazón—sin mancha, sin aflicción, supremamente puro—un loto de ocho pétalos, rico en filamentos, embellecido por su pericarpio central resplandeciente.

Verse 68

आधारशक्तिमारभ्य त्रितत्वांतमयं पदम् । विचिन्त्य मध्यतस्तस्य दहरं व्योम भावयेत्

Comenzando por la Ādhāra-Śakti y contemplando la morada que culmina en los tres tattvas, debe luego indagar su centro y meditar en el sutil espacio interior—el cielo ‘dahara’—que allí reside.

Verse 69

ओमित्येकाक्षरं ब्रह्म व्याहरन्मां त्वया सह । चिंतयेन्मध्यतस्तस्य नित्यमुद्युक्तमानसः

Pronunciando el Brahman de una sola sílaba, “Om”, con devoción hacia Mí, debe meditar constantemente—con la mente siempre atenta—en Mí, que moro en el mismo centro de ese sonido sagrado.

Verse 70

एवंविधोपासकस्य मल्लोकगतिमेव च । मत्तो विज्ञानमासाद्य मत्सायुज्यफलं प्रिये

Oh amada, un devoto que adora de tal modo alcanza la entrada en Mi propio mundo; y, al recibir de Mí el verdadero conocimiento liberador, obtiene el fruto del sāyujya: la unión conmigo.