
कुम्भकर्णोपदेशः — Kumbhakarna’s Counsel and War-Boast to Ravana
युद्धकाण्ड
En el Sarga 63 se desarrolla una escena decisiva de consejo dentro de Laṅkā. Al oír el lamento de Rāvaṇa, Kumbhakarṇa responde primero con risa burlona, pero luego se vuelve hacia un discurso formal de nīti: el rey debe discernir lo mejor entre las opciones de política y actuar con ministros, atendiendo al momento oportuno y a las consecuencias. Expone los métodos clásicos—conciliación (sāntva), donativo (dāna), división o disensión (bheda) y fuerza valerosa (vikrama)—que han de aplicarse por separado o combinados según el kāla, buscando dharma, artha y kāma en un orden equilibrado. Advierte contra consejeros ignorantes y insolentes, y contra ministros que se confabulan con el enemigo; por ello, durante la deliberación debe examinarse la conducta. Herido por la amonestación, Rāvaṇa rechaza la retrospección y exige un consejo inmediato y ejecutable. Kumbhakarṇa suaviza el tono, le asegura protección y se ofrece como instrumento decisivo de la guerra, elevando votos hiperbólicos: destruirá a Rāma, Lakṣmaṇa, Sugrīva y Hanumān, e incluso desafiará a las deidades. Así, el capítulo contrapone la sobriedad del arte de gobernar con la bravata performativa que se transforma en retórica de movilización en vísperas de la batalla.
Verse 1
तस्यराक्षसराजस्यनिशम्यपरिदेवितम् ।कुम्भकर्णोबभाषेदंवचनंप्रजहास च ।।6.63.1।।
Al oír el lamento del rey de los rākṣasas, Kumbhakarṇa respondió con estas palabras, y también se echó a reír.
Verse 2
दृष्टोदोषोहियोऽस्माभिःपुरामन्त्रन्वििर्णये ।हितेष्वनभियुक्तेनसोऽयमासादितस्त्वया ।।6.63.2।।
La calamidad que yo había previsto antaño, al decidir en consejo—porque no te apoyaste debidamente en tus bienhechores—ha venido ahora sobre ti.
Verse 3
शीघ्रंखल्वभ्युपेतंत्वांफलंपापस्यकर्मणः ।निरयेष्वेवपतनंयथादुष्कृतकर्मणः ।।6.63.3।।
En verdad, con presteza ha caído sobre ti el fruto de tu acción pecaminosa; así como quienes obran el mal se precipitan de cabeza a los reinos del infierno.
Verse 4
प्रथमंवैमहाराजकृत्यमेतदचिन्तितम् ।केवलंवीर्यदर्पेणनानुबन्धोविचिन्तितः ।।6.63.4।।
Al principio, oh gran rey, esta acción se emprendió sin reflexión; por puro orgullo de la fuerza, no se consideraron sus consecuencias.
Verse 5
यःपश्चातूर्वकार्याणिकुर्यादैश्वर्यमास्थितः ।पूर्वंचोत्तरकार्याणि न स वेदनयानया ।।6.63.5।।
Quien, apoyado en la prosperidad y el poder, pospone los deberes que deben hacerse primero y luego atiende lo posterior, ése no comprende la recta política ni su contrario (el camino justo y el errado).
Verse 6
देशकालविहीनानिकर्माणिविपरीतवत् ।क्रियमाणानिदुष्यन्तिहवींष्यप्रयतेष्विव ।।6.63.6।।
Las acciones realizadas sin atender al lugar y al tiempo se vuelven funestas; hechas así, quedan sin fruto, como las oblaciones ofrecidas sin la debida consagración.
Verse 7
त्रयाणांपञ्चधायोगंकर्मणांयःप्रपश्यति ।सचिवैस्समयंकृत्वा स सभ्येवर्ततेपथि ।।6.63.7।।
Quien prevé cómo debe aplicarse la política en sus tres modos y en sus cinco consideraciones, y actúa en el momento oportuno tras consultar con los ministros, avanza por el camino recto en la asamblea real.
Verse 8
यथागमं च योराजासमयंविचिकीर्षति ।बुध्यतेसचिवान्बध्यासुहृदश्चानुपश्यति ।।6.63.8।।
Aquel rey que, conforme a la tradición justa, procura actuar en el momento debido, que con discernimiento comprende a sus ministros y mantiene a la vista a sus amigos leales, ése conoce verdaderamente lo que debe hacerse.
Verse 9
धर्ममर्थं च कामं च सर्वान्वारक्षसांपते ।भजतेपुरुषःकालेत्रीणिद्वन्द्वानिवापुनः ।।6.63.9।।
Oh señor de los rākṣasas, el hombre debe cultivar el dharma, el artha y el kāma: ya sea todos a la vez, o al menos en pares bien equilibrados, cada uno en su tiempo debido.
Verse 10
त्रिषुचैतेषुयच्छ्रेष्ठंश्रुत्वातन्नावबुध्यते ।राजावाराजमात्रोवाव्यर्थंतस्यबहुश्रुतम् ।।6.63.10।।
Entre estas tres cosas, si un rey—o incluso quien merezca llamarse rey—oye lo mejor y no lo comprende, vana es toda su mucha erudición.
Verse 11
उपप्रदानंसान्त्वं च भेदंकाले च विक्रमम् ।योगं च रक्षसांश्रेष्ठतावुभौ च नयानयौ ।।6.63.11।।कालेधर्मार्थकामान्यस्सम्मन्त्ऱ्यसचिवैःसह ।निषेवेतात्मवान्लोके न स व्यसनमाप्नुयात् ।।6.63.12।।
Oh el mejor de los rākṣasas: conceder, apaciguar, sembrar división y, cuando el tiempo lo exige, emplear la fuerza valerosa; y también su debida combinación: he ahí la política y su contrario, rectos o torcidos según se apliquen.
Verse 12
उपप्रदानंसान्त्वं च भेदंकाले च विक्रमम् ।योगं च रक्षसांश्रेष्ठतावुभौ च नयानयौ ।।6.63.11।।कालेधर्मार्थकामान्यस्सम्मन्त्ऱ्यसचिवैःसह ।निषेवेतात्मवान्लोके न स व्यसनमाप्नुयात् ।।6.63.12।।
Aquel que, dueño de sí, delibera con sus ministros y, en su debido tiempo, sigue el dharma, el artha y el kāma, ese hombre no cae en desgracia en este mundo.
Verse 13
हितानुबन्धमालोच्यकार्यात्कार्यमिहात्मनः ।राजासहार्थतत्त्वज्ञैस्सचिवैर्बुस्सहिजीवति ।।6.63.13।।
El rey que, considerando las consecuencias benéficas a largo plazo, decide cada acción como debe hacerse—junto con ministros conocedores de la realidad—vive sostenido por su consejo y su inteligencia.
Verse 14
अनभिज्ञायशास्त्रार्थान् पुरुषाःपशुबुद्धयः ।प्रागल्भ्याद्वक्तुमिच्छन्तिमन्त्रेष्वभ्यन्तरीकृताः ।।6.63.14।।
Hombres de entendimiento animal, ignorantes del sentido de los śāstras, cuando son admitidos en los consejos, desean hablar por mera presunción.
Verse 15
अशास्त्रविदुषांतेषां न कार्यमभिहितंवचः ।अर्थशास्त्रानभिज्ञानांविपुलांश्रियमिच्छताम् ।।6.63.15।।
No debe ponerse en obra el consejo de quienes no conocen los śāstras, y menos aún el de los ignorantes del arthaśāstra que, sin embargo, ansían una vasta prosperidad.
Verse 16
अहितं च हिताकारंधार्ष्ट्याज्जल्पन्तियेनराः ।अवेक्ष्यमन्त्रबाह्यास्तेकर्तव्याःकृत्यदूषणा:।। 6.63.16।।
Aquellos hombres que, con desvergüenza, parlotean lo dañino disfrazándolo de provecho—tras debida consideración—deben ser mantenidos fuera del consejo, pues corrompen la empresa.
Verse 17
विनाशयन्तोभर्तारंसहिताश्शत्रुभिर्बुधैः ।विपरीतानिकृत्यानिकारयन्तीहमन्त्रिणः ।।6.63.17।।
Aquí, ciertos ministros, deseosos de arruinar a su señor, se confabulan con enemigos prudentes y lo inducen a emprender acciones totalmente torcidas.
Verse 18
तान्भर्तामित्रसङ्काशानमित्रान्मन्त्रनिर्णये ।व्यवहारेणजानीयात्सचिवानुपसम्हितान् ।।6.63.18।।
Un rey debe reconocer, en el consejo y la decisión, a aquellos ministros que parecen amigos pero son enemigos—atraídos al círculo del adversario—observando su conducta.
Verse 19
चपलस्येहकृत्यानिसहसानुप्रधावतः ।छिद्रमन्येप्रपद्यन्तेक्रौञ्चस्य ख मिवद्विजाः ।।6.63.19।।
Cuando el gobernante es voluble y se precipita temerariamente en las acciones, otros se apoderan de sus resquicios y flaquezas, como las aves hallan aberturas en el cielo en torno al monte Krauñca.
Verse 20
योहिशत्रुमवज्ञायनात्मानमभिरक्षति ।अवाप्नोतिहिसोऽनर्थान् स्थानाच्चव्यवरोप्यते ।।6.63.20।।
Quien, despreciando al enemigo, no se guarda a sí mismo, ciertamente cae en desgracias y aun es derribado de su puesto.
Verse 21
यदुक्तमिहतेपूर्वंक्रियतामनुजेन च ।तदेवनोहितंवाक्यंयदिच्छसि च तत्कुरु ।।6.63.21।।
Cumple lo que antes te dijo tu hermano menor; sólo ese consejo es para nuestro bien. Pero, si así lo deseas, hazlo como quieras.
Verse 22
तत्तुश्रुत्वादशग्रीवःकुम्भकर्णस्यभाषितम् ।भ्रुकुटिंचैवसञ्चक्रेक्रुद्धश्चैनमभाषत ।।6.63.22।।
Al oír las palabras de Kumbhakarṇa, Daśagrīva frunció el ceño; airado, le habló.
Verse 23
मान्योगुरुवारिचार्यःकिमांत्वमनुशाससि ।किमेवंवाक्छ्रमंकृत्वाकालेयुक्तंविधीयताम् ।।6.63.23।।
«Eres digno de honra, como un padre o un maestro; ¿por qué me amonestas así? ¿Por qué hacer alarde de destreza verbal? Hágase lo que conviene en este momento.»
Verse 24
विभ्रमाच्चित्तमोहाद्वाबलवीर्याश्रयेणवा ।नाभिपन्नमिदानींयद्व्यर्थातस्यपुनःकथाः ।।6.63.24।।
«Sea por extravío, por confusión de la mente o por confiar en mi fuerza y valor, lo ya hecho no puede deshacerse ahora; volver a hablar de ello es inútil.»
Verse 25
अस्मिन्कालेतुयद्युक्तंतदिदानींविधीयताम् ।गतंतुनानुशोचन्तिगतंतुगतमेवहि ।।6.63.25।।
En este momento, hágase ahora lo que es debido. No se debe lamentar lo pasado, pues lo pasado, en verdad, ya se ha ido.
Verse 26
ममापनयजंदोषंविक्रमेणसमीकुरु ।यदिखल्वस्तिमेस्नेहोविक्रमंवाऽवगच्छसि ।।6.63.26।।यदिवकार्यंमेतत्तेहृदिकार्यतमंमतम् ।
Repara, con tu valor, la falta que por mí ha surgido. Si en verdad me tienes afecto—o si reconoces tu propia fuerza—haz lo que en tu corazón juzgues como lo más necesario para mi causa.
Verse 27
स सुहृद्योविपन्नार्थंदीनमभ्यवपद्यते ।।6.63.27।।स बन्धुर्योऽपनीतेषुसाहाय्यायोपकल्पते ।
Verdadero amigo es quien permanece junto al hombre cuando su fortuna se derrumba y él cae en la aflicción; y verdadero pariente es quien está dispuesto a ayudar aun cuando uno se haya apartado de la recta conducta.
Verse 28
तमथैवंब्रुवाणंतुवचनंधीरदारुणम् ।।6.63.28।।रुष्टोऽयमितिविज्ञायशनैश्श्लक्षणमुवाच ह ।
Al verlo hablar con palabras tan graves y duras, y comprendiendo que estaba airado, Kumbhakarṇa le respondió despacio, con tono suave y amable.
Verse 29
अतीवहिसमालक्ष्यभ्रातरंक्षुभितेन्द्रियम् ।।6.63.29।।कुम्भकर्णश्शनैर्वाक्यंबभाषेपरिसान्त्वयन् ।
Al notar que los sentidos de su hermano estaban profundamente alterados, Kumbhakarṇa, deseando calmarlo, le habló con suavidad y sin prisa.
Verse 30
शृणुराजन्नवहितोममवाक्यमरिन्दम ।।6.63.30।।अलंराक्षसराजेन्द्र सन्तापमुपपद्यते ।रोषं च सम्परित्यज्यस्वस्थोभवितुमर्हसि ।।6.63.31।।
Escucha, oh rey, con atención mis palabras, oh domador de enemigos. Basta ya de este pesar, oh señor de los rākṣasas; dejando también la ira, debes recobrar la serenidad y volver a ser tú mismo.
Verse 31
शृणुराजन्नवहितोममवाक्यमरिन्दम ।।6.63.30।।अलंराक्षसराजेन्द्र सन्तापमुपपद्यते ।रोषं च सम्परित्यज्यस्वस्थोभवितुमर्हसि ।।6.63.31।।
Mientras yo viva, oh rey, no debes cargar esto en tu mente. Yo destruiré a aquel por cuya causa padeces.
Verse 32
नैतन्मनसिकर्तव्यंमयिजीवतिपार्थिव ।तमहंनाशयिष्यामियत्कृतेपरितप्यते ।।6.63.32।।
Mientras yo viva, oh rey, no debes cargar esto en tu mente. Yo destruiré a aquel por cuya causa padeces.
Verse 33
अवश्यंतुहितंवाच्यंसर्वावस्थांतवमया ।बन्धुभावादभिहितंभ्रातृस्नेहाच्छपार्थिव ।।6.63.33।।
Sin embargo, debo decirte lo que te es beneficioso en toda circunstancia, oh rey; lo digo por vínculo de parentesco y por afecto fraternal.
Verse 34
सदृशंयत्तुकालेऽस्मिन् कर्तुंस्निग्धेनबन्धुना ।शत्रूणांकदनंपश्यक्रियमाणंमयारणे ।।6.63.34।।
En un momento así, mira lo que es propio de un pariente afectuoso: en la batalla verás cómo yo llevo a cabo la destrucción de los enemigos.
Verse 35
अद्यपश्यमहाबाहो मयासमरमूर्धनि ।हतेरामेसहभ्रात्राद्रवन्तींहरिवाहिनीम् ।।6.63.35।।
Mira hoy, oh de poderosos brazos: en la misma cumbre del combate, cuando yo haya dado muerte a Rāma junto con su hermano, verás huir al ejército de los vānaras.
Verse 36
अद्यरामस्यतद्दृष्टवामयानीतंरणाच्छिरः ।सुखीभवमहाबाहो सीताभवतुदुःखिता ।।6.63.36।।
Hoy, cuando me veas traer del campo de batalla la cabeza de Rāma, alégrate, oh de poderosos brazos; que Sītā quede sumida en el dolor.
Verse 37
अद्यरामस्यपश्यन्तुनिधनंसुमहत्प्रियम् ।लङ्कायांराक्षसाःसर्वेयेतेनिहतबान्धवाः ।।6.63.37।।
Que hoy todos los Rākṣasas en Laṅkā—aquellos cuyos parientes han sido muertos—contemplen la muerte de Rāma, visión que acogerán con gran agrado.
Verse 38
अद्यशोकपरीतानांस्वबन्धुवधकारणात् ।शत्रोर्युधिविनाशेनकरोम्यस्रप्रमार्जनम् ।।6.63.38।।
Hoy, al destruir al enemigo en la batalla, enjugaré las lágrimas de quienes están abrumados por el dolor a causa de la muerte de sus propios parientes.
Verse 39
अद्यपर्वतसङ्काशंससूर्यमिवतोयदम् ।विकीर्णंपश्यसमरेसुग्रीवंप्लवगोत्तम ।।6.63.39।।
Hoy, contempla hoy en la batalla a Sugrīva, el más excelso de los monos, disperso y abatido, como una nube del tamaño de una montaña iluminada por el sol.
Verse 40
कथं च राक्षसैरेभिर्मया च परिरक्षितः ।जिघांसुभिर्दाशरथिं वध्यसे त्वमिहानघ ।।6.63.40।।
¿Cómo podrías ser muerto aquí, oh intachable, estando protegido por estos Rākṣasas y por mí, mientras estamos resueltos a dar muerte a Dāśarathi, Rāma?
Verse 41
मांनिहत्यकिलत्वांहिनिहनिष्यतिराघवः ।नाहमात्मनिसन्तापंगच्छेयंराक्षसाधिप ।।6.63.41।।
Dicen que Rāghava te matará sólo después de matarme a mí; por eso, oh señor de los Rākṣasas, no dejaré que el pesar se apodere de mi corazón.
Verse 42
कामंवतिदानीमपिमांव्यादिशत्वंपरन्तप ।न परःप्रेषणीयस्तेयुद्धायातुलविक्रम ।।6.63.42।।
Si lo deseas, ordéname incluso ahora, oh abrasador de enemigos; para tu guerra no debe buscarse a ningún otro, oh de valor incomparable.
Verse 43
अहमुत्सादयिष्यामिशत्रूंस्तवमहाबल: ।यदिशक्रोयदियमोयदिपावकमारुतौ ।।6.63.43।।तानहंयोधयिष्यामिकुबेरवरुणावपि ।
Yo, poderoso en fuerza, aplastaré a tus enemigos—aunque fueran Śakra (Indra), o Yama, o Agni y Vāyu; también combatiré a Kubera y a Varuṇa.
Verse 44
गिरिमात्रशरीरस्यशितशूलधरस्यमे ।।6.63.44।।नर्दतस्तीक्षणदंष्ट्रस्यबिभीयाच्चपुरन्दरः ।
Aun Purandara (Indra) me temería—de cuerpo como montaña, portando una lanza afilada—y huiría ante mi rugido, de fauces de colmillos agudos.
Verse 45
अथवात्यक्तशस्त्रस्यमृद्नतस्तरसारिपून् ।।6.63.45।।न मेप्रतिमुखेस्थातुंकश्चित् शक्तोजिजीविषुः ।
O bien, arrojando las armas, aplastaré a los enemigos con pura fuerza; nadie que aún desee vivir podrá mantenerse frente a mí.
Verse 46
नैवशक्त्या न गदयानासिनानिशितैश्शरैः ।।6.63.46।।हस्ताभ्यामेवसम्रब्दोहनिष्याम्यपिवज्रिणम् ।
No con lanza, ni con maza, ni con espada, ni con flechas agudas: enfurecido, con mis manos desnudas abatiré incluso a Vajrin (Indra).
Verse 47
यदिमेमुष्टिवेगं स राघवोऽद्यसहिष्यते ।।6.63.47।।ततःपाश्यन्तिबाणौघारुधिरंराघवस्यतु ।
Si Rāghava puede soportar hoy el ímpetu de mis puños, entonces veréis lluvias de flechas—y también la sangre de Rāghava.
Verse 48
चिन्तयाबाध्यसेराजन्किमर्थंमयितिष्ठति ।।6.63.48।।सोऽहंशत्रुविनाशाय तव निर्यातुमुद्यतः ।
Oh rey, ¿por qué te afliges con preocupaciones mientras yo estoy aquí? Estoy listo para salir y destruir a tu enemigo.
Verse 49
मुञ्चरामाद्भयंराज न्हनिष्यामीहसम्युगे ।।6.63.49।।राघवंलक्ष्मणंचैवसुग्रीवं च महाबलम् ।हनूमन्तं च रक्षोघ्नंलङ्कायेनप्रदीपिता ।।6.63.50।।
Desecha tu temor a Rāma, oh rey; aquí, en la batalla, daré muerte a Rāghava y a Lakṣmaṇa, y también al poderoso Sugrīva, y a Hanūmān, el matador de rākṣasas que incendió Laṅkā.
Verse 50
मुञ्चरामाद्भयंराज न्हनिष्यामीहसम्युगे ।।6.63.49।।राघवंलक्ष्मणंचैवसुग्रीवं च महाबलम् ।हनूमन्तं च रक्षोघ्नंलङ्कायेनप्रदीपिता ।।6.63.50।।
Desecha tu temor a Rāma, oh rey; aquí, en la batalla, daré muerte a Rāghava y a Lakṣmaṇa, y también al poderoso Sugrīva, y a Hanūmān, el matador de rākṣasas que incendió Laṅkā.
Verse 51
हरींश्चापिहनियिष्यामिसंयुगेसमवास्थिवान् ।असाधारणमिच्छामिनदातुंमहद्यशः ।।6.63.51।।
Firme en la batalla, mataré incluso a las huestes de los Vānara. No deseo dejarte sin una gloria extraordinaria y grandiosa.
Verse 52
तदिचेन्द्राद्भयं राजन्यदि चापिस्वयम्भुवः ।ततोऽहंनाशयिष्यामिनैशंतमइवांशुमान् ।।6.63.52।।अपिदेवाश्शयिष्यन्तेक्रुद्धेमयिमहीतले ।
Si temes incluso a Indra, oh rey, o aun al Autoengendrado, Brahmā, yo destruiré ese temor como el sol disipa la oscuridad de la noche. Cuando yo me irrite, hasta los dioses yacerán caídos sobre la tierra.
Verse 53
यमं च शमयिष्यामिभक्षयिष्यामिपावकम् ।।6.63.53।।आदित्यंपातयिष्यामिसनक्षत्रंमहीतले ।
Someteré a Yama; devoraré al Fuego; y haré caer al Sol, junto con las estrellas, sobre la tierra.
Verse 54
शतक्रतुंवधिष्यामिपास्यामिवरुणालयम् ।।6.63.54।।पर्वतांश्चूर्णयिष्यामिदारयिष्यामिमेदिनीम् ।
«Mataré a Śatakratu (Indra); beberé el océano, morada de Varuṇa; pulverizaré las montañas y partiré la tierra misma.»
Verse 55
दीर्घकालंप्रसुप्तस्यकुम्भकर्णस्यविक्रमम् ।।6.63.55।।अद्यपश्यन्तुभूतानिभक्ष्यमाणानिसर्वशः ।नन्विदंत्रिदिवंसर्वमाहारस्य न पूर्यते ।।6.63.56।।
«Que todos los seres contemplen hoy el poder de Kumbhakarṇa, que ha dormido largo tiempo; hoy, por doquier, los seres serán devorados.»
Verse 56
दीर्घकालंप्रसुप्तस्यकुम्भकर्णस्यविक्रमम् ।।6.63.55।।अद्यपश्यन्तुभूतानिभक्ष्यमाणानिसर्वशः ।नन्विदंत्रिदिवंसर्वमाहारस्य न पूर्यते ।।6.63.56।।
«En verdad, ni siquiera los tres mundos juntos bastarían para saciar mi hambre como alimento.»
Verse 57
वधेनतेदाशरथेःसुखार्हंसुखंसमाहर्तुमहंव्रजामि ।निहत्यरामंसहलक्ष्मणेनखादामिन्हरियूथमुख्यान् ।।6.63.57।।
«Al dar muerte a Rāma, hijo de Daśaratha, voy a procurarte la dicha que juzgas merecer. Tras abatir a Rāma junto con Lakṣmaṇa, devoraré a los principales jefes de las huestes de los Vānara.»
Verse 58
Oh rey, estate en paz. Bebe hoy el vino vāruṇī; desecha tu aflicción febril y ocúpate de tus deberes. Pues hoy, enviado por mí, Rāma irá al reino de Yama, y por largo tiempo Sītā quedará bajo tu dominio.
The dilemma is governance under crisis: whether a ruler should accept corrective counsel and re-align policy (through consultation, timing, and measured strategy) or reject advice and substitute immediate action with pride-driven force.
Effective kingship requires discerning counsel, competent advisers, and time-sensitive application of policy tools; ignoring well-wishers and empowering unqualified or compromised ministers converts strength into vulnerability and accelerates political ruin.
Laṅkā is the deliberative setting; the Krauncha mountain appears as a simile for how enemies exploit ‘gaps’ in an unsteady ruler’s conduct; the ocean (Varuṇālaya) and cosmic deities function as cultural-religious reference points within Kumbhakarṇa’s war-boast.
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