Ramayana Yuddha Kanda Sarga 14
Yuddha KandaSarga 1422 Verses

Sarga 14

विभीषणोपदेशः (Vibhīṣaṇa’s Counsel to Rāvaṇa and the Rākṣasa Court)

युद्धकाण्ड

En el Sarga 14, la corte de Laṅkā se convierte en un debate sobre lo posible, lo justo y el arte de gobernar, cuando la ruina militar se aproxima. Tras oír la postura de Rāvaṇa y los bramidos de Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa ofrece un consejo guiado por la nīti: el propósito de oponerse a Rāma es irrealizable, y una intención adharma no puede producir un éxito “semejante al svarga”. Con analogías —como que quien no sabe nadar no cruza el océano— y con una comparación de fuerzas, subraya la potencia de Rāma, centrada en el dharma, y su supremacía en el campo de batalla. Vibhīṣaṇa insiste en devolver de inmediato a Sītā a Rāma, antes de que los jefes de Laṅkā sean decapitados por flechas como rayos. Prahasta replica con bravura, negando temor a dioses o a cualquier ser; Vibhīṣaṇa responde con advertencias más severas, enumerando campeones rākṣasa incapaces de resistir a Rāghava. El discurso pasa luego a la patología política: Rāvaṇa aparece dominado por vicios e impulsos, “enredado por una serpiente de mil capuchas”, metáfora de una atadura creada por él mismo. El capítulo concluye con una máxima ministerial: el consejo prudente debe sopesar la fuerza del enemigo, la propia capacidad y el porvenir del reino —crecimiento o declive—, buscando únicamente el bienestar del rey.

Shlokas

Verse 1

निशाचरेन्द्रस्यनिशम्यवाक्यंसकुम्भकर्णस्यचगर्जितानि ।विभीषणोराक्षसराजमुख्यमुवाचवाक्यंहितमर्थयुक्तम् ।।।।

Al oír las palabras del señor de los noctámbulos y los rugidos de Kumbhakarṇa, Vibhīṣaṇa se dirigió al principal de los reyes rākṣasas con un discurso benéfico y lleno de sentido.

Verse 2

न्तरभोगराशिश्चिन्ताविषस्सुस्मिततीक्ष्णदंष्ट्रः ।पञ्चाङ्गुलीपञ्चशिरोऽतिकायस्सीतामहाहिस्तवकेनराजन् ।।।।

Oh rey, ¿por qué escogiste a Sītā, como a una gran serpiente: con anillos ceñidos al pecho, con la aflicción por veneno, con colmillos agudos ocultos tras una dulce sonrisa, y con cinco “cabezas” en la forma de sus cinco dedos?

Verse 3

यावन्नलङ्कांसमभिद्रवन्तिवलीमुखाःपर्वतकूटमात्राः ।दष्ट्रायुधाश्चैवनखायुधाश्चप्रदीयतांदाशरथायमैथिली ।।।।

Antes de que las huestes de monos—tan grandes como cumbres de montaña, armadas con colmillos y con garras—se abalancen sobre Laṅkā, sea devuelta Maithilī a Rāma, hijo de Daśaratha.

Verse 4

यावन्नगृह्णन्तिशिरांसिबाणारामेरिताराक्षसपुङ्गवानाम् ।वज्रोपमावायुसमानवेगाःप्रदीयतांदाशरथायमैथिली ।।।।

Antes de que las flechas de Rāma—semejantes al rayo e impetuosas como el viento—empiecen a arrebatar las cabezas de los más excelsos rākṣasas, sea entregada Maithilī a Rāma, hijo de Daśaratha.

Verse 5

नकुम्भकर्णेन्द्रजितौचराजंस्तथामहापार्श्वमहोदरौवा ।निकुम्भकुम्भौचतथाऽतिकायःस्थातुंनशक्तायुधिराघवस्य ।।।।

Oh rey, ni Kumbhakarṇa ni Indrajit, ni Mahāpārśva ni Mahodara, ni Nikumbha, ni Kumbha, ni Atikāya podrán mantenerse en pie frente a Rāghava en la batalla.

Verse 6

जीवंस्तुरामस्यनमोक्ष्यसेत्वंगुप्तस्सवित्राप्यथवामरुद्भि: ।नवासवस्याङ्कगतोनमृत्योर्नभोनपाताळमनुप्रविष्टः ।।।।

No escaparás con vida de Rāma, aunque te guarden el Sol o los Maruts; ni aun sentado en el regazo de Indra o de la Muerte, ni entrando en el cielo o hundiéndote en el inframundo.

Verse 7

निशम्यवाक्यंतुविभीषणस्यततःप्रहस्तोवचनंबभाषे ।ननोभयंविद्मनदैवतेभ्योनदानवेभ्योऽप्यथवाकुतश्चित् ।।।।

Al oír las palabras de Vibhīṣaṇa, Prahasta habló: «No conocemos el miedo: ni a los dioses, ni siquiera a los dānavas, ni a nadie en absoluto».

Verse 8

नयक्षगन्धर्वमहोरगेभ्योभयंनसंख्येपतगोरगेभ्यः ।कथंनुरामाद्भविताभयंनोनरेन्द्रपुत्रात्समरेकदाचित् ।।।।

No tememos a los yakṣas, a los gandharvas ni a las grandes serpientes en batalla; ni a las aves ni a los reptiles. ¿Cómo, pues, habríamos de temer a Rāma, hijo del rey, en la guerra?

Verse 9

प्रहस्तवाक्यंत्वहितंनिशम्यविभीषणोराजहितानुकाङ्क्षी ।ततोमहार्थंवचनंबभाषेधर्मार्थकामेषुनिविष्टबुद्धि:।। ।।

Al escuchar las palabras dañinas de Prahasta, Vibhīṣaṇa—deseoso del verdadero bien del rey y con la mente asentada en dharma, artha y kāma—pronunció entonces una respuesta de gran peso.

Verse 10

प्रहस्त: राजाचमहोदरश्चत्वंकुम्भकर्णश्चयथाऽर्थजातम् ।ब्रवीतरामंप्रतितन्नशक्यंयथागतिस्स्वर्गमधर्मबुद्धेः ।।।।

Prahastha, el rey, Mahodara, tú y Kumbhakarṇa: cuanto traméis contra Rāma no puede cumplirse; así como quien tiene mente impía no alcanza el cielo.

Verse 11

वधस्तुरामस्यमयात्वयाचप्रहस्तसर्वैरपिराक्षसैर्वा ।कथंभवेदर्थविशारदस्यमहार्णवंतर्तुमिवाप्लवस्य ।।।।

Prahastha, ¿cómo podría ser posible matar a Rāma—por mí, por ti o aun por todos los Rākṣasas—si él es sabio y perspicaz en todo? Sería como si un no nadador intentara cruzar el vasto océano.

Verse 12

धर्मप्रधानस्यमहारथस्यइक्ष्वाकुवंशप्रभवस्यराज्ञः ।पुरोस्यदेवाश्चतथाविधस्यकृत्येषुशक्तस्यभवन्तिमूढा ।।।।

Ante ese rey—nacido en la estirpe de Ikṣvāku, gran guerrero de carro, para quien el dharma es lo primero y poderoso en las acciones decisivas—hasta los devas en otro tiempo quedaron confundidos. ¿Qué podríais, pues, lograr contra él?

Verse 13

तीक्ष्णानतायत्तवकङ्कपत्रादुरासदाराघवविप्रमुक्ताः ।भित्वाशरीरंप्रविशन्तिबाणाःप्रहस्ततेनैवविकत्थसेत्वम् ।।।।

Prahastha, las flechas agudas y mortíferas—emplumadas con plumas de kaṅka y disparadas por Rāghava—perforarán tu cuerpo y se hundirán en él. Sabiendo esto, ¿por qué te jactas?

Verse 14

भित्त्वानतावत्प्रविशन्तिकायंप्राणान्तिकास्तेऽशनितुल्यवेगाः ।शिताश्शराराघवविप्रमुक्ताःप्रहस्ततेनैवविकत्थसेत्वम् ।।।।

Prahastha, esas flechas afiladas que Rāghava dispara—que quitan la vida, veloces como un rayo—todavía no han rasgado tu cuerpo ni han penetrado en él. Precisamente por eso aún te jactas.

Verse 15

नरावणोनातिबलस्त्रिशीर्षोनकुम्भकर्णोऽस्यसुतोनिकुम्भः ।नचेन्द्रजिद्दाशरधिंप्रसोढुंत्वंवारणेशक्रसमंसमर्थ:।। ।।

Ni Rāvaṇa, ni el poderosísimo Triśīrṣa, ni Nikumbha, hijo de Kumbhakarṇa, ni siquiera Indrajit pueden resistir a Dāśarathi en batalla, él que es igual a Śakra. ¿Cómo, entonces, podrías tú?

Verse 16

देवान्तकोवापिनरान्तकोवातथातिकायोऽतिरथोमहात्मा ।आकम्पनश्चाद्रिसमानसारःस्थातुंनशक्तायुधिराघवस्य ।।।।

Sea Devāntaka o Narāntaka, o Atikāya, o el gran guerrero Atiratha, o incluso Ākampana, firme como una montaña: ninguno puede mantenerse ante Rāghava en batalla.

Verse 17

अयंचराजाव्यसनाभिभूतोमित्रैरमित्रप्रतिमैर्भवद्भि: ।अन्वास्यतेराक्षसनाशनार्थेतीक्ष्णःप्रकृत्याह्यसीक्षयकारी ।।।।

Y este rey—dominado por los vicios, áspero por naturaleza y obrando sin reflexión—es acompañado por vosotros como “amigos” semejantes a enemigos; así avanza hacia la ruina de los rākṣasas.

Verse 18

अनन्तभोगेनसहस्रमूर्थ्नानागेनभीमेनमहाबलेव ।बलात्परिक्षिप्तमिमंभवन्तोराजानमुत्क्षिप्यविमोचयन्तु ।।।।

Este rey está ahora fuertemente ceñido por una serpiente terrible, de gran poder, de mil cabezas y de infinitas espiras. Alzad al rey y libradlo por la fuerza de esa constricción.

Verse 19

यावद्धिकेशग्रहणातसुहृद्भि: समेत्यसर्वैःपरिपूर्णकामैः ।निगृह्यराजापरिरक्षितव्योभूतैर्यथाभीमबलैर्गृहीतः ।।।।

Por el tiempo que haga falta—aun tomándolo del cabello—reúnanse todos sus amigos bienintencionados, colmados de buen deseo, y contengan al rey para protegerlo, como se rescata a un hombre apresado por espíritus terribles y poderosos.

Verse 20

सुवारिणाराघवसागरेणप्रच्छाद्यमानस्तरसाभवद्भि: ।युक्तस्त्वयंतारयितुंसमेत्यकाकुत्स्थपातालमुखेपतन्सः ।।।।

Mientras es cubierto con presteza por el “océano de Rāghava”, como si cayera en la boca del Pātāla cuyo umbral es Kakutstha, es justo que os reunáis y lo hagáis cruzar a salvo, librándolo de ese destino funesto.

Verse 21

इदंपुरस्यास्यसराक्षसस्यराज्ञश्चपथ्यंससुहृज्जनस्य ।सम्यग्घिवाक्यंस्वमतंब्रवीमिनरेन्द्रपुत्रायददामपत्नीम् ।।।।

Éste es, declaro, un consejo saludable para esta ciudad de rākṣasas, para el rey y para todos sus bienhechores: mi parecer, bien meditado, es justo—que se devuelva la esposa al hijo del rey.

Verse 22

परस्यवीर्यंस्वबलंचबुध्वास्थानंक्षयंचैवतथैववृद्धिम् ।तथास्वपक्षेप्यनुमृश्यबुध्वावदेत् क्षमंस्वामिहितंसमन्त्री ।।।।

Un ministro, tras conocer el poder del enemigo y la propia fuerza—y también la situación, el declive y el crecimiento—y habiendo reflexionado igualmente sobre el propio bando, debe aconsejar a su señor lo que sea conveniente y verdaderamente beneficioso.

Frequently Asked Questions

The pivotal action is Vibhīṣaṇa’s insistence that Sītā must be returned to Rāma immediately for the welfare of Laṅkā and its people—framing restitution as the only ethically and strategically viable course against impending destruction.

The upadeśa is that power without deliberation is self-destructive: a minister must counsel by measuring enemy valour, one’s own strength, and the state’s rise or decline, and must prioritize the king’s true welfare over pride-driven escalation.

Laṅkā is the primary political setting, while ‘the great ocean’ and ‘pātāla (underworld)’ appear as instructive metaphors to convey impossibility and ruin; the approaching vānaras function as a cultural-military landmark of the siege context.

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