
कौसल्याविलापः — Kausalya’s Lament and Ethical Analogies on Kingship
अयोध्याकाण्ड
En este sarga, cuando Rama parte al bosque, Kausalya, consumida por un dolor abrasador, derrama ante el rey Dasaratha un torrente de palabras. Primero se pregunta cómo podrán Rama, Sita y Lakshmana soportar la vida silvestre: la delicadeza de Sita, habituada a los goces reales, la comida del bosque, el frío y el calor, y los peligros y rugidos que estremecen la espesura. Luego señala la decisión de Dasaratha como un acto sin compasión y afirma que sus seres queridos merecen dicha, no aflicción. Sugiere además que es imposible que Bharata renuncie al reino; por ello recurre a analogías: como en el śrāddha, cuando se alimenta primero a los propios parientes y sólo después se busca a los mejores brahmanes, y éstos no aceptan comer “al final”; como el tigre que no toma lo que otro ya ha arrebatado; como las ofrendas del yajña que no deben reutilizarse. Del mismo modo, un reino ya “gozado por otro” es indigno de ser aceptado. Con ello revela el honor y la firmeza de Rama en el dharma: no toleraría el deshonor y, airado, podría desgarrar hasta montañas; pero por reverencia al padre no se atreve a alzar la mano contra Dasaratha. Al final se expone la norma del deber femenino—apoyarse en esposo, hijo y parientes—y se manifiestan el sentimiento de abandono de Kausalya y su impulso hacia la autodestrucción.
Verse 1
वनं गते धर्मपरे रामे रमयतां वरे।कौसल्या रुदती स्वार्ता भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.61.1।।
Cuando Rāma, consagrado al dharma y el más excelso en alegrar a los demás, partió al bosque, Kauśalyā, llorando en amarga aflicción, dijo estas palabras a su esposo.
Verse 2
यद्यपि त्रिषु लोकेषु प्रथितं ते महद्यशः।सानुक्रोशो वदान्यश्च प्रियवादी च राघवः।।2.61.2।।
Aunque tu gran fama sea celebrada en los tres mundos—que tú, oh Rāghava, eres compasivo, generoso y de dulce palabra—
Verse 3
कथं नरवरश्रेष्ठ पुत्रौ तौ सह सीतया।दुःखितौ सुखसंवृद्धौ वने दुःखं सहिष्यतः।।2.61.3।।
Oh el mejor de los reyes, ¿cómo soportarán en el bosque el sufrimiento esos dos hijos tuyos, junto con Sītā, criados en la comodidad y ahora heridos por la pena?
Verse 4
सा नूनं तरुणी श्यामा सुकुमारी सुखोचिता।कथमुष्णं च शीतं च मैथिली प्रसहिष्यते।।2.61.4।।
Ella, sin duda, es joven, de tez morena, delicada y criada en el bienestar; ¿cómo podrá Maithilī soportar tanto el calor como el frío?
Verse 5
भुक्त्वाऽशनं विशालाक्षी सूपदं शान्वितं शुभम्।वन्यं नैवारमाहारं कथं सीतोपभोक्ष्यते।।2.61.5।।
Acostumbrada, la de grandes ojos, a manjares nobles con sopas y condimentos, ¿cómo comerá Sītā el alimento del bosque hecho de arroz silvestre?
Verse 6
गीतवादित्रनिर्घोषं श्रुत्वा शुभमनिन्दिता।कथं क्रव्यादसिंहानां शब्दं श्रोष्यत्यशोभनम्।।2.61.6।।
Acostumbrada al auspicioso estruendo de cantos e instrumentos, ¿cómo soportará la intachable Sītā oír los funestos rugidos de leones y otros devoradores de carne?
Verse 7
महेन्द्रध्वजसङ्काशः क्व नु शेते महाभुजः।भुजं परिघसङ्काशमुपधाय महाबलः।।2.61.7।।
¿Dónde duerme ahora aquel poderoso Rāma, de largos brazos, elevado como el estandarte de Indra, apoyando como almohada un brazo semejante a una barra de hierro?
Verse 8
पद्मवर्णं सुकेशान्तं पद्मनिश्श्वासमुत्तमम्।कदा द्रक्ष्यामि रामस्य वदनं पुष्करेक्षणम्।।2.61.8।।
¿Cuándo volveré a contemplar el excelso rostro de Rāma—de color de loto, enmarcado por hermosos cabellos, con aliento fragante como el loto y ojos como lotos azules?
Verse 9
वज्रसारमयं नूनं हृदयं मे न संशयः।अपश्यन्त्या न तं यद्वै फलतीदं सहस्रधा।।2.61.9।।
Sin duda mi corazón es de vajra, duro como el diamante; pues, al no verle, no se hace añicos en mil pedazos.
Verse 10
यत्त्वयाऽकरुणं कर्म व्यपोह्य मम बान्धवाः।निरस्ताः परिधावन्ति सुखार्हाः कृपणा वने।।2.61.10।।
Por la obra despiadada que has cometido, mis parientes—dignos de bienestar—han sido expulsados y ahora vagan, miserables, por el bosque.
Verse 11
यदि पञ्चदशे वर्षे राघवः पुनरेष्यति।जह्याद्राज्यं च कोषं च भरतो नोपलक्षयते।।2.61.11।।
Aunque Rāghava regrese en el decimoquinto año, no parece que Bharata vaya a renunciar al reino y al tesoro.
Verse 12
भोजयन्ति किल श्राद्धे केचित्स्वानेव बान्धवान्।ततः पश्चात्समीक्षन्ते कृतकार्या द्विजर्षभान्।।2.61.12।।
Se dice que algunos, en el śrāddha, alimentan primero sólo a sus propios parientes; y después, creyendo cumplido su deber, buscan a los mejores de los brāhmaṇas.
Verse 13
तत्र ये गुणवन्तश्च विद्वांसश्च द्विजातयः।न पश्चात्तेऽभिमन्यन्ते सुधामपि सुरोपमाः।।2.61.13।।
Allí, los nacidos dos veces, virtuosos y sabios—semejantes a los dioses—no aceptan lo ofrecido después de otros, aunque fuese amṛta, la ambrosía.
Verse 14
ब्राह्मणेष्वपि तृप्तेषु पश्चाद्भोक्तुं द्विजर्षभाः।नाभ्युपैतुमलं प्राज्ञा श्शृङ्गच्छेदमिवर्षभाः।।2.61.14।।
Aun cuando los brāhmaṇas queden satisfechos, los sabios—los mejores entre los nacidos dos veces—no consienten en comer después, como toros que no soportan el corte de sus cuernos.
Verse 15
एवं कनीयसा भ्रात्रा भुक्तं राज्यं विशाम्पते।भ्राता ज्येष्ठो वरिष्ठश्च किमर्थं नावमंस्यते।।2.61.15।।
Así también, oh señor de los hombres: si el hermano menor ha ‘gozado’ del reino, ¿por qué no habría de desdeñarlo el hermano mayor, el más digno?
Verse 16
न परेणाऽहृतं भक्ष्यं व्याघ्रः खादितुमिच्छति।एवमेतन्नरव्याघ्रः परलीढं न मन्यते।।2.61.16।।
Un tigre no desea comer el alimento obtenido por otra fiera; así también Rāma, tigre entre los hombres, no aceptará un reino ya “gustado” y disfrutado por otros.
Verse 17
हविराज्यं पुरोडाशाः कुशा यूपाश्च खादिराः।नैतानि यातयामानि कुर्वन्ति पुनरध्वरे।।2.61.17।।
Las ofrendas—ghee, tortas sacrificiales, hierba kuśa y postes de madera de khadira—una vez gastadas por el tiempo y ya usadas, no se emplean de nuevo en un sacrificio.
Verse 18
तथा ह्यात्तमिदं राज्यं हृतसारां सुरामिव।नाभिमन्तुमलं रामो नष्टसोममिवाध्वरम्।।2.61.18।।
Así también, este reino, ya disfrutado por otros, sería como licor al que se le ha extraído la esencia; Rāma no es digno de aceptarlo, como un sacrificio en el que se ha perdido el Soma.
Verse 19
न चेमां धर्षणां राम सङ्गच्छेदत्यमर्षणः।दारयेन्मन्दरमपि स हि क्रुद्धश्शितैश्शरैः।।2.61.19।।
Y Rāma, de voluntad inconmovible, no se sometería a tal afrenta; si se encoleriza, podría incluso partir el monte Mandara con sus flechas agudas.
Verse 20
त्वां तु नोत्सहते हन्तुं महात्मा पितृगौरवात्।ससोमार्कग्रहगणं नभस्ताराविचित्रितम्।।2.61.20।।पातयेद्योदिवं क्रुद्धस्सत्वां न व्यतिवर्तते।प्रक्षोभयेद्वारये द्वा महीं शैलशताचिताम्।।2.61.21।।
Pero el magnánimo no se atreve a herirte, por reverencia a su padre. Aquel que, airado, podría derribar el cielo tachonado de estrellas con su Sol, su Luna y sus planetas, no te transgrede; antes sacudiría o desgarraría la tierra, ceñida por cientos de montañas, que quebrantar el deber filial.
Verse 21
त्वां तु नोत्सहते हन्तुं महात्मा पितृगौरवात्।ससोमार्कग्रहगणं नभस्ताराविचित्रितम्।।2.61.20।।पातयेद्योदिवं क्रुद्धस्सत्वां न व्यतिवर्तते।प्रक्षोभयेद्वारये द्वा महीं शैलशताचिताम्।।2.61.21।।
Pero el magnánimo no se atreve a herirte, por reverencia a su padre. Aquel que, airado, podría derribar el cielo tachonado de estrellas con su Sol, su Luna y sus planetas, no te transgrede; antes sacudiría o desgarraría la tierra, ceñida por cientos de montañas, que quebrantar el deber filial.
Verse 22
नैवं विधमसत्कारं राघवो मर्षयिष्यति।बलवानिव शार्दूलो वालधेरभिमर्शनम्।।2.61.22।।
Rāghava no tolerará un ultraje de tal clase, como un tigre poderoso no soporta que le manoseen la cola.
Verse 23
नैतस्य सहिता लोका भयं कुर्युर्महामृथे।अधर्मंत्विह धर्मात्मा लोकं धर्मेण योजयेत्।।2.61.23।।
Aunque todos los mundos se unieran contra él en una gran batalla, no lograrían infundirle temor. Aquí, donde prevalece el adharma, ese de alma justa volvería a encauzar al mundo en el dharma por medio del propio dharma.
Verse 24
नन्वसौ काञ्चनैर्बाणैर्महावीर्यो महाभुजः।युगान्त इव भूतानि सागरानपि निर्दहेत्।।2.61.24।।
En verdad, ese héroe de gran poder, el de brazos poderosos, con sus flechas de oro podría abrasar a los seres e incluso a los océanos, como en el fin de los tiempos.
Verse 25
स तादृशस्सिंहबलो वृषभाक्षो नरर्षभः।स्वयमेव हतः पित्रा जलजेनात्मजो यथा।।2.61.25।।
Tal es Rāma—toro entre los hombres, fuerte como león, de ojos de toro—que ha sido abatido por su propio padre, como un pez destruye a su propia cría.
Verse 26
द्विजातिचरितो धर्मश्शास्त्रदृष्टस्सनातनः।यदि ते धर्मनिरते त्वया पुत्रे विवासिते।।2.61.26।।
Si el dharma eterno—visto en los śāstras y practicado por los dos veces nacidos—está de veras contigo, ¿cómo pudiste desterrar a tu hijo, entregado a la rectitud?
Verse 27
गतिरेका पतिर्नार्या द्वितीया गतिरात्मजः।तृतीया ज्ञातयो राजंश्चतुर्थी नेह विद्यते।।2.61.27।।
Oh rey, una mujer tiene un solo amparo: su esposo; su segundo amparo es su hijo; el tercero, sus parientes. En este mundo no existe un cuarto.
Verse 28
En verdad, ya no tengo nada que ver contigo. Rāma ha buscado amparo en el bosque, y yo no deseo ir allí. De todas las maneras me has arruinado.
Verse 29
वनं गते धर्मपरे रामे रमयतां वरे।कौसल्या रुदती स्वार्ता भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.61.1।।
Cuando Rāma, fiel al dharma y el más excelente en complacer a los demás, partió al bosque, Kausalyā, llorando en amarga congoja, dijo estas palabras a su esposo.
Verse 30
वनं गते धर्मपरे रामे रमयतां वरे।कौसल्या रुदती स्वार्ता भर्तारमिदमब्रवीत्।।2.61.1।।
Cuando Rāma, fiel al dharma y el más excelente en complacer a los demás, partió al bosque, Kausalyā, llorando en amarga congoja, se dirigió a su esposo.
The dilemma is whether a kingdom obtained through an ethically compromised succession (Rama’s banishment and Bharata’s accession) can be legitimately accepted or restored. Kausalya argues that Rama, by temperament and dharma, will not accept a ‘parabhukta’ (already-enjoyed/tainted) sovereignty, making the political settlement unstable even if the exile term ends.
The discourse frames legitimacy as inseparable from moral provenance: what is ‘used’ or ‘tasted’ in ritual and in polity becomes inappropriate for the highest standards. Through ritual and animal analogies, the Sarga teaches that dharma includes honor-bound refusal of compromised gains, and that filial respect can restrain even overwhelming power.
Culturally, the Sarga foregrounds श्राद्ध and यज्ञ (adhvara) norms—order of feeding, purity hierarchy, and non-reuse of consecrated materials (havis, ajya, purodasha, kusha, yupa, khadira). Geographically, ‘vana’ (forest exile) and mythic-cosmic imagery (Mandara mountain, sun–moon–planets, star-filled sky, mountain-ringed earth) are used as rhetorical landmarks to measure Rama’s power and restraint.
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