Adhyaya 39

Verse 1

ऋषय ऊचुः । कथं वेनो गतः स्वर्गं पापं त्यक्त्वा प्रदूरतः । तन्नो विस्तरतोऽत्रापि वद सत्यवतां वर

Los sabios dijeron: «¿Cómo fue Vena al cielo, habiendo arrojado lejos su pecado? Explícanos también aquí esto con detalle, oh el mejor de los veraces»

Verse 2

सूतौवाच । ऋषीणां पुण्यसंसर्गात्संवादाच्च द्विजोत्तम । कायस्य मथनात्पापो बहिस्तस्य विनिर्गतः

Sūta dijo: Oh el mejor de los dos veces nacidos, por la santa compañía de los sabios y por su diálogo, el pecado que había en él—batido desde su propio cuerpo—salió y quedó fuera.

Verse 3

पश्चाद्वेनः स पुण्यात्मा ज्ञानं लेभे च शाश्वतम् । रेवाया दक्षिणे कूले तपश्चचार स द्विजाः

Después, aquel Vena de alma virtuosa alcanzó el conocimiento espiritual eterno; y, oh brāhmaṇas, practicó austeridades en la ribera meridional del Revā (Narmadā).

Verse 4

तृणबिन्दोरृषेश्चैव आश्रमे पापनाशने । वर्षाणां तु शतं साग्रं कामक्रोधविवर्जितः

En el āśrama destructor de pecados del sabio Tṛṇabindu, vivió algo más de cien años, libre de deseo y de ira.

Verse 5

तस्योग्रतपसादेवः शंखचक्रगदाधरः । प्रसन्नोभून्महाभागा निष्पापस्य नृपस्य वै

Complacido por sus severas austeridades, el Señor, portador de la concha, el disco y la maza, se mostró propicio a aquel rey afortunado y verdaderamente sin pecado.

Verse 6

उवाच च प्रसन्नोऽस्मि व्रियतां वरौत्तमः । वेन उवाच । यदि देव प्रसन्नोऽसि देहि मे वरमुत्तमम्

Él dijo: «Estoy complacido; elige el más excelso de los dones». Vena respondió: «Si, oh Señor, estás complacido, concédeme entonces el don supremo».

Verse 7

अनेनापि शरीरेण गंतुमिच्छामि त्वत्पदम् । पित्रा सार्धं महाभाग मात्रा चैव सुरेश्वर । तवैव तेजसा देव तद्विष्णोः परमं पदम्

Con este mismo cuerpo deseo ir a Tu morada, junto con mi padre, oh grandemente afortunado, y también con mi madre, oh Señor de los dioses. Por Tu propio resplandor, oh Deva, concédenos ese supremo estado de Viṣṇu.

Verse 8

श्रीवासुदेव उवाच । क्वगतोऽसौ महामोहो येन त्वं मोहितो नृप । लोभेन मोहयुक्तेन तमोमार्गे निपातितः

Śrī Vāsudeva dijo: «¿Adónde fue aquella gran ilusión por la cual tú, oh rey, quedaste confundido, arrojado al sendero de la oscuridad por la codicia unida al extravío?»

Verse 9

वेन उवाच । यन्मे पूर्वकृतं पापं तेनाहं मोहितो विभो । अतो मामुद्धरास्मात्त्वं पापाच्चैव सुदारुणात्

Vena dijo: «Por el pecado que cometí antes, oh Señor, he quedado confundido. Por ello, sálvame de esto, sí, de este pecado tan terrible».

Verse 10

प्रजप्तव्यमथो पठ्यं तद्वदानुग्रहाद्विभो । भगवानुवाच । साधु भूप महाभाग पापं ते नाशमागतम्

«Debe recitarse y estudiarse, así es, por tu gracia, oh poderoso». El Señor dijo: «Bien hecho, oh rey, magnánimo; tu pecado ha llegado a su destrucción».

Verse 11

शुद्धोसि तपसा च त्वं ततः पुण्यं वदाम्यहम् । पुरा वै ब्रह्मणा तात पृष्टोहं भवता यथा

Has sido purificado por la austeridad; por ello te diré lo que es meritorio. Antaño, querido hijo, Brahmā me interrogó del mismo modo en que tú me preguntas ahora.

Verse 12

तस्मै यदुदितं वत्स तत्ते सर्वं वदाम्यहम् । एकदा ब्रह्मणा ध्यानस्थितेन नाभिपंकजे

Hijo querido, te diré por completo todo lo que se le dijo. Una vez, cuando Brahmā estaba absorto en la meditación sobre el loto del ombligo,

Verse 13

प्रादुरास तदा तस्य वरदानाय सुव्रत । तेन पृष्टं महत्पुण्यं स्तोत्रं पापप्रणाशनम्

Entonces, oh virtuoso de buen voto, Él se manifestó ante él para conceder una gracia. Preguntado por él, enseñó un himno de gran mérito, destructor de pecados.

Verse 14

वासुदेवाभिधानं च सुगतिप्रदमिच्छता । स्तोत्राणां परमं तस्मै वासुदेवाभिधं महत्

Quien anhela el don de un destino bienaventurado debe también abrazar el Nombre de Vāsudeva; pues para él, lo supremo entre los himnos es aquel gran canto llamado “Vāsudevābhidha”.

Verse 15

सर्वसौख्यप्रदं नॄणां पठतां जपतां सदा । उपादिशं महाभाग विष्णुप्रीतिकरं परम्

«Oh muy afortunado, enséñame esa práctica suprema, ese mantra que siempre concede toda dicha a quienes lo recitan y lo repiten, y que es sumamente grato a Viṣṇu».

Verse 16

विष्णुरुवाच । एतत्सर्वं जगद्व्याप्तं मया त्वव्यक्तमूर्तिना । अतो मां मुनयः प्राहुर्विष्णुं विष्णुपरायणाः

Dijo Viṣṇu: Todo este universo está penetrado por Mí, cuya forma es no manifiesta. Por eso los sabios, entregados a Viṣṇu, me llaman “Viṣṇu”, el Omnipresente.

Verse 17

वसंति यत्र भूतानि वसत्येषु च यो विभुः । स वासुदेवो विज्ञेयो विद्वद्भिरहमादरात्

Donde moran los seres, y donde el Señor omnipenetrante mora en ellos, a Él se le ha de conocer como Vāsudeva. Así lo declaro con reverencia ante los eruditos.

Verse 18

संकर्षति प्रजाश्चांते ह्यव्यक्ताय यतो विभुः । ततः संकर्षणो नाम्ना विज्ञेयः शरणागतैः

Porque al final de los tiempos el Señor omnipenetrante atrae a todos los seres de vuelta a lo No Manifiesto, por ello quienes buscan refugio deben conocerle con el nombre de “Saṅkarṣaṇa”.

Verse 19

इंगिते कामरूपोहं बहु स्यामिति काम्यया । प्रद्युम्नोहं बुधैस्तस्माद्विज्ञेयोस्मि सुतार्थिभिः

Con solo mi intención puedo asumir cualquier forma; por deseo me vuelvo muchos. Por eso los sabios me conocen como Pradyumna; así he de ser reconocido por quienes anhelan un hijo.

Verse 20

अत्र लोके विना चेशौ सर्वेशौ हरकेशवौ । निरुद्धोहं योगबलान्न केनातोनिरुद्धवत्

En este mundo, aparte de los dos Señores supremos—Hara y Keśava—no existe nadie más como Señor de todo. Por el poder del yoga me he contenido a Mí mismo; por eso nadie me contiene, como si yo estuviera atado.

Verse 21

विश्वाख्योहं प्रतिजगज्ज्ञानविज्ञानसंयुतः । अहमित्यभिमानी च जाग्रच्चिंतासमाकुलः

Soy conocido como Viśva: en todos los mundos estoy dotado de conocimiento y discernimiento. Sin embargo, también me posee la noción de “yo” (ego), y en el estado de vigilia me hallo turbado por pensamientos ansiosos.

Verse 22

तैजसोहं जगच्चेष्टामयश्चेंद्रियरूपवान् । ज्ञानकर्मसमुद्रिक्तः स्वप्नावस्थां गतो ह्यहम्

Soy el luminoso Taijasa, hecho de la actividad del mundo y dotado de la forma de los sentidos. Reboso de conocimiento y acción; en verdad he entrado en el estado de sueño.

Verse 23

प्राज्ञोहमधिदैवात्मा विश्वाधिष्ठानगोचरः । सुषुप्तावास्थितो लोकादुदासीनो विकल्पितः

Soy Prājña, el Sí mismo divino que preside a las deidades, moviéndose en el ámbito que sostiene el universo. Permaneciendo en el sueño profundo, desapegado del mundo, quedo como aquel concebido por las distinciones mentales.

Verse 24

तुरीयोऽहं निर्विकारी गुणावस्थाविवर्जितः । निर्लिप्तः साक्षिवद्विश्व प्रतिबिंबित विग्रहः

Soy el Cuarto, Turīya: inmutable y libre de toda condición de los guṇas. Sin mancha, permanezco como testigo; mi forma aparece en el universo como un reflejo.

Verse 25

चिदाभासश्चिदानंदश्चिन्मयश्चित्स्वरूपवान् । नित्योक्षरो ब्रह्मरूपो ब्रह्मन्नेवमवेहि माम्

Soy el reflejo de la Conciencia, la bienaventuranza de la Conciencia, enteramente hecho de Conciencia y de la propia naturaleza de la Conciencia. Soy eterno e imperecedero; soy de la forma de Brahman. Oh Brahmán, conóceme así.

Verse 26

भगवानुवाच । इत्युक्त्वांतर्दधे विष्णुः स्वरूपं ब्रह्मणे पुरा । सोपि ज्ञात्वा जगद्व्याप्तिं कृतात्मा समभूत्क्षणात्

Dijo el Bienaventurado Señor: Habiendo hablado así, Viṣṇu, en tiempos antiguos, retiró Su propia forma de ante Brahmā y desapareció. Y Brahmā también, al comprender la omnipresencia del Señor en todo el universo, quedó al instante colmado en su interior.

Verse 27

राजंस्त्वमपि शुद्धात्मा पृथोर्जन्मन एव च । तथाप्याराधय विभुं स्तोत्रेणानेन सुव्रत

Oh rey, tú también eres de alma pura, y así lo fue Pṛthu desde el mismo instante de su nacimiento. Aun así, adora al Señor Todopoderoso con este himno, oh tú de excelentes votos.

Verse 28

तुष्टो विष्णुस्तमभ्याह वरं वरय मानद । वेन उवाच । सुगतिं देहि मे विष्णो दुष्कृतात्तारयस्व माम्

Complacido, Viṣṇu le dijo: «Oh dador de honor, elige un don». Vena respondió: «Oh Viṣṇu, concédeme un fin bienaventurado y líbrame de mis malas acciones».

Verse 29

शरणं त्वां प्रपन्नोस्मि कारणं वद सद्गतेः । विष्णुरुवाच । पूर्वमेव महाभाग त्वंगेनापि महात्मना

«En ti me refugio; dime la causa de alcanzar el verdadero bien, el recto destino.» Dijo Viṣṇu: «Oh muy afortunado, hace mucho tiempo, tú también, junto con el noble rey Aṅga, …»

Verse 30

अहमाराधितस्तेन तस्मै दत्तो वरो मया । प्रयास्यसि महाभाग वैष्णवं लोकमुत्तमम्

«Él me adoró; por eso le concedí un don. Oh muy afortunado, partirás hacia el supremo mundo vaiṣṇava.»

Verse 31

कर्मणा स्वेन विप्रेंद्र पुण्येन नृपनंदन । आत्मार्थे त्वं महाभाग वरमेव प्रयाचय

Oh el mejor de los brāhmanes, oh príncipe: por tus propios méritos y obras piadosas, oh afortunado, pide un don únicamente para tu bienestar espiritual.

Verse 32

शृणु वेन महाभाग वृत्तांतं पूर्वसंभवम् । तव मात्रे पुरा दत्तः शापः क्रुद्धेन भूपते

Escucha, oh noble Vena, el relato de lo ocurrido antaño. Hace mucho, oh rey, un airado pronunció una maldición sobre tu madre.

Verse 33

सुशंखेन सुनीथायै बाल्ये पूर्वं महात्मना । ततस्त्वंगे वरो दत्तो मयैव विदितात्मना

Antaño, en su niñez, el magnánimo Suśaṅkha otorgó una gracia a Sunīthā. Después, oh Aṅga, yo mismo—con pleno conocimiento de mí—te concedí también un don.

Verse 34

त्वां समुद्धर्त्तुकामेन सुपुत्रस्ते भविष्यति । एवमुक्त्वा तु पितरं तवाहं गुणवत्सल

«Deseando elevarte y liberarte, te nacerá un hijo virtuoso». Habiendo dicho esto a tu padre, oh amante de la virtud, yo…

Verse 35

भवदंगात्समुद्भूतः करिष्ये लोकपालनम् । दिवींद्रो हि यथा भाति तथाहं भूतले स्थितः

Nacido de tu propio cuerpo, llevaré a cabo la protección y el gobierno de los mundos. Como Indra resplandece en el cielo, así resplandeceré yo, establecido sobre la tierra.

Verse 36

आत्मा वै जायते पुत्र इति सत्यवती श्रुतिः । अतस्त्वं सुगतिं वत्स लभिष्यसि वरान्मम

«El hijo nace en verdad como el propio ātman de uno»—así lo proclama la enseñanza védica portadora de verdad. Por ello, hijo querido, por la gracia del don que te concedo, alcanzarás un destino bienaventurado.

Verse 37

गत्यर्थमात्मनो राजन्दानमेकं समाचर । यस्त्वां पातकरूपोऽहं सुनीथायाः परंतप

Oh Rey, para asegurar el bien de tu propio ātman en el más allá, realiza un solo acto de dāna (caridad). Yo—hecho la encarnación misma del pecado—he venido a ti, oh abrasador de enemigos, por causa de Sunīthā.

Verse 38

अब्रुवन्नग्नरूपेण कर्तुं त्वां तु विधर्मगम् । अन्यथा तु सुशंखस्य वाक्यमेवान्यथा भवेत्

Ellos dijeron: «Haremos que te apartes del dharma asumiendo una forma desnuda; de otro modo, la palabra de Suśaṅkha resultaría falsa».

Verse 39

इति श्रीपद्मपुराणे पंचपंचाशत्सहस्रसंहितायां भूमिखंडे । वेनोपाख्याने एकोनचत्वारिंशोऽध्यायः

Así concluye el trigésimo noveno capítulo, «El episodio de Vena», en el Bhūmi-khaṇḍa del Śrī Padma Purāṇa, dentro de la compilación de cincuenta y cinco mil versos.

Verse 40

दानमेव परं श्रेष्ठं दानं सर्वप्रभावकम् । तस्माद्दानं ददस्व त्वं दानात्पुण्यं प्रवर्तते

La dāna (caridad) es lo supremo; la dāna obra eficazmente en todo. Por eso, da dāna, pues del dar nace y crece el puṇya (mérito).

Verse 41

दानेन नश्यते पापं तस्माद्दानं ददस्व हि । अश्वमेधादिभिर्यज्ञैर्यजस्व नृपसत्तम

Por la caridad se destruye el pecado; por eso, en verdad, da limosnas. Y celebra sacrificios (yajñas), como el Aśvamedha y otros, oh el mejor de los reyes.

Verse 42

भूमिदानादिकं दानं ब्राह्मणेभ्यो ददस्व वै । सुदानात्प्राप्यते भोगः सुदानात्प्राप्यते यशः

Por ello, da en verdad dones—como la donación de tierras y otros—a los brāhmaṇas. De la buena dádiva se obtiene el goce y la prosperidad, y de la buena dádiva se obtiene la fama.

Verse 43

सुदानाज्जायते कीर्तिः सुदानात्प्राप्यते सुखम् । दानेन स्वर्गमाप्नोति फलं तत्र भुनक्ति च

De la buena dádiva nace la gloria; de la buena dádiva se alcanza la dicha. Por la caridad se llega al cielo, y allí también se goza de su fruto.

Verse 44

दत्तस्यापि सुदानस्य श्रद्धायुक्तस्य सत्तम । काले प्राप्ते व्रजेत्तीर्थं पुण्यस्यापि फलं त्विदम्

Oh el mejor de los virtuosos, aun cuando ya se haya dado una noble dádiva con fe, cuando llegue el tiempo oportuno debe uno ir a un tīrtha, un lugar de peregrinación sagrada; éste es, en verdad, el fruto incluso de ese mérito.

Verse 45

पात्रभूताय विप्राय श्रद्धापूतेन चेतसा । यो ददाति महादानं मयि भावं निवेश्य च

Quienquiera que, con la mente purificada por la fe, ofrece un gran don a un brāhmaṇa digno—depositando su devoción en Mí—en verdad lo ofrece a Mí.

Verse 46

तस्याहं सकलं दद्मि मनसा यंयमिच्छति । वेन उवाच । कालं दानस्य मे ब्रूहि कीदृक्कालस्य लक्षणम्

«Le concedo todo cuanto desea en su mente». Dijo Vena: «Háblame del tiempo apropiado para dar; ¿cuáles son las señales de ese tiempo?»

Verse 47

तीर्थस्यापि च यद्रूपं पात्रस्यापि सुलक्षणम् । दानस्यापि जगन्नाथ विधिं विस्तरतो वद

Oh Jagannātha, expón en detalle la verdadera naturaleza de un tīrtha sagrado, las nobles señales de un receptor digno y el método correcto para otorgar dāna.

Verse 48

प्रसादसुमुखो भूत्वा दया मे यदि वर्त्तते । श्रीकृष्ण उवाच । दानकालं प्रवक्ष्यामि नित्यं नैमित्तिकं नृप

Siendo de rostro sereno y benévolo—si en ti mora la compasión—dijo Śrī Kṛṣṇa: «Oh rey, declararé los tiempos del dāna: el cotidiano y el ocasional, conforme al rito.»

Verse 49

काम्यं चान्यं महाराज चतुर्थप्रापकं पुनः । सूर्योदयस्य वेलायां पापं नश्यति सर्वतः

Oh gran rey, hay también otra observancia deseada, que de nuevo otorga el cuarto fruto: a la hora del amanecer, el pecado se destruye por todas partes.

Verse 50

अंधकाराधिका घोरा नराणां नाशकारकाः । दिवि सूर्यो ममांशोऽयं तेजसां कल्पितो निधिः

Fuerzas terribles, dominadas por la oscuridad, se vuelven destructoras de los hombres. Pero en los cielos, el Sol—porción de Mí—ha sido establecido como tesoro de resplandor.

Verse 51

तस्यैव तेजसा दग्धा भस्मतां यांति किल्बिषाः । उदयंतं ममांशं यो दृष्ट्वा दत्ते तु वार्यपि

Por ese mismo resplandor, los pecados se queman y se vuelven ceniza. Y quien, al ver elevarse mi porción naciente, ofrece siquiera agua, queda destruido su demérito.

Verse 52

तस्य किं कथ्यते भूप नित्यं पुण्यविवर्द्धनम् । संप्राप्तायां सुवेलायां तस्यां पुण्यकरो नरः

Oh rey, ¿qué más puede decirse? Siempre acrecienta el mérito. Cuando llega esa hora propicia, el hombre se vuelve hacedor de mérito al obrar entonces.

Verse 53

स्नात्वाभ्यर्च्य पितॄन्देवान्दानदाता भवेत्पुनः । यथाशक्तिप्रभावेन श्रद्धापूतेन चेतसा

Después de bañarse y rendir culto a los Pitṛs y a los dioses, debe de nuevo convertirse en dador de dones, según su capacidad, con la mente purificada por la fe.

Verse 54

अन्नं पयः फलं पुष्पं वस्त्रं तांबूलभूषणम् । हेमरत्नादिकं चैव तस्य पुण्यमनंतकम्

Ofreciendo alimento, leche, frutos, flores, vestiduras, betel, ornamentos, y también oro, gemas y lo semejante, se obtiene un mérito religioso inagotable.

Verse 55

मध्याह्ने तु ततो राजन्नपराह्णे तथैव च । मामुद्दिश्य च यो दद्यात्तस्य पुण्यमनंतकम्

Al mediodía, y asimismo por la tarde, oh rey, quienquiera que dé un don dedicándolo a mí, para él el mérito es interminable.

Verse 56

खाद्यपानादिकं मिष्ट लेपनं गंधकुंकुमम् । कर्पूरादिकमेवापि वस्त्रालंकारसंयुतम्

Dulces alimentos y bebidas, ungüentos fragantes, perfumes y cúrcuma roja (kunkuma); también alcanfor y similares, junto con vestiduras y ornamentos.

Verse 57

अविच्छिन्नं ददात्येवं भोगसौख्यप्रदायकम् । नित्यकालो मया ख्यातो दानपूजार्थिनां शुभः

Así, sin interrupción, otorga aquello que concede goce y felicidad mundanos. He declarado que este tiempo es siempre accesible y auspicioso para quienes buscan dāna (caridad) y pūjā (adoración).

Verse 58

अथातः संप्रवक्ष्यामि नैमित्तिकमनुत्तमम् । त्रिकालेष्वपि दातव्यं दानमेव न संशयः

Ahora, en verdad, explicaré el naimittika insuperable, el rito según la ocasión. Aun en los tres tiempos, ciertamente se debe dar; no hay duda: el dāna ha de realizarse.

Verse 59

शून्यं दिनं न कर्तव्यमात्मनो हितमिच्छता । यस्मिन्काले प्रदत्तं हि किंचिद्दानं नराधिप

Quien desea su propio bien no debe dejar pasar un día en vano; pues en cualquier momento, oh rey, incluso una pequeña dádiva de dāna da fruto.

Verse 60

तत्प्रभावान्महाप्राज्ञो बहुसामर्थ्यसंयुतः । धनाढ्यो गुणवान्प्राज्ञः पंडितोऽपि विचक्षणः

Por su poder, uno se vuelve sumamente sabio y dotado de muchas capacidades: rico, virtuoso, inteligente, erudito y perspicaz.

Verse 61

पक्षं मासं दिनं यावन्न दत्तं वै यदाशनम् । तमेव वारयाम्येव भक्ष्याच्चैव नरोत्तमम्

Mientras no se haya dado el alimento que debe ofrecerse—sea por una quincena, un mes o incluso un día—yo mismo refreno a ese noble varón de comer.

Verse 62

स्वमलं भक्षितं चैव अदत्वा दानमुत्तमम् । उत्पादयाम्यहं रोगं सर्वभोगनिवारणम्

Habiendo comido su propia inmundicia y, aun así, sin otorgar la suprema dádiva, yo engendro una enfermedad que impide todo goce.

Verse 63

तेषां कायेष्वसंतुष्टो बहुपीडाप्रदायकम् । मंदानलेन संयुक्तं ज्वरसंतापकारकम्

Insatisfecho con sus cuerpos, les causa muchas aflicciones; unido a un fuego digestivo débil, produce el ardor angustioso de la fiebre.

Verse 64

त्रिकालेषु न दत्तं यैर्ब्राह्मणेषु सुरेषु च । स्वयमश्नाति मिष्टं तु तेन पापं महत्कृतम्

Quien, en los tres momentos del día, no ofrece a los brahmanes y a los dioses, y sin embargo come dulces por sí mismo, por ello comete un gran pecado.

Verse 65

प्रायश्चित्तेन रौद्रेण तमेवं परिशोधयेत् । उपवासैर्महाराज कायशोषकरादिकैः

Así, oh gran rey, debe ser purificado mediante una expiación severa: ayunos y otras prácticas que adelgazan y disciplinan el cuerpo.

Verse 66

चर्मकारो यथा चर्म कुंडस्थोपरि निर्घृणः । शोधयेच्च कषायैश्च तच्चर्मस्फोटयेद्यथा

Así como un curtidor despiadado, trabajando sobre una cuba, limpia el cuero con decocciones astringentes y lo golpea hasta que la piel queda plenamente curtida—

Verse 67

तथाहं पापकर्तारं शोधयामि न संशयः । औषधीनां सुयोगाच्च कषायैः कटुकैर्ध्रुवम्

Así también purifico al hacedor de pecado—sin duda—mediante la correcta aplicación de hierbas medicinales, ciertamente con decocciones astringentes y amargas.

Verse 68

उष्णोदकैश्च संतापैर्वैद्यरूपेण नान्यथा । अन्ये भुंजन्ति तस्योग्र भोगान्पुण्यान्मनोनुगान्

Por aguas hirvientes y tormentos abrasadores—apareciendo en la forma de un médico y no de otro modo—otros entonces padecen sus fieras experiencias, que, sin embargo, están modeladas por el mérito y concuerdan con las inclinaciones de la propia mente.

Verse 69

किं करोति समर्थश्च न दत्तं दानमुत्तमम् । महता पापरूपेण तमेवं परितापये

¿Qué puede lograr un hombre capaz si no ha otorgado el supremo dāna (don)? De este modo lo atormento mediante la gran forma del pecado.

Verse 70

नित्यकालस्य यद्दानमात्मार्थं पापिभिर्यथा । न दत्तं राजराजेंद्र श्रद्धापूतेन चेतसा

Oh emperador entre reyes, esa ‘caridad’ que los pecadores dan en el tiempo prescrito sólo para su propio provecho no se ofrece en verdad con una mente purificada por la fe.

Verse 71

तथा ताञ्जारयाम्येतानुपायैर्दारुणैः किल । वासुदेव उवाच । नैमित्तिकं तथा कालं पुण्यं चैव तवाग्रतः

«Así, en verdad, los iré doblegando por medios severos.» Dijo Vāsudeva: «Y así, ante ti se halla la ocasión propicia (naimittika), el tiempo adecuado y el propio mérito (puṇya).»

Verse 72

प्रवक्ष्यामि नरश्रेष्ठ सुबुद्ध्या शृणु तत्परः । अमावास्या महाराज पौर्णमासी तथैव च

Lo explicaré, oh el mejor de los hombres: escucha con mente clara y atención plena. En cuanto al día de luna nueva (amāvasyā), oh gran rey, y asimismo el día de luna llena (paurṇamāsī)—

Verse 73

यदा भवति संक्रांतिर्व्यतीपातो नरेश्वर । वैधृतिश्च यदा प्रोक्ता यदा एकादशी भवेत्

Oh rey, siempre que ocurra una Saṅkrānti (tránsito solar), o un Vyatīpāta, o cuando se declare Vaidhṛti, o cuando sea Ekādaśī—

Verse 74

महामाघी तथाषाढी वैशाखी कार्तिकी तथा । अमासोमसमायोगे मन्वादिषु युगादिषु

Asimismo (son sagradas) las observancias del gran Māgha y de Āṣāḍha; de Vaiśākha y también de Kārtika; y las que se realizan en la conjunción de la luna nueva con la luna, y en los comienzos de los Manvantaras y de los Yugas.

Verse 75

गजच्छाया तथा प्रोक्ता पितृक्षया तथैव च । एते नैमित्तिकाः ख्यातास्तवाग्रे नृपसत्तम

También se ha descrito la llamada «sombra de elefante» (gajacchāyā), y asimismo «la mengua de los Pitṛs» (pitṛkṣayā). Estos son conocidos como signos ocasionales (naimittika), oh el mejor de los reyes, tal como se ha expuesto ante ti.

Verse 76

एतेषु दीयते दानं तस्य दानस्य यत्फलम् । तत्फलं तु प्रवक्ष्यामि श्रूयतां नृपसत्तम

Cualquier ofrenda que se dé entre éstas, y cualquier fruto que nazca de ese dar—ese fruto lo declararé ahora. Escucha, oh el mejor de los reyes.

Verse 77

मामुद्दिश्य नरो भक्त्या ब्राह्मणाय प्रयच्छति । तस्याहं निर्विकल्पेन प्रयच्छामि न संशयः

Cuando una persona, con devoción, entrega una dádiva a un brāhmaṇa dedicándola a Mí, Yo a mi vez le otorgo la recompensa sin falta—de ello no hay duda.

Verse 78

गृहं सौख्यं महाराज स्वर्गमोक्षादिकं बहु । काम्यं कालं प्रवक्ष्यामि दानस्य फलदायकम्

Oh gran rey, mediante el dar se obtiene un hogar dichoso, bienestar y muchos frutos más, como el cielo y la liberación. Ahora explicaré los tiempos propicios para dar—tiempos que otorgan el fruto de la caridad.

Verse 79

व्रतानामेव सर्वेषां देवादीनां तथैव च । दानस्य पुण्यकालं तु संप्रोक्तं द्विजसत्तमैः

En verdad, para todos los votos, y también para los ritos que comienzan con los de los dioses, el tiempo auspicioso para dar ha sido declarado por los mejores de los brāhmaṇas.

Verse 80

आभ्युदयिकमेवापि कालं वक्ष्यामि ते नृप । मखानामेव सर्वेषां वैवाहिकमनुत्तमम्

Oh rey, también te diré el tiempo adecuado para el rito ābhyudayika; entre todas las ceremonias sacrificiales, el sacrificio nupcial es el más excelente.

Verse 81

पुत्रस्य जातमात्रस्य चौलमौंज्यादिकं तथा । प्रासादध्वजदेवानां प्रतिष्ठादिककर्मणि

Para el hijo recién nacido: ritos como la primera tonsura (cūḍā/caula), la investidura con el cordón sagrado (mauñjī) y otros semejantes; y también en actos rituales como la consagración e instalación (pratiṣṭhā) de palacios, estandartes y deidades.

Verse 82

वापीकूपतडागानां गृहवास्तुमयं नृप । तदाभ्युदयिकं प्रोक्तं मातॄणां यत्र पूजनम्

Oh rey, los ritos relativos a pozos, aljibes/escalonados (vāpī) y estanques, y los que conciernen al solar y a la morada: éstos se declaran ‘abhyudayika’, ritos auspiciosos que traen prosperidad, en los cuales se venera a las Madres (Mātṛs).

Verse 83

तस्मिन्काले ददेद्दानं सर्वसिद्धिप्रदायकम् । आभ्युदयिक एवायं कालः प्रोक्तो नृपोत्तम

En ese tiempo debe darse caridad, pues otorga toda realización. Este tiempo, oh el mejor de los reyes, es declarado ‘abhyudayika’, auspicioso y portador de prosperidad.

Verse 84

अन्यच्चैव प्रवक्ष्यामि पापपीडानिवारणम् । मृत्युकाले च संप्राप्ते क्षयं ज्ञात्वा नरोत्तम

Y además expondré otro remedio que aparta la aflicción del pecado: cuando llega la hora de la muerte y el hombre, oh el mejor de los hombres, sabe que su fin está cercano.

Verse 85

तत्र दानं प्रदातव्यं यममार्गसुखप्रदम् । नित्यनैमित्तिकाः कालाः काम्याभ्युदयिकास्तथा

Por ello, allí debe darse caridad, pues concede bienestar en el camino hacia Yama. Hay tiempos prescritos para los ritos cotidianos y los ocasionales, y asimismo para las observancias motivadas por un deseo y para las ‘abhyudayika’ que promueven la prosperidad.

Verse 86

अंत्यःकालो महाराज समाख्यातस्तवाग्रतः । एते कालाः समाख्याताः स्वकर्मफलदायकाः

Oh gran rey, aquí se te ha explicado el tiempo final de la vida. Estos tiempos han sido descritos como los que otorgan el fruto de las propias acciones.

Verse 87

तीर्थस्य लक्षणं राजन्प्रवक्ष्यामि तवाग्रतः । सुतीर्थानामियं गंगा भाति पुण्या सरस्वती

Oh rey, te explicaré aquí, ante ti, las señales distintivas de un vado sagrado (tīrtha). Entre los excelentes tīrthas, resplandece esta Gaṅgā, y también la santa Sarasvatī.

Verse 88

रेवा च यमुना तापी तथा चर्मण्वती नदी । सरयूर्घर्घरा वेणा सर्वपापप्रणाशिनी

Revā, Yamunā, Tāpī y el río Carmaṇvatī; asimismo Sarayū, Ghargharā y Veṇā: ríos sagrados que destruyen todos los pecados.

Verse 89

कावेरी कपिला चान्या विशाला विश्वतारणी । गोदावरी समाख्याता तुंगभद्रा नरोत्तम

Se mencionan Kāverī, Kapilā y otro río llamado Viśālā—también conocido como Viśvatāraṇī—; asimismo el río llamado Godāvarī y Tuṅgabhadrā, oh el mejor de los hombres.

Verse 90

पापानां भीतिदा नित्यं भीमरथ्या प्रपठ्यते । देविका कृष्णगंगा च अन्याः सरिद्वरोत्तमाः

Bhīmarathī es recitada constantemente como aquella que siempre infunde temor en los pecados. Asimismo Devikā, Kṛṣṇagaṅgā y otros ríos excelentes, supremos entre las corrientes sagradas.

Verse 91

एतासां पुण्यकालेषु संति तीर्थान्यनेकशः । ग्रामे वा यदि वारण्ये नद्यः सर्वत्र पावनाः

En estos tiempos auspiciosos hay muchos vados sagrados (tīrthas). Sea en aldea o en soledad, los ríos purifican por doquier.

Verse 92

तत्र तत्र प्रकर्तव्याः स्नानदानादिकाः क्रियाः । यदा न ज्ञायते नाम तासां तीर्थस्य सत्तमाः

En cada lugar deben realizarse actos como el baño ritual y la limosna—sobre todo cuando no se conoce el nombre de ese tīrtha, oh el mejor de los virtuosos.

Verse 93

नामोच्चारं प्रकुर्वीत विष्णुतीर्थमिदं नृप । तीर्थस्य देवता तद्वदहमेव न संशयः

Oh rey, pronúnciese el Nombre divino: éste es el Viṣṇu-tīrtha. Y asimismo, la deidad que preside este tīrtha no es otra que Yo mismo; no hay duda.

Verse 94

मामेवमुच्चरेद्यो वै तीर्थे देवेषु साधकः । तस्य पुण्यफलं जातं मन्नाम्ना नृपनंदन

Oh príncipe, quien—siendo practicante espiritual—recita así acerca de Mí en un tīrtha o ante los dioses, para él nace el fruto del mérito por Mi propio Nombre.

Verse 95

अज्ञातानां सुतीर्थानां देवानां नृपसत्तम । स्नाने दाने महाराज मन्नाम हि समुच्चरेत्

Oh el mejor de los reyes, por los tīrthas y deidades desconocidos, oh gran rey: al tiempo del baño ritual y de la dádiva, pronúnciese en verdad Mi nombre.

Verse 96

तीर्थानामेव राजेंद्र धात्रा धात्र्य इमाः कृताः । सिंधवः सर्वपुण्यानां सर्वस्थाः क्षितिमंडले

Oh el mejor de los reyes, estos ríos fueron formados por el Creador como verdaderos tīrthas, vados sagrados. Son portadores de todo mérito y están presentes por todo el círculo de la tierra.

Verse 97

यत्रतत्र प्रकर्त्तव्यं स्नानदानादिकं नृप । अक्षयं फलमाप्नोति सुतीर्थानां प्रसादतः

Oh rey, dondequiera que uno se halle, debe realizar actos como el baño sagrado, la caridad y otros; por la gracia de los excelentes tīrthas se alcanza un mérito imperecedero.

Verse 98

तीर्थरूपा महापुण्याः सागरा सप्त एव च । मानसाद्यास्तथा राजन्सरस्यश्च प्रकीर्तिताः

Los siete océanos son en sí mismos de la forma de tīrthas y son sumamente meritorios. Asimismo, oh rey, los lagos que comienzan con Mānasa también son celebrados como sagrados.

Verse 99

निर्झराः पल्वलाः प्रोक्तास्तीर्थरूपा न संशयः । स्वल्पा नद्यो महाराज तासु तीर्थं प्रतिष्ठितम्

Se declara en verdad que los manantiales y las lagunas son de la forma de tīrthas, sin duda alguna. Incluso los ríos pequeños, oh gran rey, tienen un tīrtha establecido en ellos.

Verse 100

खातेष्वेवं च सर्वेषु वर्जयित्वा च कूपकम् । पर्वतास्तीर्थरूपाश्च मेर्वाद्याश्च महीतले

Así, en todos esos lugares excavados que retienen agua—exceptuando los pozos—también las montañas sobre la tierra, comenzando por Meru, son de la forma de tīrthas.

Verse 101

यज्ञभूमिश्च यज्ञश्च अग्निहोत्रे यथा स्थितः । श्राद्धभूमिस्तथा शुद्धा देवशाला तथा पुनः

Así como el terreno del yajña y el propio sacrificio quedan debidamente establecidos en el rito del Agnihotra, así también el lugar del Śrāddha debe mantenerse puro; y del mismo modo, una y otra vez, el recinto sagrado de los devas.

Verse 102

होमशाला तथा प्रोक्ता वेदाध्ययनवेश्म च । गृहेषु पुण्यसंयुक्तं गोस्थानं वरमुत्तमम्

En una casa se alaban la sala para el homa (ofrendas al fuego) y el recinto para el estudio de los Vedas; pero, entre todos los elementos auspiciosos del hogar, el establo de vacas, unido al mérito, es declarado el mejor y el más excelso.

Verse 103

सोमपायी भवेद्यत्र तीर्थं तत्र प्रतिष्ठितम् । आरामो यत्र वै पुण्यो अश्वत्थो यत्र तिष्ठति

Donde se halla el bebedor de Soma, allí queda establecido un tīrtha; donde hay un bosque-jardín santo, y donde se yergue el sagrado aśvattha (pipal), allí ese lugar se vuelve santificado.

Verse 104

ब्रह्मवृक्षो भवेद्यत्र वटवृक्षस्तथैव च । अन्ये च वन्यसंस्थाने तत्र तीर्थं प्रतिष्ठितम्

Donde se halla el árbol de Brahmā, y asimismo el árbol vaṭa (banyan), y otros árboles silvestres reunidos en un paraje de bosque, allí queda establecido un sagrado tīrtha.

Verse 105

एते तीर्थाः समाख्याताः पितामाता तथैव च । पुराणं पठ्यते यत्र गुरुर्यत्र स्वयं स्थितः

Estos han sido declarados lugares de peregrinación sagrados; y también el padre y la madre. Y el lugar donde se recita el Purāṇa, y donde el Gurú mismo reside, eso también es un tīrtha.

Verse 106

सुभार्या तिष्ठते यत्र तत्र तीर्थं न संशयः । सुपुत्रस्तिष्ठते यत्र तत्र तीर्थं न संशयः

Donde mora una esposa virtuosa, allí hay un tīrtha, sin duda. Donde mora un hijo digno, allí hay un tīrtha, sin duda.

Verse 107

एते तीर्थाः समाख्याता राजवेश्म तथैव च । वेन उवाच । पात्रस्य लक्षणं ब्रूहि यस्मै देयं सुरोत्तम

«Estos tīrthas han sido descritos, y también el palacio real». Dijo Vena: «Oh el mejor de los devas, dime las señales del digno recipiente, a quien debe darse el don (dāna)».

Verse 108

प्रसादसुमुखो भूत्वा कृपया मम माधव । वासुदेव उवाच । शृणु राजन्महाप्राज्ञ पात्रस्यापि सुलक्षणम्

«Séme propicio y compasivo, oh Mādhava». Dijo Vāsudeva: «Escucha, oh rey de gran sabiduría, las excelentes cualidades del digno recipiente».

Verse 109

यस्मै देयं सुदानं च श्रद्धापूतैर्महात्मभिः । ब्राह्मणं सुकुलोपेतं वेदाध्ययनतत्परम्

A tal brāhmaṇa—de buen linaje y dedicado al estudio del Veda—deben los magnánimos, purificados por la fe, ofrecer dones excelentes.

Verse 110

शांतं दांतं तपोयुक्तं शुक्लमेव विशेषतः । प्रज्ञावंतं ज्ञानवंतं देवपूजनतत्परम्

Es sereno, dueño de sí, entregado al tapas y, sobre todo, puro; dotado de sabiduría y conocimiento, y dedicado al culto de los devas.

Verse 111

सत्यवंतं महापुण्यं वैष्णवं ज्ञानपंडितम् । धर्मज्ञं मुक्तलौल्यं च पाखंडैस्तु विवर्जितम्

Es veraz, de grandísimo mérito, devoto de Viṣṇu y sabio en el conocimiento sagrado; conoce el dharma, está libre de codicia y de deseo inconstante, y está por completo exento de hipocresía herética.

Verse 112

एवं पात्रं समाख्यातमन्यदेवं वदाम्यहम् । एवमेतैर्गुणैर्युक्तं स्वसृपुत्रं नरोत्तमम्

Así he descrito lo que constituye un digno receptor; ahora hablaré también de otro asunto: un hombre noble—el hijo de la hermana—dotado de estas mismas cualidades.

Verse 113

एतं पात्रं विजानीहि दुहितुस्तनयं ततः । जामातरं महाराज भावैरेतैश्च संयुतम्

Reconoce a este hombre como digno receptor—el hijo de tu hija; y después, oh gran rey, acéptalo como tu yerno, unido a estas mismas virtudes y disposiciones.

Verse 114

गुरुं च दीक्षितं चैव पात्रभूतं नरोत्तम । एतान्येव सुपात्राणि दानयोग्यानि सत्तम

Oh el mejor de los hombres: el guru, el iniciado (que ha recibido dīkṣā) y quien es verdaderamente un digno receptor; sólo éstos son los excelentes recipientes, aptos para recibir dádivas, oh el más virtuoso.

Verse 115

वेदाचारसमोपेतस्तृप्तिं नैव च गच्छति । वर्जयेत्किल तं विप्रं तथा काणं सुधूर्तकम्

Aunque parezca dotado de conducta védica, jamás alcanza la satisfacción. Por ello debe evitarse a tal brāhmaṇa; asimismo al tuerto y al que es un consumado bribón.

Verse 116

अतिकृष्णं महाराज कपिलं परिवर्जयेत् । कर्कटाक्षं सुनीलं च श्यावदन्तं विवर्जयेत्

Oh gran rey, debe evitarse al que es excesivamente negro y al de color kapila (leonado); evítese también al de ojos como cangrejo, al muy azul oscuro y al de dientes ennegrecidos.

Verse 117

नीलदंतं तथा राजन्पीतदंतं तथैव च । गोघ्नं सुकृष्णदंतं च बर्बरं चातिपांशुलम्

Y también, oh rey: el de dientes azules, asimismo el de dientes amarillos; el matador de vacas; el de dientes muy negros; el bárbaro; y el excesivamente polvoriento.

Verse 118

हीनांगमधिकांगं च कुष्ठिनं कुनखं तथा । दुश्चर्माणं महाराज खल्वाटं परिवर्जयेत्

Oh gran rey, debe evitarse a quien tiene un miembro faltante, o un miembro de más; al leproso, al de uñas enfermas; al de grave afección cutánea, y al calvo.

Verse 119

अन्यायेषु रता यस्य जाया विप्रस्य कस्य च । तस्मै दानं न दातव्यं यदि ब्रह्मसमो भवेत्

No debe darse caridad a aquel brāhmaṇa—sea quien fuere—cuya esposa se deleita en la conducta injusta, aunque él fuese igual a Brahmā.

Verse 120

स्त्रीजिताय न दातव्यं शाखारंडे महामते । व्याधिताय न दातव्यं मृतभोजिषु भूपते

Oh gran sabio, no debe darse esto al hombre dominado por una mujer, ni al asceta hipócrita; oh rey, tampoco debe darse al enfermo, ni entre quienes comen alimento vinculado con los muertos.

Verse 121

चोराय च न दातव्यं स यद्यत्रिसमो भवेत् । अतृप्ताय न दातव्यं शावं तु परिवर्जयेत्

No debe darse dāna a un ladrón, aunque llegara a ser igual a Atri. No debe darse al insaciable; y debe evitarse dar lo impuro, como la carroña.

Verse 122

अतिस्तब्धाय नो देयं शठाय च विशेषतः । वेदशास्त्रसमायुक्तः सदाचारेण वर्जितः

No debe darse al excesivamente soberbio, y menos aún al engañoso. Aunque alguien esté versado en los Vedas y los śāstras, si carece de buena conducta, debe ser evitado.

Verse 123

श्राद्धे दाने च राजेंद्र नैव युक्तः कदा भवेत् । अथ दानं प्रवक्ष्यामि सफलं पुण्यदायकम्

Oh rey, nunca debe haber descuido en el śrāddha y en la caridad. Ahora expondré aquella donación que es verdaderamente fructífera y otorga puṇya (mérito).

Verse 124

कालतीर्थसुपात्राणां श्रद्धा योगात्प्रजायते । नास्ति श्रद्धासमं पुण्यं नास्ति श्रद्धासमं सुखम्

Por la disciplina del yoga nace la fe respecto del tiempo oportuno, los tīrtha sagrados y los recipientes dignos. No hay mérito igual a la śraddhā, ni dicha igual a la śraddhā.

Verse 125

नास्ति श्रद्धासमं तीर्थं संसारे प्राणिनां नृप । श्रद्धाभावेन संयुक्तो मामेवं परिसंस्मरेत्

Oh rey, en este mundo no hay tīrtha para los seres vivientes igual a la śraddhā. Aun quien esté unido a la falta de fe, que así Me recuerde, con firme recollection.

Verse 126

पात्रहस्ते प्रदातव्यं स्वल्पमेव नृपोत्तम । एवंविधस्य दानस्य विधियुक्तस्य यत्फलम्

Oh el mejor de los reyes, aun una dádiva pequeña debe ponerse directamente en las manos del receptor digno. El fruto de tal dāna—ofrecido así y conforme a la regla correcta—es el siguiente:

Verse 127

अनंतं तदवाप्नोति मत्प्रसादात्सुखी भवेत्

Por mi gracia, alcanza lo Infinito y llega a ser dichoso.