Rādhā-sambaddha-mantra-vyākhyā (Rādhā-Related Mantras Explained)

Verse 1

सूत उवाच । श्रुत्वेत्थं यजनं विप्रा मन्त्रध्यानपुरःसरम् । सर्वासामवताराणां नारदो देवदर्शनः ॥ १ ॥

Sūta dijo: Oh brāhmaṇas, tras oír así el culto del yajña, precedido por la recitación de mantras y la contemplación meditativa, Nārada, el vidente que contempla a los devas, habló entonces acerca de todas las divinas encarnaciones (avatāras).

Verse 2

सर्वाद्याया जगन्मातुः श्रीराधायाः समर्चनम् । अवतारकलानां हि पप्रच्छ विनयान्वितः ॥ २ ॥

Con humildad, preguntó por el modo correcto de adorar a Śrī Rādhā—la Primordial, Madre del universo—y también por las kalās, las porciones divinas presentes en las encarnaciones del Señor.

Verse 3

नारद उवाच । धन्योऽस्मिकृतकृत्योऽस्मि जातोऽहं त्वत्प्रसादतः । पज्जगन्मातृमंत्राणां वैभवं श्रुतवान्मुने ॥ ३ ॥

Dijo Nārada: «Dichoso soy; por tu gracia mi vida ha quedado cumplida. Oh sabio, he escuchado ya la grandeza y la potencia de los mantras de las Madres divinas que lo impregnan todo en los mundos»។

Verse 4

यथा लक्ष्मीमुखानां तु अवताराः प्रकीर्तिताः । तथा राधावताराणां श्रोतुमिच्छामि वैभवम् ॥ ४ ॥

Así como se han proclamado las encarnaciones de Lakṣmī y de las demás consortes divinas, del mismo modo deseo escuchar la gloria y la majestad de las encarnaciones de Rādhā.

Verse 5

यत्संख्याकाश्च यद्रूपा यत्प्रभावा विदांवर । राधावतारास्तान्सत्यं कीर्तयाशेषसिद्धिदान् ॥ ५ ॥

Oh el mejor de los sabios, relata en verdad los Rādhā-avatāras: su número, sus formas y sus poderes, pues otorgan toda clase de logros espirituales (siddhis).

Verse 6

एतच्छुत्वा वचस्तस्य नारदस्य विधेः सुतः । सनत्कुमारः प्रोवाच ध्यात्वा राधापदांबुजम् ॥ ६ ॥

Al oír estas palabras de Nārada, Sanatkumāra—hijo de Brahmā (Vidhi)—meditó en los pies de loto de Rādhā y entonces comenzó a hablar.

Verse 7

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु विप्र प्रवक्ष्यामि रहस्यातिरहस्यकम् । राधावतारचरितं भजतामिष्टिसिद्धिदम् ॥ ७ ॥

Sanatkumāra dijo: Escucha, oh brāhmana; voy a revelar un secreto—el más secreto de los secretos—: el relato del divino descenso (avatāra) de Rādhā, que concede a los devotos en adoración el cumplimiento de sus anhelos más queridos.

Verse 8

चन्द्रावली च ललिता द्वे सख्यौ सुप्रिये सदा । मालावतीमुखाष्टानां चन्द्रावल्यधिपास्मृता ॥ ८ ॥

Candrāvalī y Lalitā son las dos sakhīs siempre amadas. Entre el grupo de ocho encabezado por Mālāvatī, Candrāvalī es recordada como la dirigente.

Verse 9

कलावतीमुखाष्टानामीश्वरी ललिता मता । राधाचरणपूजायामुक्ता मालावतीमुखाः ॥ ९ ॥

Entre las ocho que comienzan con Kalāvatī, la Diosa soberana es tenida por Lalitā; y en la adoración de los pies de Rādhā, se dice que esas formas/deidades comienzan con Mālāvatī.

Verse 10

ललिताधीश्वरीणां तु नामानि श्रृणु सांप्रतम् । कलावती मधुमती विशाखा श्यामलाभिधा ॥ १० ॥

Ahora escucha los nombres de Lalitādhīśvarī: Kalāvatī, Madhumatī, Viśākhā y la conocida como Śyāmalā.

Verse 11

शैब्या वृन्दा श्रीधराख्या सर्वास्तुत्तुल्यविग्रहाः । सुशीलाप्रमुखा श्चान्याः सख्यो द्वात्रिंशदीरिताः ॥ ११ ॥

Śaibyā, Vṛndā y la llamada Śrīdharā—junto con todas las demás de forma igualmente excelsa—como Suśīlā y las restantes—son declaradas treinta y dos compañeras (sakhīs).

Verse 12

ताः श्रृणुष्व महाभाग नामतः प्रवदामि ते । सुशीलां शशिलेखा च यमुना माधवी रतिः ॥ १२ ॥

Escúchalas, oh muy afortunado; te las declararé por su nombre: Suśīlā, Śaśilekhā, Yamunā, Mādhavī y Rati.

Verse 13

कदम्बमाला कुन्ती च जाह्नवी च स्वयंप्रभा । चन्द्रानना पद्ममुखी सावित्री च सुधामुखी ॥ १३ ॥

Kadambamālā, Kuntī, Jāhnavī y Svayaṃprabhā; Candrānanā, Padmamukhī, Sāvitrī y Sudhāmukhī: también estos nombres son proclamados.

Verse 14

शुभा पद्मा पारिजाता गौरिणी सर्वमंगला । कालिका कमला दुर्गा विरजा भारती सुरा ॥ १४ ॥

Ella es Śubhā, Padmā, Pārijātā; Gaurī, la Toda-Bendición. Ella es también Kālīkā, Kamalā, Durgā, Virajā, Bhāratī y Surā, conocida por muchos nombres y formas sagradas.

Verse 15

गंगा मधुमती चैव सुन्दरी चन्दना सती । अपर्णा मनसानन्दा द्वात्रिंशद्राधिकाप्रियाः ॥ १५ ॥

Gaṅgā, Madhumatī, Sundarī, Candanā, Satī, Aparṇā y Manasānandā: estos son nombres, y son queridos para Rādhikā; así la lista se extiende hasta treinta y dos en total.

Verse 16

कदाचिद्छलिला देवी पुंरूपा कृष्णविग्रहा । ससर्ज षोडशकलास्ताः सर्वास्तत्समप्रभाः ॥ १६ ॥

En cierta ocasión, la diosa Chalilā—tomando forma masculina con un cuerpo oscuro, semejante a Kṛṣṇa—creó dieciséis kalās (aspectos manifestados), todos radiantes con el mismo esplendor que ella.

Verse 17

तासा मन्त्रं तथा ध्यानं यन्त्रार्चादिक्रमं तथा । वर्णये सर्वतंत्रेषु रहस्यं मुनिसत्तम ॥ १७ ॥

Oh, el mejor de los sabios, describiré sus mantras, sus contemplaciones meditativas y también el orden de los ritos que comienzan con el yantra y la adoración, revelando la enseñanza secreta presente en todos los Tantras.

Verse 18

वातो मरुच्चाग्रिवह्नी धराक्ष्मे जलचारिणी । विमुखं चरशुचिविभू वनस्वशक्तयः स्वराः ॥ १८ ॥

Las vocales se clasifican como: viento, viento de tormenta, portadores del fuego, tierra y cielo, y movedores en el agua; también como «apartado», «móvil», «puro» y «omnipenetrante»; y como «bosque», «riqueza» y «poder».

Verse 19

प्राणस्तेजः स्थिरा वायुर्वायुश्चापि प्रभा तथा । ज्यकुमभ्रं तथा नादो दावकः पाथ इत्यथ ॥ १९ ॥

Ahora la tradición enumera: prāṇa (aliento vital), tejas (resplandor/calor), sthirā (firmeza), vāyu (viento) y de nuevo vāyu; además prabhā (lustre), jyakumabhra, nāda (resonancia sonora), dāvaka (fuego) y pātha (recitación/lectura).

Verse 20

व्योमरयः शिखी गोत्रा तोयं शून्यजवीद्युतिः । भूमी रसो नमो व्याप्तं दाहश्चापि रसांबु च ॥ २० ॥

«Cielo, rayos, fuego, linaje, agua, vacío, rapidez, fulgor; tierra, sabor, la salutación “namo”, penetración, ardor, y también savia y agua»: todo ello se enuncia asimismo como designaciones técnicas usadas en la enumeración védica y śāstrica.

Verse 21

वियत्स्पर्शश्च हृद्धंसहलाग्रासो हलात्मिकाः । चन्द्रावली च ललिता हंसेला नायके मते ॥ २१ ॥

Según el Nayaka-mata, estos nombres (técnicos) son: Viyatsparśa, Hṛddhaṁsa, Halāgrāsa, Halātmikā, Candrāvalī, Lalitā y Haṁselā.

Verse 22

ग्रासस्थिता स्वयं राधा स्वयं शक्तिस्वरूपिणी । शेषास्तु षोडशकला द्वात्रिंशत्तत्कलाः स्मृताः ॥ २२ ॥

Śrī Rādhā misma mora en la esfera divina llamada “grāsa” y, en verdad, es la encarnación misma de la Śakti. Las demás manifestaciones se recuerdan como dieciséis kalās y como treinta y dos kalās subsidiarias pertenecientes a esa (Śakti).

Verse 23

वाङ्मयं निखिलं व्याप्तमाभिरेव मुनीश्वर । ललिताप्रमुखाणां तु षोडशीत्वमुपागता ॥ २३ ॥

Oh, el mejor de los sabios, todo el caudal de la palabra sagrada ha sido penetrado por estas (formas). Y aquellas que comienzan con Lalitā han alcanzado, en verdad, el estado de “Ṣoḍaśī”, es decir, “las Dieciséis”.

Verse 24

श्रीराधा सुन्दरी देवी तांत्रिकैः परिकीर्त्यते । कुरुकुल्ला च वाराही चन्द्रालिललिते उभे ॥ २४ ॥

Śrī Rādhā, la Devī hermosa, es celebrada por la tradición tántrica. También se la menciona como Kurukullā y como Vārāhī—siendo ambas (formas) conocidas como Candrālī y Lalitā.

Verse 25

संभूते मन्त्रवर्गं तेऽभिधास्येऽहं यथातथम् । हृत्प्राणेलाहंसदावह्निस्वैर्ललितेरिता ॥ २५ ॥

Oh Sambhūta, ahora te declararé, tal como es, el conjunto de mantras: los enseñados según el modo del corazón y del aliento vital, expresados mediante las sílabas semilla “lā” y “haṃsa”, y puestos en movimiento por el fuego interior, en el libre y juguetón fluir de Lalitā.

Verse 26

त्रिविधा हंसभेदेव श्रृणु तां च यथाक्रमम् । हंसाद्ययाऽद्या मध्या स्यादादिमध्यस्थहंसया ॥ २६ ॥

Ahora escucha, en el debido orden, esta triple clasificación del metro llamado Haṃsa: la primera variedad comienza con “haṃsa”; la variedad media es aquella que tiene “haṃsa” en el centro; y la última variedad es aquella en la que “haṃsa” está tanto al comienzo como en el centro.

Verse 27

तृतीया प्रकृतिः सैव तुर्या तैरंत्यमायया । आसु तुर्याभवन्मुक्त्यै तिस्रोऽन्याः स्युश्चसंपदे ॥ २७ ॥

Esa misma tercera modalidad de la naturaleza se vuelve la Cuarta (turīya) por la māyā final y trascendente. Para ellos, establecerse en turīya conduce a la liberación; las otras tres quedan para el logro y la prosperidad mundanos.

Verse 28

इति त्रिपुरसुंदर्या विद्या सरुमतसमीरिता । दाहभूमीरसाक्ष्मास्वैर्वशिनीबीजमीरितम् ॥ २८ ॥

Así se ha enseñado la Vidyā de Tripurasundarī conforme a la tradición Sarumata; y se ha declarado el Vaśinī-bīja mediante las sílabas místicas «dāha», «bhūmī», «rasa» y «akṣmā».

Verse 29

प्राणो रसाशक्तियुतः कामेश्वर्यक्षरं महत् । शून्यमंबुरसावह्निस्वयोगान्मोहनीमनुः ॥ २९ ॥

Cuando la sílaba «prāṇa» se une al poder de «rasa» y se combina con la gran sílaba de Kāmeśvarī, y luego—según sus uniones correctas—se enlaza con «śūnya», «ambu», «rasa», «vahni» y «sva», se convierte en el Mohanī-mantra, la fórmula de encantamiento.

Verse 30

व्याप्तं रसाक्ष्मास्वयुतं विमलाबीजमीरितम् । ज्यानभोदाहवह्निस्वयोगैः स्यादरुणामनुः ॥ ३० ॥

Cuando la sílaba «vyāpta» se une a las sílabas indicadas por las claves «rasa» y «akṣmā», y se combina con el puro bīja (vimalabīja) tal como se enseña, entonces—mediante las uniones prescritas señaladas por «jyāna», «bho», «dāha» y «vahni»—se convierte en el mantra de Aruṇā.

Verse 31

जयिन्यास्तु समुद्दिष्टः सर्वत्र जयदायकः । कं नभोदाहसहितं व्याप्तक्ष्मास्वयुतं मनुः ॥ ३१ ॥

Para la deidad Jayinī se prescribe un mantra que otorga victoria en todas partes. La sílaba mantrica es «kaṃ», unida a los bīja del cielo y del fuego, y combinada con la que todo lo impregna en la tierra: así se enseña la fórmula.

Verse 32

सर्वेश्वर्याः समाख्यातः सर्वसिद्धिकरः परः । ग्रासो नभोदाहवह्निस्वैर्युक्तः कौलिनीमनुः ॥ ३२ ॥

Este Kaulinī-Manu es proclamado como el supremo otorgador de toda soberanía y el más alto realizador de toda siddhi; se forma al combinar las sílabas “grāsa”, “nabhas”, “dāha”, “vahni” y “svaira”.

Verse 33

एतैर्मनुभिरष्टाभिः शक्तिभिर्वर्गसंयुक्तैः । वाग्देवतांतैर्न्यासः स्याद्येन देव्यात्मको भवेत् ॥ ३३ ॥

Con estos ocho mantras—unidos a sus respectivas śaktis y dispuestos según las clases fonéticas (vargas)—debe realizarse el nyāsa que culmina en Vāgdevatā, la deidad del habla; así, uno queda impregnado de la naturaleza de la Diosa.

Verse 34

रंध्रे भाले तथाज्ञायां गले हृदि तथा न्यसेत् । नाभावाधारके पादद्वये मूलाग्रकावधि ॥ ३४ ॥

Debe hacerse el nyāsa en la abertura craneal, en la frente, en el ājñā (centro del entrecejo), en la garganta y en el corazón; asimismo en el ombligo y en el ādhāra (base), y en ambos pies—de este modo, desde la raíz hasta la punta, a lo largo de todo el eje del cuerpo.

Verse 35

षड्दीर्घाढ्येन बीजेन कुर्याश्चैव षडंगकम् । लोहितां ललितां बाणचापपाशसृणीः करैः ॥ ३५ ॥

Con el bīja-mantra provisto de seis vocales largas, debe realizarse el nyāsa de seis miembros (ṣaḍaṅga). Luego, medítese en la Diosa, de tono rojo y de gracia delicada, que sostiene en sus manos la flecha, el arco, el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa).

Verse 36

दधानां कामराजांके यन्त्रीतां मुदुतां स्मरेत् । मध्यस्थदेवी त्वेकैव षोडशाकारतः स्थाता ॥ ३६ ॥

Medítese en la Diosa como sentada en el regazo de Kāmarāja (el Señor del deseo), suavemente serena y establecida dentro del yantra. La Diosa central es una sola, pero se manifiesta en dieciséis formas (aspectos).

Verse 37

यतस्तस्मात्तनौ तस्यास्त्वन्याः पंचदशार्चयेत् । ऋषिः शिवश्छंद उक्ता देवता ललितादिकाः ॥ ३७ ॥

Por ello, en ese mismo cuerpo de la Devī deben adorarse las otras quince manifestaciones. Se dice que el ṛṣi es Śiva; se declara el chandas (metro); y las deidades son Lalitā y las demás.

Verse 38

सर्वासामपि नित्यानामावृतीर्नामसंचये । पटले तु प्रयोगांश्च वक्ष्याम्यग्रे सविस्तरम् ॥ ३८ ॥

En la recopilación de los nombres divinos, también he consignado las repeticiones prescritas (āvṛtti) para todos los ritos cotidianos. En la sección del paṭala, expondré más adelante, con detalle, sus aplicaciones prácticas.

Verse 39

अथ षोडशनित्यासु द्वितीया या समीरिता । कामेश्वरीति तां सर्वकामदां श्रृणु नारद ॥ ३९ ॥

Ahora, entre las dieciséis diosas Nityā, la que se declara como la segunda se llama Kāmeśvarī. Oh Nārada, escucha acerca de ella: es la otorgadora de todos los deseos y fines anhelados.

Verse 40

शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो ललिता स्याद्द्वितीयकः । शून्यमग्नियुतं पश्चाद्रयोव्याप्तेन संयुतम् ॥ ४० ॥

La primera sílaba/término es “Śuci”, unido a su propio signo; la segunda ha de ser “Lalitā”. Después, “Śūnya” se une con “Agni”, y luego se combina con aquello que está compenetrado por “Raya”.

Verse 41

प्राणो रसाग्निसहितः शून्ययुग्मं चरान्वितम् । नभोगोत्रा पुनश्चैषां दाहेन समयोजिता ॥ ४१ ॥

Prāṇa, junto con Rasa y Agni, se une al par de ceros y se combina con los factores “móviles” (variables). De nuevo, para ellos se aplica el “linaje del cielo” (nabhogotra) y se enlazan debidamente mediante la operación llamada dāha (quemadura).

Verse 42

अंबु स्याच्चरसंयुक्तं नवशक्तियुतं च हृत् । एषा कामेश्वरी नित्या कामदैकादशाक्षरी ॥ ४२ ॥

«Ambu» debe unirse con «cara» y, junto con «hṛt» dotado de las nueve Śakti, componerse. Ésta es la eterna Kāmeśvarī: el mantra de once sílabas que concede los deseos.

Verse 43

मूलविद्याक्षरैरेव कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । एकेन हृदयं शीर्षं तावताथो द्वयं द्वयात् ॥ ४३ ॥

Usando sólo las sílabas de la mūla-vidyā, debe realizarse en orden el aṅga-nyāsa de seis miembros. Con una sílaba se instala el Corazón y la Cabeza; luego, de dos en dos sílabas, se instalan por pares los miembros restantes.

Verse 44

चतुर्भिर्नयनं तद्वदस्त्रमेकेन कीर्तितम् । दृक्श्रोत्रनासाद्वितये जिह्वाहृन्नाभिगुह्यके ॥ ४४ ॥

Se dice que el ojo está representado por cuatro (marcas/unidades); y asimismo el astra, el arma, por una sola. Esto ha de aplicarse a los órganos de percepción—ojo, oído y las dos fosas nasales—y también a la lengua, el corazón, el ombligo y el órgano secreto.

Verse 45

व्यापकत्वेन सर्वांगे मूर्द्धादिप्रपदावधि । न्यसेद्विद्याक्षराण्येषु स्थानेषु तदनंतरम् ॥ ४५ ॥

Luego, considerando la naturaleza omnipenetrante del mantra, debe colocarse (hacer nyāsa de) las sílabas de la Vidyā por todo el cuerpo—desde la coronilla hasta los pies—en sus respectivos puntos.

Verse 46

समस्तेन व्यापकं तु कुर्यादुक्तक्रमेण तु । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि नित्यपूजासु चोदितम् ॥ ४६ ॥

Habiendo realizado así el rito omnipenetrante según el orden ya expuesto, explicaré ahora la dhyāna, la meditación prescrita para la adoración diaria.

Verse 47

येन देवी सुप्रसन्ना ददातीष्टमयत्नतः । बालार्ककोटिसंकाशां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ ४७ ॥

Por esa práctica, la Diosa, sumamente complacida, concede sin esfuerzo el don deseado: resplandece como diez millones de soles nacientes y brilla con una corona fulgurante engastada de rubíes (māṇikya).

Verse 48

हारग्रैवेयकांचीभिरूर्मिकानूपुरादिभिः । मंडितां रक्तवसनां रत्नाभरणशोभिताम् ॥ ४८ ॥

Adornada con collares, gargantillas, ceñidores, brazaletes, ajorcas y demás; vestida con ropajes rojos; y embellecida por ornamentos enjoyados.

Verse 49

षड्भुजां त्रीक्षणामिंदुकलाकलितमौलिकाम् । पञ्चाष्टषोडशद्वंद्वषट्कोणचतुरस्रगाम् ॥ ४९ ॥

Medita en Ella como de seis brazos y tres ojos, con la media luna adornando su corona, y como moradora del diagrama sagrado (yantra) formado por pares de pétalos de cinco, ocho y dieciséis, junto con el hexágono y el cuadrado.

Verse 50

मंदस्मितलसद्वक्त्रां दयामंथरवीक्षणाम् । पाशांकुशौ च पुंड्रेक्षुचापं पुष्पशिलीमुखम् ॥ ५० ॥

Su rostro resplandece con una suave sonrisa, y su mirada se vuelve lenta y compasiva. En sus manos lleva el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa), y también el arco de caña de azúcar y las flechas de flores.

Verse 51

रत्नपात्रं सीधुपूर्णं वरदं बिभ्रतीं करैः । ततः प्रयोगान्कुर्वीत सिद्धे मत्रे तु साधकः ॥ ५१ ॥

Sosteniendo en sus manos un vaso enjoyado colmado de sīdhu (licor fermentado) y el gesto que concede dones, el sādhaka, una vez perfeccionado el mantra, debe entonces realizar las aplicaciones rituales prescritas (prayoga).

Verse 52

तृतीयामथ वक्ष्यामि नाम्ना तु भगमालिनी । कामेश्वर्यादिरादिः स्याद्रसश्चापस्थिरारसः ॥ ५२ ॥

Ahora expondré la tercera disposición, llamada Bhagamālinī. Su nombre inicial (de la Deidad) es Kāmeśvarī, y el ‘rasa’ asociado es la secuencia llamada «arco—rasa firme».

Verse 53

धरायुक्सचरा पश्चात्स्थिरा पश्चाद्रसः स्मृतः । स्थिराशून्येऽग्निसंयुक्ते रसः स्यात्तदनंतरम् ॥ ५३ ॥

Después del estado «móvil unido a la tierra», se enseña el «fijo»; y tras lo fijo se recuerda el «rasa». Cuando lo fijo queda despojado de su cualidad anterior y se une al fuego, entonces, inmediatamente después, se vuelve «rasa».

Verse 54

स्थिरा भूसहिता गोत्रा सदाहोऽग्निरसः स्थिरा । नभश्च मरुता युक्तं रसवर्णसमन्वितम् ॥ ५४ ॥

La tierra es estable y compacta, portadora del «gotra» (linajes o estratos de sostén). El fuego arde sin cesar y tiene el sabor como esencia. También el éter, unido al viento, está dotado de sabor y color.

Verse 55

ततो रसः स्थिरा पश्चान्मरुता सह योजिता । अंबहंसचरोऽथिक्तो रसोऽथ स्यात्स्थिरा पुनः ॥ ५५ ॥

Después, el rasa se vuelve estable; luego se une al movimiento de los vientos (vāyu). A continuación, moviéndose como un cisne sobre las aguas, se intensifica; y entonces ese rasa vuelve a quedar estable.

Verse 56

स्थिराधरान्विता हंसो व्याप्तेन च चरेण च । रसः स्थिरा ततो व्याप्तं भूयुतं शून्यमग्नियुक् ॥ ५६ ॥

El Haṁsa (el Sí mismo interior) está sostenido por una base estable, y se mueve tanto por lo omnipenetrante como por lo móvil. El rasa es estable; de él surge el estado que todo lo impregna: abundante, semejante al vacío y unido al fuego.

Verse 57

रसः स्थिरा ततः साग्निशून्यं तवियुतो मरुत् । रयः शून्यं चाग्नियुतं हृदाहंसाच्च तत्परम् ॥ ५७ ॥

“Rasa” queda establecido; luego, lo que está sin fuego, unido a “tavi”, se llama “marut” (viento). “Rayaḥ” es vacío; y, unido a “agni”, se vuelve la forma “hṛdāhaṃsā”. De ello se obtiene el resultado siguiente.

Verse 58

रसः स्थिरांबु च वियत्स्वयुतं प्राण एव च । दाहोऽग्रियुग्रसस्तस्मास्थिराक्ष्मा दाहसंयुता । सचरः स्याज्जवीपूर्वविद्या तर्तीयतः क्रमात् ॥ ५८ ॥

Se describen Rasa (esencia), las aguas estables y el espacio junto con prāṇa (aliento vital); luego viene “dāha”: el fuego, el devorador. De ello surgen las formas estables, acompañadas de calor. Así, con el movimiento de los seres, la secuencia avanza en la tercera sección, según el orden enseñado por la ciencia anterior.

Verse 59

चतुष्टयमथार्णानां रसस्तदनु च स्थिरा । हृदंबुयुक् क्ष्मया दाहः सचरः स्याज्जवी च हृत् ॥ ५९ ॥

Luego, el conjunto de cuatro (letras) pertenece a los océanos; después viene la letra “ra”, seguida de “sthi” y “rā”. Unida a “hṛd” y “ambu”, y añadiendo “kṣmā”, produce “dāha”; con “cara” se vuelve “sacara”; y con “javī” se vuelve “hṛt”.

Verse 60

दाहोंऽबुमरुता युक्तो व्योम्नि साग्निरसस्तुतः । स्थिरा तु मरुता युक्ता शून्यं साग्निनभश्चरौ ॥ ६० ॥

El sonido “dāhoṃ”, unido al agua y al viento, se establece en el cielo como esencia silábica acompañada por el fuego. Pero, cuando se vuelve estable y se une al viento, se convierte en el “vacío”; así, al moverse por el espacio, va acompañado de fuego y de éter (nabha).

Verse 61

हंसो व्याप्तमरुद्युक्तः शून्यं व्याप्तमतोंऽबु च । दाहो गोत्राचरयुता तथा दाहस्तथा रयः ॥ ६१ ॥

“El Haṁsa” (el Ser supremo) está penetrado por el viento en movimiento; el vacío también está penetrado, y así el agua. Hay “dāha” (ardor) junto con el movimiento de los linajes y la conducta; asimismo hay ardor, y asimismo hay corrientes (rayaḥ) de impulso y flujo.

Verse 62

हृद्धरासहितं दाहरयौ चरसमन्वितौ । रसः स्थिरा ततः प्राणो रसाग्निसहितो भवेत् ॥ ६२ ॥

Cuando el corazón y los canales de sostén se unen, y el fuego digestivo va acompañado de movimiento, entonces el “rasa” (fluido nutritivo) del cuerpo se vuelve estable; después, el prāṇa (aliento vital) queda dotado de rasa y de agni.

Verse 63

शून्ययुग्मं चरयुतं ततः पूर्वमतः परम् । शून्ययुग्मं च गोत्रा स्याद्वाहयुक्तांबुना चरः ॥ ६३ ॥

Toma un par de ceros y añade el número indicado por “cara”; luego, de ello, toma lo que va antes y lo que va después en la secuencia. Un par de ceros se dice que señala “gotra”; y “cara”, unido con “vāha” y “ambu”, da el valor pretendido según este código.

Verse 64

प्राणो रसा चरयुतो गोत्रव्यसिमतः परम् । गोत्रादाहमरुद्युक्ता त्वंबुन्यासमतो भवेत् ॥ ६४ ॥

El prāṇa, junto con el rasa y las corrientes móviles de la vida, es declarado supremo, más allá de los límites del gotra (linaje). Del sentido de gotra surge la noción de “yo”, unida a los vientos (vāyu); por ello se cumple la colocación de “tú” en las aguas (tvaṃ-bhu-nyāsa).

Verse 65

युक्तोनांभश्च भूयुक्तं वाश्चरेण समन्वितम् । ग्रासो धरायुतः पश्चाद्रसः शक्त्या समन्वितः ॥ ६५ ॥

Cuando el principio acuoso se une debidamente al principio terrestre, y el aire se une al movimiento, entonces surge el “grāsa” (acto de tomar/ingerir) junto con el elemento tierra; después se produce el “rasa” (sabor/esencia), unido a śakti (poder).

Verse 66

ग्रासो भूसहितो विप्र रसो व्याप्तं ततश्च हृत् । दाहोनांबु च हृत्पश्चाद्रयेंऽबुमरुदन्वितः ॥ ६६ ॥

Oh brāhmana, el bocado de alimento (grāsa), junto con el elemento tierra, queda impregnado de rasa; luego es llevado al corazón. Entonces actúan el ardor (calor digestivo) y el elemento agua, y tras el corazón avanza con rapidez, acompañado de agua y de viento.

Verse 67

शून्यं च केवलं चैव रसश्च सचरस्थिरा । वियदंबुयुतं दाहस्त्वग्नियुक्सयुतः शुचिः ॥ ६७ ॥

(Éstas son las designaciones técnicas:) “Vacío” y “el Único”; “Rasa” junto con todo lo móvil e inmóvil; “cielo unido al agua”; “ardor”—lo que está unido al fuego; y “puro”.

Verse 68

भूमी रसाक्ष्मास्वयुता पंचैकांतरिताः स्थिराः । तदंतरित बीजानि स्वसंयुक्तानि पंच वै ॥ ६८ ॥

Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio: estos cinco, firmemente establecidos, se disponen en un orden alternado. Y entre ellos hay cinco “semillas” (causas sutiles), cada una unida a su propio elemento correspondiente.

Verse 69

तानि क्रमाज्ज्यासचरो रसो भूश्च नभोयुता । हंसश्चरयुतो द्विः स्यात्ततः प्राणो रसाग्नियुक् ॥ ६९ ॥

En el debido orden, han de derivarse: primero “jyāsacara”, luego “rasa”; después “bhū” unido a “nabhas”. “Haṃsa”, combinado con “cara”, se duplica; y a continuación viene “prāṇa” unido a “rasa” y “agni”.

Verse 70

शून्ययुग्मं चरयुतं हृद्दाहोंबुमरुद्युतः । व्योमाग्निसहितं पश्चाद्रसश्च मरुता स्थिरा ॥ ७० ॥

“(Toma) el par de ceros unido a ‘cara’; (luego) el conjunto indicado por el ardor del corazón, el agua y el viento; después (añade) lo que está unido al éter y al fuego; y luego ‘rasa’—quedando el viento fijo (como constante).”

Verse 71

शून्यं साग्निनभश्चैव चरेण सहितं तथा । अंबु पश्चाद्वियत्तस्मान्नभश्च मरुदन्वितम् ॥ ७१ ॥

Del “vacío” surge el espacio unido al fuego; asimismo, junto con el movimiento (“cara”). Después viene el agua; y de esa agua emerge de nuevo el éter/espacio—ahora acompañado por el viento.

Verse 72

शून्यं व्याप्तं च दद्युक्तं रयदाहस्ववह्निभिः । हंसः सदाहोंबगुरसा चरस्वैः संयुतो भवेत् ॥ ७२ ॥

Cuando los términos “śūnya” y “vyāpta” se combinan con “dad‑yukta”, junto con los sonidos ‘raya’, ‘dāha’, ‘sva’ y ‘vahni’, la formación (técnica) resultante se vuelve “haṃsa”, unida a la secuencia ‘sadāhoṃba‑gurasā’ y ‘carasvai’.

Verse 73

हंसः सदाहवह्निस्वैर्युक्तमंत्यमुदीरितम् । सप्तत्रिंशच्छतार्णैः स्यान्नित्या सौभागमालिनी ॥ ७३ ॥

El mantra llamado “Haṃsa”, junto con la última emisión unida a ‘sadā’, ‘havas’, ‘agni’ y ‘svair’—cuando se recita como una guirnalda de 3.700 sílabas—se vuelve la siempre eficaz “Saubhāgya‑mālinī”, dadora de fortuna constante.

Verse 74

अंगानि मंत्रवर्णैः स्युराद्येन हृदुदीरितम् । ततश्चतृर्भिः शीर्षं स्याच्छिखा त्रिभिरुदीरिता ॥ ७४ ॥

Los miembros (en el nyāsa) deben asignarse con las sílabas del mantra. Con la primera sílaba se toca e invoca el Corazón; luego, con cuatro (sílabas) se asigna la Cabeza; y con tres (sílabas) se asigna la śikhā (moño), según la prescripción.

Verse 75

गुणवेदाक्षरैः शेषाण्यंगानि षडिति क्रमात् । अरुणामरुणाकल्पां सुंदरीं सुस्मिताननाम् ॥ ७५ ॥

Luego, en el debido orden, se asignan los seis miembros restantes con las sílabas que denotan los guṇa y el Veda. Después, medítese en Ella: de tono carmesí, resplandeciente como el alba, hermosa, con el rostro suavemente sonriente.

Verse 76

त्रिनेत्रां बाहुभिः षड्भिरुपेतां कमलासनाम् । कह्लारपाशपुंड्रेक्षुकोदंडान्वामबाहुभिः ॥ ७६ ॥

Debe contemplarla como de tres ojos, dotada de seis brazos, sentada sobre un loto; y en sus manos izquierdas sosteniendo un loto azul, un lazo (pāśa), una caña de azúcar y un arco.

Verse 77

दधानां दक्षिणैः पद्ममंकुशं पुष्पसायकम् । तथाविधाभिः परितो युतां शक्तिगणैः स्तुतैः ॥ ७७ ॥

En sus manos derechas sostiene un loto, un aṅkuśa (aguijón) y la flecha de flores; y por todos los lados la rodean, alabadas, huestes de Śaktis de la misma índole.

Verse 78

अक्षरोक्ताभिरन्याभिः स्मरोन्मादमदात्मभिः । एषा तृतीया कथिता वनिता जनमोहिनी ॥ ७८ ॥

Con otras enunciaciones, pronunciadas sílaba por sílaba, cuya propia esencia es deseo, delirio y embriaguez: ésta es declarada la tercera clase de mujer, la hechicera que extravía a las gentes.

Verse 79

चतुर्थीं श्रृणु विप्रेन्द्र नित्यक्लिन्नासमाह्वयाम् । हंसस्तु दाहवह्निस्वैर्युक्तः प्रथममुच्यते ॥ ७९ ॥

Oh el mejor de los brāhmaṇas, escucha ahora la cuarta clasificación, llamada Nityaklinnā. En ella, lo primero se declara Haṁsa, asociado al fuego abrasador y a la independencia (svairya).

Verse 80

कामेश्वर्यास्तृतीयादिवर्णानामष्टकं भवेत् । हृदंबुमरुता युक्तः स एवैकादशाक्षरः ॥ ८० ॥

El conjunto de ocho sílabas se forma a partir de la tercera letra y las siguientes del (mantra de) Kāmeśvarī. Al unirse con las sílabas ‘hṛd’, ‘ambu’ y ‘marut’, se convierte en el mantra de once sílabas.

Verse 81

एकादशाक्षरी चेयं विद्यार्णैरंगकल्पनम् । आद्येन मन्त्रवर्णेन हृदयं समुदीरितम् ॥ ८१ ॥

Ésta es la fórmula sagrada de once sílabas; su asignación a los miembros (nyāsa) ha de ser dispuesta por los sabios, océanos de conocimiento. Con la primera letra del mantra se pronuncia y se establece el ‘corazón’ (hṛdaya-nyāsa).

Verse 82

द्वाभ्यां द्वाभ्यां तु शेषाणि अंगानि परिकल्पयेत् । न्यसेदंगुष्ठमूलादिकनिष्ठाग्रांतमूर्द्ध्वगम् ॥ ८२ ॥

Luego, con pares de dedos, debe asignar (hacer nyāsa) a los miembros restantes. Ha de colocar el mantra desde la base del pulgar, ascendiendo, hasta terminar en la punta del meñique.

Verse 83

शेषं तद्वलये न्यस्य हृद्दृक्छ्रोत्रे नसोर्द्वयोः । त्वचि ध्वजे च पायौ च पादयो रर्णकान्न्यसेत् ॥ ८३ ॥

Poniendo lo restante en el dedo anular, hágase luego nyāsa en el corazón, en los ojos, en los oídos y en ambas fosas nasales; y colóquense también las sílabas señaladas en la piel, en el dhvaja (estandarte), en el ano y en los pies.

Verse 84

अरुणामरुणाकल्पामरुणांशुकधारिणीम् । अरुणस्रग्विलेपां तां चारुस्मेरमुखांबुजाम् ॥ ८४ ॥

Medito en aquella Devī Arunā: de carmesí fulgor, adornada con ornamentos carmesíes, vestida con telas carmesíes, enguirnaldada y ungida con sustancias carmesíes; su rostro, cual loto, resplandece con una sonrisa suave y hermosa.

Verse 85

नेत्रत्रयोल्लसद्वक्त्रां भालेघर्मांबुमौक्तिके । विराजमानां मुकुटलसदर्द्धेंदुशेखराम् ॥ ८५ ॥

Su rostro resplandecía con tres ojos; en su frente brillaban perlas como formadas de gotas de sudor; y ella se mostraba espléndida, coronada con un diadema donde se asentaba una radiante media luna.

Verse 86

चतुर्भिर्बाहुभिः पाशमंकुशं पानपात्रकम् । अभयं बिभ्रतीं पद्ममध्यासीनां मदालसाम् ॥ ८६ ॥

Con sus cuatro brazos porta el pāśa (lazo), el aṅkuśa (aguijón), la copa de beber y el gesto de Abhaya (ausencia de temor). Sentada en medio del loto, se muestra lánguida, como embriagada de deleite divino.

Verse 87

ध्यात्वैवं पूजयेन्नित्यक्किन्नां नित्यां स्वशक्तिभिः । पुण्या चतुर्थी गदिता नित्याक्किन्नाह्वया मुने ॥ ८७ ॥

Habiendo meditado así, debe adorarse cada día a Nityāklinnā—la Diosa eterna—según la propia capacidad. Esta observancia meritoria del cuarto día lunar, oh sabio, ha sido proclamada con el nombre de “Nityāklinnā”.

Verse 88

वनिता नवनीतस्य दाविकाग्निर्जयादिना । भूः स्वेन युक्ता प्रथमं प्राणो दाहेन तद्युतः ॥ ८८ ॥

La mujer es comparada con mantequilla fresca; y el fuego del bosque, por su poder de conquista y demás, la consume. El principio “Bhū” (tierra) es primero, unido a su propia cualidad; y el “Prāṇa” (aliento vital) está dotado de ardor y, por ello, resplandece.

Verse 89

रसो दाहेन तद्युक्तं प्रभादाहेन तद्युता । ज्या च दाहेन तद्युक्ता नित्याक्लिन्नांतगद्वयम् ॥ ८९ ॥

“Rasa” debe unirse con “dāha”; “Prabhā” se une asimismo con “prabhā-dāha”; y “Jyā” también se une con “dāha”: así se forma el par de expresiones mantricas/técnicas cuyo final es “nityāklinnā”.

Verse 90

एषा नवाक्षरी नित्या भेरुण्डा सर्वसिद्धिदा । प्रणवं ठद्वयं त्यक्त्वा मध्यस्थैः षड्भिरक्षरैः ॥ ९० ॥

Este es el mantra eterno de nueve sílabas, llamado Bheruṇḍā, dador de todas las siddhi. Debe omitirse el praṇava (Oṁ) y el par de sílabas “ṭha”, y formarlo con las seis sílabas situadas en medio.

Verse 91

षडंगानि प्रकुर्वीत वर्णन्यासं ततः परम् । रंध्राद्यामुखकंठेषु हन्नाभ्यां धारयद्वयम् ॥ ९१ ॥

Debe realizarse primero el ṣaḍ-aṅga-nyāsa (nyāsa de los seis miembros) y luego el varṇa-nyāsa (colocación de las letras). Después, ha de sostenerse e instalarse mentalmente el par de sílabas semilla “ha” y “na” en las aberturas del cuerpo, en la boca y en la garganta.

Verse 92

न्यसेन्मंत्रार्णनवकं मातृकान्यासपूर्वकम् । अथ ध्यानं प्रवक्ष्यामि देव्याः सर्वार्थसिद्धिदम् ॥ ९२ ॥

Habiendo realizado primero el mātṛkā-nyāsa, debe entonces instalar las nueve sílabas del mantra. Ahora expondré la meditación en la Diosa, que otorga el logro de todos los fines.

Verse 93

तप्तकांचनसंकाशदेहां नेत्रत्रयान्विताम् । चारुस्मितां चितमुखीं दिव्यालंकारभूषिताम् ॥ ९३ ॥

Su cuerpo resplandecía como oro refinado; estaba dotada de tres ojos; lucía una dulce sonrisa, un rostro radiante, y se hallaba engalanada con ornamentos divinos.

Verse 94

ताटंकहारकेयूररत्नस्तबकमंडिताम् । रसनानूपुरोर्म्यादिभूषणैरतिसुन्दरीम् ॥ ९४ ॥

Era de hermosura excelsa, adornada con pendientes, collar, brazaletes y racimos de gemas; y embellecida además con un cinturón enjoyado, tobilleras, anillos y otros ornamentos.

Verse 95

पाशांकुशौ चर्मखङ्गौ गदावह्निधनुःशरान् । करैर्दधानामासीना पूजायां मत्पसस्थिताम् ॥ ९५ ॥

En sus manos sostenía el lazo y el aguijón, el escudo y la espada, la maza, el fuego, el arco y las flechas; sentada para el culto, establecida en la suprema morada del Señor (mi morada excelsa).

Verse 96

शक्तीश्च तत्समाकारतेजोहेतिभिरन्विताः । पूजयेत्तद्वदभितः स्मितास्या विजयादिकाः ॥ ९६ ॥

Debe adorarse también a las divinas Śaktis, de forma semejante a la Suya, radiantes en esplendor y portadoras de armas. Asimismo, en torno, adórense las deidades de rostro sonriente, como Vijayā y las demás.

Verse 97

पंचमीय समाख्याता भेरुंडाख्या मुनीश्वर । यस्याः स्मरणतो नश्येद्गरलं त्रिविधं क्षणात् ॥ ९७ ॥

Oh gran sabio, la quinta vidyā se enseña con el nombre de “Bheruṇḍā”; con solo recordarla, el veneno triple se destruye al instante.

Verse 98

या तु षष्ठी द्विजश्रेष्ठ सा नित्या वह्निवासिनी । तद्विधानं श्रृणुष्वाद्य साधकानां सुसिद्धिदम् ॥ ९८ ॥

Pero la sexta, oh el mejor de los dos veces nacidos, es eterna y mora en el fuego sagrado. Ahora escucha su rito, que concede excelente logro a los practicantes espirituales.

Verse 99

भेरुंडाद्यमिहाद्यं स्यान्नित्यक्लिन्नाद्यनंतरम् । ततोंऽबुशून्ये हंसाग्निह्युत्तमंबुमरुद्युतम् ॥ ९९ ॥

Aquí la serie comienza con “Bheruṇḍa”; inmediatamente después viene la que inicia con “Nityaklinna”. Luego, en la disposición sin el elemento “agua”, siguen “Haṃsa” y “Agni”; y después se enuncia el conjunto dotado de “agua excelente” y “viento”.

Verse 100

हृदग्निना युतं शून्यं व्याप्तेन शुचिना च युक् । शून्यं नभः शक्तियुतं नवार्णेयमुदाहृता ॥ १०० ॥

El “vacío” (śūnya) unido al fuego del corazón, y también unido al puro que todo lo penetra; y el “vacío”—el cielo (nabhas) dotado de Śakti—esto se declara como la Navārṇa, la fórmula de nueve sílabas.

Verse 101

विद्या द्वितीयबीजेन स्वरान्दीर्घान्नियोजयेत् । मायांतान्षड्भिरेवां गान्याचरेत्सकरांगयोः ॥ १०१ ॥

En la vidyā mantrica, deben alargarse las vocales aplicando el segundo bīja; y, para las sílabas que terminan en “māyā”, ha de practicarse el canto prescrito con los seis factores auxiliares, junto con los aṅgas “ka” y “ra”.

Verse 102

नवाक्षराणि विद्याया नवरंध्रेषु विन्यसेत् । व्यापकं च समस्तेन कुर्यादेवात्मसिद्धये ॥ १०२ ॥

Colóquense las nueve sílabas de la sagrada Vidyā en los nueve orificios del cuerpo mediante nyāsa; y, contemplándola íntegra como lo que todo lo penetra, hágase así para alcanzar la realización del Ser (Ātman).

Verse 103

सर्वास्वपि च विद्यासु व्यापकन्यासमाचरेत् । तप्तकांचनसंकाशां नवयौवनसुन्दरीम् ॥ १०३ ॥

Y en todas las ciencias, practíquese el vyāpaka-nyāsa, el nyāsa que todo lo abarca; y medítese en Ella, resplandeciente como oro al rojo vivo, doncella hermosa en la lozanía de la juventud.

Verse 104

चारुस्मेरमुखांभोजां विलसन्नयनत्रयाम् । अष्टाभिर्बाहुभिर्युक्तां माणिक्याभरणोज्ज्वलाम् ॥ १०४ ॥

Él contempló su rostro de loto, ornado con una sonrisa suave y encantadora; sus tres ojos resplandecían; dotada de ocho brazos, brillaba con fulgor, refulgente por sus ornamentos de rubí.

Verse 105

पद्मरागकिरीटांशुसंभेदारुणितांबराम् । पीतकौशेयवसनां रत्नमंजीरमेखलाम् ॥ १०५ ॥

Sus vestiduras se teñían de carmesí por el fulgor entremezclado que manaba de una corona engastada de rubíes; iba ataviada con seda amarilla y adornada con ajorcas enjoyadas y un cinturón de gemas.

Verse 106

रक्तमौक्तिकसकंभिन्नस्तबकाभरणोज्ज्वलाम् । रत्नाब्जकंबुपुंड्रेक्षुचापपूर्णेन्दुमंडलम् ॥ १०६ ॥

Resplandecía con ornamentos en forma de racimos, engastados y variados con perlas rojas; y portaba los emblemas: un loto de gemas, la caracola (śaṅkha), la marca sagrada del puṇḍra, el arco de caña de azúcar y el disco de la luna llena.

Verse 107

दधानां बाहुभिर्वामैः कह्लारं हेमश्रृंगकम् । पुष्पेषुं मातुलिंगं च दधानां दक्षिणैः करैः ॥ १०७ ॥

Con sus brazos izquierdos porta el loto kahlāra y un emblema de cuerno dorado; con sus manos derechas sostiene la flecha de flores y el fruto mātuliṅga (cidra).

Verse 108

स्वस्वनामाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । एवं ध्यात्वार्चयेद्वह्निवासिनीं वह्निविग्रहम् ॥ १०८ ॥

Rodeada por doquier de sus śakti, cada una portando su propio nombre, así, tras meditar, debe adorarse a la Diosa que mora en el Fuego, como la misma encarnación del Fuego.

Verse 109

यस्याः स्मरपतो वश्यं जायते भुवनत्रयम् । अथ या सप्तमी नित्या महावज्रेश्वरी मुने ॥ १०९ ॥

Con sólo recordarla, los tres mundos quedan bajo dominio. Ahora, oh sabio, esa Séptima Nityā, siempre permanente, es conocida como Mahāvajreśvarī.

Verse 110

तस्या विद्यां प्रवक्ष्यामि साधकानां सुसिद्धिदाम् । द्वितीयं वह्विवासिन्या नित्यक्लिन्ना चतुर्थकम् ॥ ११० ॥

Ahora expondré esa Vidyā que otorga excelente logro a los practicantes. Su segunda forma se llama Vahni-vāsinī, y su cuarta se llama Nitya-klinnā.

Verse 111

पंचमं भगमालाद्यं भेरुंडाया द्वितीयकम् । नित्यक्लिन्नाद्वितीयं च तृतीयं षष्ठसप्तमौ ॥ १११ ॥

La quinta es la Vidyā que comienza con Bhagāmālā; el segundo conjunto pertenece a Bheruṇḍā. De Nitya-klinnā se enuncian la segunda y la tercera; asimismo, la sexta y la séptima han de tomarse en ese mismo orden.

Verse 112

अष्टमं नवमं चापि पूर्वं स्यादंतिमं पुनः । द्वयमेकैकमथ च द्वयद्वयमथ द्वयम् ॥ ११२ ॥

El octavo y el noveno se colocan primero, y de nuevo el último viene después. Luego siguen dos juntos, después cada uno por separado; luego en pares de pares, y otra vez como un par.

Verse 113

मायया पुटितं कृत्वा कुर्यादंगानि षट् क्रमात् । प्रत्येकं शक्तिपुटुतैर्मंत्रार्णैर्दशभिर्न्यसेत् ॥ ११३ ॥

Habiéndolo primero ‘sellado’ y fortalecido con Māyā, debe realizarse en orden el rito de las seis aṅga. Y para cada aṅga, ha de colocarse (nyāsa) diez sílabas del mantra, cada una investida por el sello de Śakti.

Verse 114

दृक्छ्रोत्रनासावाग्वक्षोनाभिगुह्येषु च क्रमात् । रक्तां रक्तांबरां रक्तगंघमालाविभूषणाम् ॥ ११४ ॥

Luego, en orden, respecto de los ojos, los oídos, la nariz, la palabra, el pecho, el ombligo y las partes secretas, contémplese a Ella como roja: vestida de rojo y adornada con fragancia roja, guirnaldas rojas y ornamentos rojos.

Verse 115

चतुर्भुजां त्रिनयनां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पाशांकुशामिक्षुचापं दाडिमीशायकं तथा ॥ ११५ ॥

Medita en Ella como de cuatro brazos y tres ojos, resplandeciente con una corona fulgente de rubíes; portando el lazo (pāśa) y el aguijón (aṅkuśa), y también el arco de caña de azúcar y la flecha de granada.

Verse 116

दधानां बाहुभिर्नेत्रैर्दयासुप्रीतिशीतलैः । पश्यंती साधके अस्त्रषट्कोणाब्जमहीपुरे ॥ ११६ ॥

Ella, portando en Sus brazos (divinos) y en Sus ojos la frescura apacible de la compasión y del amor profundo, contempla al sādhaka dentro de la ciudad sagrada: un recinto en forma de loto con hexágono y la disposición del “astra” (arma).

Verse 117

चक्रमध्ये सुखासीनां स्मेरवक्त्रसरोरुहाम् । शक्तिभिः स्वस्वरूपाभिरावृतां पीतमध्यगाम् ॥ ११७ ॥

En medio del cakra sagrado, ella se sentaba con sosiego—su rostro, loto sonriente—rodeada por sus propias śaktis en sus formas respectivas, y mostrando una cintura de fulgor dorado.

Verse 118

सिंहासनेऽभितः प्रेंखत्पोतस्थाभिश्च शक्तिभिः । वृतां ताभिर्विनोदानि यातायातादिभिः सदा ॥ ११८ ॥

En torno al siṃhāsana, el trono del león, ella está siempre rodeada por aquellas śaktis—situadas en barquillas que se mecen—que sin cesar ofrecen recreos como el ir y venir (procesiones y movimientos) y otras diversiones.

Verse 119

कुर्वाणामरुणांभोधौ चिंतयेन्मन्त्रनायकम् । एषा तु सप्तमीप्रोक्ता दूतिं चाप्यष्टमीं श्रृणु ॥ ११९ ॥

Al realizar este rito, medítese en el Señor de los mantras (Mantra-nāyaka) dentro del océano rojizo de resplandor. Esto ha sido declarado como el séptimo procedimiento; ahora escucha también acerca de la “dūtī”, el octavo.

Verse 120

वज्रेश्वर्याद्यमाद्यं स्याद्वियदग्नियुतं ततः । अंबु स्यान्मरुता युक्तं गोत्रा क्ष्मासंयुता ततः ॥ १२० ॥

Primero viene la sílaba-semilla (bīja) que comienza con “Vajreśvarī”; después ha de unirse con ‘cielo’ y ‘fuego’. Luego se une con ‘agua’ junto con ‘viento’; a continuación se conecta con el gotra, y finalmente se vuelve a conjuntar con ‘tierra’.

Verse 121

रयोव्यासेन शुचिना युतः स्यात्तदनंतरम् । अत्यार्णां वह्निवासिन्या दूती नित्या समीरिताः ॥ १२१ ॥

Después, ha de unirse con el puro “rayovyāsa” (la disposición o expansión sutil y purificadora de los rayos). En esa secuencia, la mensajera (dūtī) que mora en el fuego (vahnivāsinī) es declarada “nityā”, siempre presente, y así se enuncia.

Verse 122

षड्दीर्घस्वरयुक्तेन विद्यायाः स्यात्षडंगकम् । तेनैव पुटितैरर्णैर्न्यसेच्छ्रोत्रादिपञ्चसु ॥ १२२ ॥

Cuando la Vidyā se une a las seis vocales largas, se vuelve de seis miembros. Con esas mismas sílabas—resguardadas y fortalecidas—debe hacerse el nyāsa en los cinco centros de los sentidos, comenzando por los oídos.

Verse 123

षष्ठकं नसि विन्यस्य व्यापकं विद्यया न्यसेत् । निदाघकालमध्याह्नदिवाकरसमप्रभाम् ॥ १२३ ॥

Colocando el sexto (sílaba/parte) en la nariz, por la Vidyā prescrita debe hacerse el nyāsa del Principio que todo lo penetra, contemplándolo radiante como el sol del mediodía en el ardor del verano.

Verse 124

नवरत्नकिरीटां च त्रीक्षणामरुणांबराम् । नानाभरणसंभिन्नदेहकांतिविराजिताम् ॥ १२४ ॥

Y (la contempló) con una corona engastada con nueve gemas, de tres ojos, vestida con ropajes carmesí. El fulgor de su cuerpo resplandecía con brillo, realzado por una profusión de ornamentos diversos.

Verse 125

शुचिस्मितामष्टभुजा स्तूयमानां महर्षिभिः । पाशं खेटं गदां रत्नचषकं वामबाहुभिः ॥ १२५ ॥

Con sonrisa de pura luminosidad, de ocho brazos, y alabada por los grandes rishis, sostenía en sus manos izquierdas un lazo (pāśa), una espada, una maza y una copa enjoyada.

Verse 126

दक्षिणैरंकुशं खड्गं कट्टारं कमलं तथा । दधानां साधकाभीष्टदानोद्यमसमन्विताम् ॥ १२६ ॥

En sus manos derechas sostenía un aguijón (aṅkuśa), una espada, una daga y también un loto, dotada del poder activo de conceder al sādhaka cuanto anhele.

Verse 127

ध्यात्वैवं पृनयेद्देवीं दूतीं दुर्न्नीतिनाशिनीम् । इत्येषा कथिता तुभ्यं समस्तापन्निवारिणी ॥ १२७ ॥

Habiendo meditado así, debe uno propiciar a la Diosa—la mensajera divina—que destruye la mala política y el extravío. Así te ha sido expuesta esta práctica (vidyā), la que aparta toda desgracia.

Verse 128

श्रीकरी शिवतावासकारिणी सर्वसिद्धिदा । अथ ते नवमीं नित्यां त्वरितां नाम नारद ॥ १२८ ॥

Ella otorga prosperidad, hace morar en uno la auspiciosa naturaleza de Śiva y concede todas las realizaciones. Ahora, oh Nārada, te hablaré del voto perpetuamente observado del noveno día, llamado “Tvaritā”.

Verse 129

प्रवक्ष्यामि यशोविद्याधनारोग्यसुखप्रदाम् । आद्यं तु वह्निवासिन्या दूत्यादिस्तदनन्तरम् ॥ १२९ ॥

Ahora expondré la vidyā (fórmula sagrada) que concede fama, saber, riqueza, salud y dicha. Primero viene la vidyā de Vahnivāsinī; después, en el debido orden, siguen las que comienzan con Dūtyā (la Mensajera).

Verse 130

हंसो धरा स्वयं युक्तस्तेजश्चरसमन्वितम् । वायुः प्रभाचरयुता ग्रासशक्तिसमन्वितः ॥ १३० ॥

El Haṁsa, por su propia naturaleza, está unido a la Tierra; el Fuego está dotado de movilidad; y el Viento, acompañado de luz y movimiento, posee el poder de apresar y devorar.

Verse 131

हृदार येण दाहेन वह्निस्वाष्टमं तथा । हंसः क्ष्माखंयुतो ग्रासश्चरयुक्तो द्वितीयकः ॥ १३१ ॥

Por el ardor producido mediante la operación ‘hṛdāra’ (centrada en el corazón), se declara que el Fuego es el octavo. Asimismo, el Haṁsa se describe como el “segundo”: unido a la tierra y al espacio, y acompañado por los movimientos de tragar y de vagar.

Verse 132

द्वितिर्नादयुता नित्या त्वरिता द्वादशाक्षरी । विद्या चतुर्थवर्णादिसप्तभिस्त्वक्षरैस्तथा ॥ १३२ ॥

Dvitī, unida al sonido místico (nāda), es eterna. Tvaritā es un mantra de doce sílabas. Asimismo, esta Vidyā se compone de siete sílabas que comienzan con la cuarta letra (de la serie).

Verse 133

कुर्यादंगानि युग्मार्णैः षट्क्रमेण करांगयोः । शिरोललाटकंठेषु हृन्नाभ्याधारके तथा ॥ १३३ ॥

Debe realizarse el nyāsa de los miembros del mantra con pares de sílabas, según la secuencia de seis: primero en las partes de las manos; luego en la cabeza, la frente y la garganta; y también en el corazón, el ombligo y el ādhāra (la base).

Verse 134

ऊरुयुग्मे तथा जानुद्वये जंघाद्वये तथा । पादयुग्मे तथा वर्णान्मंत्रजान्दश विन्यसेत् ॥ १३४ ॥

Asimismo, en el par de muslos, en ambas rodillas, en ambas espinillas y en el par de pies, debe colocarse (hacer nyāsa de) las diez sílabas nacidas del mantra, asignando sus sonidos a esos miembros en el debido orden.

Verse 135

द्वितीयोपांत्यमध्यस्थैर्मंत्रार्णैरितरैरपि । ताराद्यैः श्रृणु तद्ध्यानं सर्वसिद्धिविधायकम् ॥ १३५ ॥

Empleando las sílabas del mantra que ocupan la segunda, la penúltima y la posición central—y también las demás sílabas que comienzan con Tārā—escucha esa meditación, que otorga toda siddhi (logro).

Verse 136

श्यामवर्णशुभाकारां नवयौवनशोभिताम् । द्विद्विक्रमादष्टनागैः कल्पिताभरणोज्ज्वलैः ॥ १३६ ॥

De tez oscura y de forma auspiciosa y hermosa, resplandecía con el fulgor de una juventud recién florecida. Brillaba con ornamentos forjados según las medidas míticas de los “dos pasos” y de los ocho Nāgas.

Verse 137

ताटंकमंगदं तद्वद्रसना नूपुरं च तैः । विप्रक्षत्रियविट्शूद्रजातिभिर्भीमविग्रहैः ॥ १३७ ॥

Por ellos fueron también forjados los adornos de oreja y los brazaletes; asimismo los ceñidores y las ajorcas—hechos por seres de cuerpo temible pertenecientes a los cuatro órdenes: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra.

Verse 138

पल्लवांशुकसंवीतां शिखिपिच्छकृतैः शुभैः । वलयैर्भूषितभुजां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् ॥ १३८ ॥

Iba vestida con prendas de tiernas hojas, adornada con auspiciosos ornamentos hechos de plumas de pavo real; sus brazos embellecidos con brazaletes, y resplandeciente con una corona fulgente de rubíes.

Verse 139

बर्हिबर्हिकृतापीडां तच्छत्रां तत्पताकिनीम् । गुंजागुणलसद्वक्षः कुचकुंकुममंडलाम् ॥ १३९ ॥

La contempló coronada con un diadema hecho de plumas de pavo real, llevando parasol y estandartes; su pecho relucía con hileras de cuentas de guñjā, y sus senos estaban marcados con círculos de kuṅkuma (azafrán).

Verse 140

त्रिनेत्रां चारुवदनां मंदस्मितमुखांबुजाम् । पाशांकुशवराभीतिलसद्भुजचतुष्टयाम् ॥ १४० ॥

Es de tres ojos, de bello rostro y semblante de loto adornado por una suave sonrisa; y resplandece con cuatro brazos radiantes que portan el lazo, el aguijón, el gesto de otorgar dones y el gesto de la intrepidez.

Verse 141

ध्यात्वैवं तोतलां देवीं पूजयेच्छक्तिभिर्वृताम् । तदग्रस्था लु फट्कारी शरचापकरोज्ज्वला ॥ १४१ ॥

Habiendo meditado así en la diosa Totalā, debe uno adorarla como rodeada de las Śaktis. Al frente de ella se halla la Śakti Phaṭkārī, refulgente, con arco y flechas en sus manos.

Verse 142

प्रसीदेत्फलदाने च साधकानां त्वरान्वितां । एषा तु नवमी नित्या त्वरितोक्ता मुनीश्वर ॥ १४२ ॥

Ella se complace en otorgar frutos a los sādhaka que obran con premura y fervor. Esta Navamī, el noveno día lunar, es en verdad siempre eficaz; así se proclama el rito de Tvaritā, oh señor de los sabios.

Verse 143

विध्नदुःस्वप्रशमनी सर्वाभीष्टप्रदायिनी । शुचिः स्वेन युतस्त्वाद्यो रसावह्निसमन्वितः ॥ १४३ ॥

Ella apacigua los obstáculos y los malos sueños, y concede todos los fines deseados. Es pura, dotada de su propio poder innato; primordial por naturaleza, y unida a rasa (esencia), vāyu (viento) y agni (fuego).

Verse 144

प्राणो द्वितीयः स्वयुतो वनदुच्छक्तिभिः परः । इतीरिता त्र्यक्षराख्या नित्येयं कुलसुंदरी ॥ १४४ ॥

“La segunda sílaba es ‘prāṇa’, unida a ‘sva’, y colocada más allá (es decir, seguida) de los poderes significados por ‘vana’ y ‘du’. Así se declara a la siempre presente Kulasundarī, célebre como el mantra de tres sílabas.”

Verse 145

यस्याः स्मरण मात्रेण सर्वज्ञत्वं प्रजायते । त्रिभिस्तैरुदितैर्मूलवर्णैः कुर्य्यात्षडंगकम् ॥ १४५ ॥

Con sólo recordarla, nace la omnisciencia. Con esas tres sílabas raíz proclamadas, debe componerse el ṣaḍaṅga, el conjunto auxiliar de seis miembros.

Verse 146

आदिमध्यावसानेषु पूजाजपविधिक्रमात् । प्रत्येक तैस्त्रिभिर्बीजैर्दीर्घस्वरसमन्वितैः ॥ १४६ ॥

Según el orden prescrito de la adoración y la recitación, al comienzo, en medio y al final, cada vez debe realizarse con esas tres sílabas semilla, pronunciadas con vocales largas.

Verse 147

कुर्यात्करांगवक्त्राणां न्यासं प्रोक्तं यथाविधि । ऊर्द्ध्वप्राग्दक्षिणोदक्च पश्चिमाधस्नाग्नभिः ॥ १४७ ॥

Debe realizarse el nyāsa prescrito (colocación ritual de mantras) en las manos, los miembros y el rostro, exactamente como se ha enseñado. Hágase según la secuencia de direcciones—arriba, oriente, sur y norte—y también occidente, abajo, junto con los mantras del baño purificador y del fuego sagrado (Agni).

Verse 148

सुविनद्यंतरस्थैस्तन्नदात्मसु यथाक्रमम् । आधाररंध्रहृत्स्वेकं द्वितीयं लोचनत्रये ॥ १४८ ॥

Luego, haciendo resonar con cuidado el sonido interior que mora en los nāḍī (canales sutiles), debe avanzarse en orden por esas formas sonoras: la primera colocación está en el ādhāra (raíz), en el brahmarandhra (apertura suprema) y en el corazón; la segunda, en la tríada de los ojos.

Verse 149

तृतीयं श्रोत्रचिबुके चतुर्थं घ्राणतालुषु । पंचमं चांसनाभीषु ततः पाणिपदद्वये ॥ १४९ ॥

La tercera (colocación) está en los oídos y en el mentón; la cuarta, en la nariz y en el paladar. La quinta está en los hombros y en el ombligo; y después, en ambas manos y en ambos pies.

Verse 150

मूलमध्याग्रतो न्यस्येन्नवधा मूलवर्णकैः । लोहितां लोहिताकारशक्तिंबृदनिषेविताम् ॥ १५० ॥

Debe hacerse nyāsa en la raíz, en el medio y en la punta, colocando nueve veces las sílabas con las letras-raíz. Después, debe contemplarse a la Śakti roja, de forma roja, atendida por una multitud de asistentes divinos.

Verse 151

लोहितांशुकभूषास्रग्लेपनां षण्मुखांबुजाम् । अनर्घ्यरत्नघटितमाणिक्यमुकुटोज्वलाम् ॥ १५१ ॥

Vestida con ropas rojas, adornada con joyas, guirnaldas y ungüentos sagrados, ella es la de seis rostros de loto (seis aspectos), resplandeciente con una corona de rubíes engastada con gemas inestimables.

Verse 152

रत्नस्तबकसंभिन्नलसद्वक्षःस्थलां शुभाम् । कारुण्यानंदपरमा मरुणांबुजविष्टराम् ॥ १५२ ॥

Auspiciosa y resplandeciente, su espléndido pecho está adornado con racimos de joyas; suprema en compasión y bienaventuranza, está sentada sobre un loto.

Verse 153

भुजैर्द्वादशभिर्युक्तां सर्वेषां सर्ववाङ्मयीम् । प्रवालाक्षस्रजं पद्मं कुंडिकां रत्ननिर्मिताम् ॥ १५३ ॥

Dotada de doce brazos, encarnación de la palabra y el saber de todas las tradiciones, sostiene un loto, una guirnalda de coral y cuentas de rudrākṣa, y una vasija de agua (kuṇḍikā) hecha de gemas.

Verse 154

रत्नपूर्णं तु चषकं लुंगीं व्याख्यानमुद्रिकाम् । दधानां दक्षिणैर्वामैः पुस्तकं चारुणोत्पलम् ॥ १५४ ॥

En sus manos derechas sostiene una copa colmada de joyas, una pequeña bolsa y el mudrā de la enseñanza; en sus manos izquierdas, un libro y un hermoso loto.

Verse 155

हैमीं च लेखनीं रत्नमालां कंबुवरं भुजैः । अभितः स्तूयमानां च देवगंधर्वकिन्नरैः ॥ १५५ ॥

Y (contempló) un estilete de oro, una guirnalda de gemas y una excelente caracola sagrada sostenidos en sus brazos; mientras aquella figura venerable era alabada por doquier por los dioses, los Gandharvas y los Kinnaras.

Verse 156

यक्षराक्षसदैत्यर्षिसिद्धविद्याधरादिभिः । ध्यात्वैवमर्चयेन्नित्यां वाग्लक्ष्मीकान्तिसिद्धये ॥ १५६ ॥

Habiendo meditado así en la deidad, debe rendírsele culto cada día—junto con Yakṣas, Rākṣasas, Daityas, Ṛṣis, Siddhas, Vidyādharas y otros—para alcanzar la perfección en la palabra, la prosperidad y el resplandor luminoso.

Verse 157

सितां केवलवाक्सिद्ध्यै लक्ष्म्यै हेमप्रभामपि । धूमाभां वैरिविद्विष्ट्यै मृतये निग्रहाय च ॥ १५७ ॥

Empléese la forma/rito blanco únicamente para alcanzar el siddhi de la palabra; la forma de resplandor dorado para la prosperidad y para Śrī Lakṣmī; y la forma color humo para someter a los enemigos hostiles, provocar la muerte y ejercer la restricción (nigraha).

Verse 158

नीलां च मूकीकरणे स्मरेत्तत्तदपेक्षया । इत्येषा दशमी नित्या प्रोक्ता ते कुलसुन्दरी ॥ १५८ ॥

Para dejar a alguien sin habla (mūkī-karaṇa), recuérdese a Nīlā con esa intención precisa. Así, oh Kulasundarī, te ha sido enseñada esta forma eterna (nityā) llamada “Daśamī”, la Décima.

Verse 159

नित्यानित्यां तु दशमीं त्रिकुटां वच्मि सांप्रतम् । हंसश्च हृत्प्राणरसादाहकर्णैः समन्वितः ॥ १५९ ॥

Ahora describiré la Daśamī (el décimo tithi), que es de dos clases—regular y ocasional—y es conocida como Trikuṭā. También se asocia con el Haṃsa, dotado de corazón, prāṇa (aliento vital), rasa (esencia), ardor (calor) y oídos.

Verse 160

विद्यया कुलसुंदर्या योजितः संप्रदायतः । नित्यानित्यत्रिवर्णेयं ष़ड्भिः कूटाक्षरैर्युता ॥ १६० ॥

Unida a la auspiciosa Vidyā llamada Kulasundarī y establecida por la línea de transmisión (sampradāya), esta enseñanza ha de comprenderse en triple forma—relativa a lo eterno y a lo no eterno—y está provista de seis sílabas codificadas (kūṭākṣara).

Verse 161

प्रतिलोमादिभी रूपैर्द्विसप्ततिभिदा मता । यस्या भजनतः सिद्धो नरः स्यात्खेचरः सुखी ॥ १६१ ॥

Con formas como la ‘pratiloma’ (inversa) y otras, se sostiene que está dividida en setenta y dos variedades. Quien la practica en bhajana (adoración/recitación) se vuelve un hombre realizado, un khecara —el que se mueve por el cielo— y vive dichoso.

Verse 162

निग्रहानुग्रहौ कर्तुं क्षमः स्याद्भुवनत्रये । दीर्घस्वरसमेताभ्यां हंसहृभ्द्यां षडंगकम् ॥ १६२ ॥

Llega a ser capaz, en los tres mundos, tanto de refrenar como de otorgar gracia. Al unir las dos sílabas “haṃsa” y “hṛbh” con vocales largas, se indican las seis disciplinas auxiliares (ṣaḍaṅga/vedāṅga).

Verse 163

भ्रूमध्ये कण्ठहृन्नाभिगुह्याधारेषु च क्रमात् । विद्याक्षराणि क्रमशो न्यसेद्विंदुयुतानि च ॥ १६३ ॥

En el debido orden—entre las cejas, en la garganta, en el corazón, en el ombligo, en el lugar secreto y en la base—debe colocarse (nyāsa) sucesivamente las sílabas de la vidyā, cada una acompañada del bindu.

Verse 164

व्यापकं च समस्तेन विधाय विधिना पुनः । ध्यायेत्समस्तसंपत्तिहेतोः सर्वात्मिकां शिवाम् ॥ १६४ ॥

Habiendo realizado de nuevo, conforme al rito, la ceremonia completa en su totalidad, debe meditarse en Śivā: la Diosa omnipenetrante, Alma de todo, causa de toda prosperidad y de todo logro.

Verse 165

उद्यद्भास्करबिंबाभां माणिक्यमुकुटोज्ज्वलाम् । पद्मरागकृताकल्पामरुणांशुकधारिणीम् ॥ १६५ ॥

Resplandecía como el disco del sol naciente, fulgurante con una corona de rubí; adornada con joyas hechas de padmarāga, gemas rojas de loto, y vestida con ropajes carmesíes.

Verse 166

चारुस्मितलसद्वक्त्रषट्सरोजविराजिताम् । प्रतिवक्त्रं त्रिनयनां भुजैर्द्वादशभिर्युताम् ॥ १६६ ॥

Brillaba con seis rostros semejantes a lotos, iluminados por sonrisas encantadoras; en cada rostro llevaba tres ojos, y estaba dotada de doce brazos.

Verse 167

पाशाक्षगुणपुंड्रेक्षुचापखेटत्रिशूलकान् । करैर्वामैर्दधानां च अङ्कुशं पुस्तकं तथा ॥ १६७ ॥

En sus manos izquierdas sostiene el lazo (pāśa), el dado (akṣa), la cuerda del arco, la marca sectaria (puṇḍra), el arco de caña de azúcar, la espada y el tridente; y además porta el aguijón (aṅkuśa) y el libro sagrado.

Verse 168

पुष्पेषुमंबुजं चैव नृकपालाभये तथा । दधानां दक्षिणैर्हस्तैर्ध्यायेद्देवीमनन्यधीः ॥ १६८ ॥

Con mente firme y de un solo punto, medítese en la Diosa: en sus manos derechas sostiene flores, un loto, un cráneo humano y el mudrā de Abhaya, el gesto que concede ausencia de temor.

Verse 169

इत्येषैकादशी प्रोक्ता द्वादशीं श्रृणु नारद । त्वरितोयांत्यमाद्यं स्याद्युतिदोहचरस्वयुक् ॥ १६९ ॥

Así ha sido expuesta la observancia de Ekādaśī. Ahora, oh Nārada, escucha las normas de Dvādaśī: si hay urgencia para concluir el voto conforme al dharma, comiéncese con el rito final apropiado, acompañado debidamente de las acciones prescritas, como las ofrendas y las observancias relacionadas.

Verse 170

हृञ्च दाहक्ष्मास्वयुतं वज्रेशीपञ्चमं तथा । मरुत्स्वयुक्तो मध्याढ्यो दशम्याः परतः पुनः ॥ १७० ॥

«La sílaba “hṛñ” ha de unirse con “dāha” y “kṣmā” según lo prescrito; asimismo, la quinta es “vajreśī”. Luego, unida con “marut”, debe colocarse en el centro; y de nuevo, ha de situarse después de la décima».

Verse 171

भूमी रसाक्ष्मास्वयुता वज्रेशीत्यष्टमः क्रमात् । षडक्षराणि त्वरिता तृतीयं तदनंतरम् ॥ १७१ ॥

En el orden debido, la octava formulación se declara así: «Bhūmī, Rasā, Kṣmā, junto con Sva y Vajreśī». Después se da el mantra de seis sílabas llamado Tvaritā, y a continuación, de inmediato, el tercero.

Verse 172

द्युतिर्दाहचरस्वेन अस्या आद्यमनन्तरम् । उक्ता नीलपताकाख्या नित्या सप्तदशाक्षरी ॥ १७२ ॥

Inmediatamente después de esto, se enuncia la primera (sílaba) como “Dyuti”; luego viene “Dāha-carasvena”. Éste es el mantra eterno de diecisiete sílabas, conocido con el nombre de “Nīlapatākā”.

Verse 173

द्विद्विपक्षाक्षिषड्वर्णैर्मंत्रोत्थैरंगकल्पनम् । श्रोत्रादिनासायुगले वाचि कण्ठे हृदि क्रमात् ॥ १७३ ॥

Con sílabas nacidas del mantra—(contadas como) dos, dos, alas, ojos y seis—debe realizarse la aṅga-kalpanā (nyāsa) en orden: comenzando en los oídos, luego en el par de fosas nasales, después en la palabra (boca), en la garganta y finalmente en el corazón.

Verse 174

नाभावाधारकेऽथापि पादसंधिषु च क्रमात् । मन्त्राक्षराणि क्रमशो न्यसेत्सप्तदशापि च ॥ १७४ ॥

Luego, en el ombligo (el ādhāra, soporte) y también, en orden, en las articulaciones de los pies, debe colocarse sucesivamente las sílabas del mantra—todas las diecisiete, sin excepción.

Verse 175

व्यापकं च समस्तेन विदध्याञ्च यथाविधि । इन्द्रनीलनिभां भास्वन्मणिमौलिविराजिताम् ॥ १७५ ॥

Y conforme al rito prescrito, debe formarse íntegramente la (forma) omnipenetrante: azul oscuro como el zafiro, resplandeciente, y engalanada con una corona de joyas fulgurantes.

Verse 176

पञ्चवक्त्रां त्रिनयनामरुणांशुकधारिणीम् । दशहस्तां लसन्मुक्तामण्याभरणमंडिताम् ॥ १७६ ॥

Debe contemplársela como de cinco rostros y tres ojos, vestida con ropajes carmesíes, de diez brazos, y engalanada con ornamentos de perlas y gemas resplandecientes.

Verse 177

रत्नस्तबकसंपन्नदेहां चारुस्मिताननाम् । पाशं पताकां चर्मापि शार्ङ्गचापं वरं करैः ॥ १७७ ॥

Su cuerpo está engalanado con racimos de joyas, y su rostro se adorna con una sonrisa encantadora. En sus manos porta el lazo, el estandarte, el escudo de cuero y el excelso arco Śārṅga.

Verse 178

दधानां वामपार्श्वस्थैः सर्वाभरणभूषितैः । अंकुशे च तथा शर्क्ति खङ्गं बाणं तथाभयम् ॥ १७८ ॥

Adornada con todos los ornamentos, y con asistentes situados a su lado izquierdo, sostiene el aguijón (aṅkuśa); asimismo la lanza (śakti), la espada, la flecha y el mudrā de abhaya, el gesto de la intrepidez.

Verse 179

दधानां दक्षिणैर्हस्तैरासीनां पद्मविष्टरे । स्वाकारवर्णवेषास्यपाण्यायुधविभूषणैः ॥ १७९ ॥

Sentada en un trono de loto, en sus manos derechas llevaba dones auspiciosos. Resplandecía con su propia forma distintiva: su tez, su atuendo, su rostro, sus manos, sus armas y sus ornamentos, todo brillando en el orden debido.

Verse 180

शक्तिवृन्दैर्वृतां ध्यायेद्देवीं नित्यार्चनक्रमे । त्रिषट्कोणयुतं पद्ममष्टपत्रं ततो बहिः ॥ १८० ॥

En el rito de adoración diaria, medítese en la Diosa rodeada por grupos de śaktis. Y visualícese un loto con la figura de seis puntas (dos triángulos entrelazados), y, más afuera, un loto de ocho pétalos.

Verse 181

अष्टास्रं भूपुरद्वन्द्वावृतं तत्पुरयुग्मकम् । चतुर्द्वारयुतं दिक्षु शाखाभिश्च समन्वितम् ॥ १८१ ॥

Es de ocho ángulos, cercado por un doble bhūpura. Contiene un doble recinto interior (pura), provisto de cuatro puertas en las direcciones y dotado de extensiones ramificadas.

Verse 182

कृत्वा नामावृतां शक्तिं गणैस्तत्रार्चयेच्छिवाम् । एषा ते द्वादशी नित्या प्रोक्ता नीलपताकिनी ॥ १८२ ॥

Habiendo preparado una «Śakti» (emblema/diagrama ritual) circundada por los Nombres sagrados, allí debe adorarse a Śivā junto con los Gaṇas. Ésta es, para ti, la observancia perpetua de la Dvādaśī que ha sido declarada: el voto llamado Nīlapatākinī.

Verse 183

समरे विजयं खङ्गपादुकांजनसिद्धिदा । वेतालयक्षिणीचेटपिशाचादिप्रसाधिनी ॥ १८३ ॥

Ella concede la victoria en la batalla y otorga siddhis tales como el dominio de la espada, las sandalias mágicas y el colirio (añjana); y somete a seres como vetālas, yakṣiṇīs, servidores duendes, piśācas y otros semejantes.

Verse 184

निधानबिलसिद्धान्नसाधिनी कामचोदिता । अथ त्रयोदेशीं नित्यां वक्ष्यामि श्रृणु नारद ॥ १८४ ॥

Impulsada por el deseo, ella llegó a ser la realizadora del alimento perfecto (siddhānna) obtenido de la cueva del tesoro. Ahora describiré la observancia diaria de la Trayodaśī; escucha, oh Nārada.

Verse 185

रसो नभस्तथा दाहो व्याप्तक्ष्मावनपूर्विका । खेन युक्ता भवेन्नित्या विजयैकाक्षरा मुने ॥ १८५ ॥

«Rasa», «Nabhas» y «Dāha», junto con la serie que comienza con «Vyāpta», «Kṣmā» y «Vana»—cuando se unen con «Kha», se vuelven invariablemente la monosílaba «Vijayā», oh sabio.

Verse 186

विद्याया व्यंजनैर्दीर्घस्वरयुक्तैश्चतुष्टयम् । शेषाभ्यां च द्वयं कुर्यात्षडंगानि करांगयोः ॥ १८६ ॥

Para la vidyā (mantra), debe formarse un conjunto de cuatro con las consonantes unidas a vocales largas; y con las dos restantes debe hacerse un par: así se disponen los seis miembros (ṣaḍaṅga) en los miembros de la mano (karāṅga).

Verse 187

ज्ञानेंद्रियेषु श्रोत्रादिष्वथ चित्ते च विन्यसेत् । अक्षराणि क्रमाद्बिन्दुयुतान्यन्यत्तु पूर्ववत् ॥ १८७ ॥

Debe realizarse el nyāsa colocando las sílabas en su debido orden sobre los órganos de percepción—comenzando por el oído—y también sobre la mente; las letras se aplican sucesivamente junto con el bindu, y lo demás se hace tal como se indicó antes.

Verse 188

पञ्च वक्त्रां दशभुजां प्रतिवक्त्रं त्रिलोचनाम् । भास्वन्मुकुटविन्यासचन्द्रलेखाविराजिताम् ॥ १८८ ॥

Ella tiene cinco rostros y diez brazos; en cada rostro posee tres ojos. Resplandece adornada con un radiante arreglo de coronas, y luce gloriosa con el ornamento de la luna creciente.

Verse 189

सर्वाभरणसंयुक्तां पीतांबरसमुज्ज्वलाम् । उद्यद्भास्वद्बिंबतुल्यदेहकांतिं शुचिस्मिताम् ॥ १८९ ॥

Adornada con toda clase de joyas, resplandece en un vestido amarillo; su fulgor corporal es como un orbe naciente y brillante, y sonríe con serena pureza.

Verse 190

शंखं पाशं खेटचापौ कह्लारं वामबाहुभिः । चक्रं तथांकुशं खङ्गं सायकं मातुलुं गकम् ॥ १९० ॥

En las manos izquierdas sostiene la caracola (śaṅkha), el lazo (pāśa), el escudo y el arco, y un loto; y asimismo el disco (cakra), el aguijón (aṅkuśa), la espada, la flecha y el mātuluṅga (cidra).

Verse 191

दधानां दक्षिणैर्हस्तैः प्रयोगे भीमदर्शनाम् । उपासनेति सौम्यां च सिंहोपरि कृतासनाम् ॥ १९१ ॥

En el prayoga (aplicación ritual), debe contemplársela de aspecto temible, portando (instrumentos/gestos) en sus manos derechas; pero en la upāsanā (contemplación devocional), es benigna—sentada sobre un león como su trono.

Verse 192

व्याघ्रारूढाभिरभितः शक्तिभिः परिवारिताम् । समरे पूजनेऽन्येषु प्रयोगेषु सुखासनाम् ॥ १९२ ॥

Ella está rodeada por todas partes por las Śaktis montadas en tigres; en la batalla, en la adoración y en otras aplicaciones rituales, debe contemplársela sentada en sukhasana, en postura serena y cómoda.

Verse 193

शक्तयश्चापि पूजायां सुखासनसमन्विताः । सर्वा देव्याः समाकारमुखपाण्यायुधा अपि ॥ १९३ ॥

Y en el rito de adoración, las Śaktis asistentes también deben ser visualizadas sentadas en sukhasana; todas esas Diosas han de contemplarse con formas semejantes: rostros, manos e incluso armas similares.

Verse 194

चतुरस्रद्वयं कृत्वा चतुर्द्वारोपशोभितम् । शाखष्टकसमोपेतं तत्र प्राग्वत्समर्चयेत् ॥ १९४ ॥

Habiendo trazado un par de recintos cuadrados, embellecidos con cuatro puertas y provistos de ocho ramas, allí debe adorarse, según la prescripción, al ternero orientado hacia el este.

Verse 195

तदंतर्वृतयुग्मांतरष्टकोणं विधाय तु । तदंतश्च तथा पद्मं षोडशच्छदसंयुतम् ॥ १९५ ॥

Luego, dentro de ello, traza una figura de ocho ángulos en el espacio entre el par de círculos; y dentro de esa figura, traza un loto provisto de dieciséis pétalos.

Verse 196

तथैवाष्टच्छद पद्मं विधायावाह्य तत्र ताम् । तत्तच्छक्त्या वृतां सम्यगुपचारैस्तथार्चयेत् ॥ १९६ ॥

Del mismo modo, forma un loto de ocho pétalos e invócala allí. Luego, estando Ella rodeada por sus respectivas śaktis, adórala debidamente con los upacāras, las ofrendas rituales apropiadas.

Verse 197

एषा त्रiयोदशी प्रोक्ता वादेयुद्धे जयप्रदा । चतुर्दशीं प्रवक्ष्येऽथ नित्यां वै सर्वमंगलाम् ॥ १९७ ॥

Así, la Trayodaśī (el decimotercer día lunar) ha sido declarada como la que otorga victoria en contiendas de debate y disputa. Ahora expondré la Caturdaśī (el decimocuarto día lunar), que debe observarse siempre y es enteramente auspiciosa.

Verse 198

हृदंबुवनयुक्तं खं नित्या स्यात्सर्वमंगला ॥ १९८ ॥

Que la sílaba “kha”, unida a “hṛt” (corazón), “ambu” (agua) y “vana” (bosque), sea siempre la fuente de toda auspiciosidad.

Verse 199

एकाक्षर्यनया सिद्धो जायते खेचरः क्षणात् । षड्दीर्घाढ्यां मूलविद्यां षडंगेषु प्रविन्यसेत् ॥ १९९ ॥

Por este método de una sola sílaba, el practicante consumado se vuelve “khecara” (el que se mueve por el cielo) en un instante. Luego debe aplicar con cuidado el nyāsa del mantra raíz, provisto de seis vocales largas, sobre los seis miembros del cuerpo.

Verse 200

तां नित्यां जातरूपाभां मुक्तामाणिक्यभूषणाम् । माणिक्यमुकुटां नेत्रद्वयप्रेंखद्दयापराम् ॥ २०० ॥

La contemplé como Eterna, resplandeciente cual oro purificado, adornada con perlas y rubíes, ceñida con una corona de rubí, y suprema en compasión: sus dos ojos se movían suavemente, con una gracia tierna y oscilante.