Kṛṣṇādi-mantra-varga-varṇana (Classification of Krishna and Related Mantras)

Verse 1

श्रीसनत्कुमार उवाच । अथ कृष्णस्य मंत्राणां वक्ष्ये भेदान् मुनीश्वर । यान्समाराध्य मनुजाः साधयंतीष्टमात्मनः ॥ १ ॥

Dijo Śrī Sanatkumāra: Ahora, oh señor entre los sabios, expondré las diversas clasificaciones de los mantras de Kṛṣṇa; al adorarlos, los hombres alcanzan para sí el fin deseado.

Verse 2

शक्तिश्रीमारपूर्वश्च श्रीशक्तिस्मरपूर्वकः । मारशक्तिरमापूर्वो दशार्णा मनवस्त्रयः ॥ २ ॥

Se enumeran tres Manus: uno precedido por los nombres Śakti, Śrī y Māra; otro precedido por Śrī, Śakti y Smara; y un tercero precedido por Māra, Śakti y Ramā; éstos son los tres Manus asociados con Daśārṇā.

Verse 3

मुनिः स्यान्ना रदच्छन्दो गायत्री देवता पुनः । कृष्णो गोविंदनामात्र सर्वकामप्रदो नृणाम् ॥ ३ ॥

El ṛṣi es el sabio Nārada; el metro (chandas) es Gāyatrī; y la deidad regente es Kṛṣṇa—Govinda por el solo Nombre—que concede a los hombres todos los fines deseados.

Verse 4

चक्रैः पूर्ववदंगानि त्रयाणामपि कल्पयेत् । ततः किरीटमनुनाव्यापकं हि समाचरेत् ॥ ४ ॥

Con los emblemas del disco, dispónganse los miembros de las tres (formas) tal como se dijo antes. Luego, fórmese debidamente la corona, según la medida prescrita, amplia y bien extendida, que todo lo abarque en justa proporción.

Verse 5

सुदर्शनस्य मनुना कुर्याद्दिग्बंधनं तथा । विंशत्यर्णोक्तवत्कुर्यादाद्ये ध्यानार्चनादिकम् ॥ ५ ॥

Con el mantra de Sudarśana, hágase también el rito de ‘atar las direcciones’ (dig-bandhana). Y tal como se ha dicho para el mantra de veinte sílabas, cúmplanse los actos preliminares: meditación, adoración y lo demás.

Verse 6

द्वितीये तु दशार्णोक्तं ध्यानपूजादिकं चरेत् । तृतीये तु हरिं ध्यायेत्समाहितमनाः सुधीः ॥ ६ ॥

En la segunda etapa, practíquense la meditación, la adoración y las observancias afines según lo prescrito en la tradición Daśārṇa. En la tercera etapa, el sabio, con la mente bien recogida, medite en Hari (Viṣṇu).

Verse 7

शखचक्रधनुर्बाणपाशांकुशधरारुणम् । दोर्भ्यां धृतं धमंतं च वेणुं कृष्णदिवाकरम् ॥ ७ ॥

De tono rojizo, portando la caracola, el disco, el arco, las flechas, el lazo y el aguijón; y sosteniendo con sus brazos una flauta que está soplando—aparece como el ‘Sol oscuro’, el maravilloso Kṛṣṇa-divākara.

Verse 8

एवं ध्यात्वा जपेन्मंत्रान्पञ्चलक्षं पृथक् सुधीः । जुहुयात्तद्दशांशेन पायसेन ससर्पिषा ॥ ८ ॥

Así, tras meditar, el sabio practicante debe recitar por separado los mantras cinco lakhs (quinientas mil) veces. Luego, con una ofrenda de pāyasa (arroz con leche) preparada con ghee, debe realizar el homa en la décima parte de ese número.

Verse 9

एवं सिद्धे मनौ मंत्री कुर्यात्काम्यानि पूर्ववत् । श्रीशक्तिकामः कृष्णाय गोविंदायाग्निसुन्दरी ॥ ९ ॥

Cuando el mantra ha sido perfeccionado (siddhi), el practicante de mantra debe realizar los ritos kāmya, tal como se prescribió antes. Quien anhela prosperidad y poder divino (śakti) debe invocar a Kṛṣṇa—Govinda junto con Agnisundarī, la bella potencia del fuego.

Verse 10

रव्यर्णो ब्रह्मगायत्रीकृष्णा ऋष्यादयोऽस्य तु । बीजैरमाब्धियुग्मार्णैः षडंगानि प्रकल्पयेत् ॥ १० ॥

Su sílaba es “ra” (la sílaba solar); su métrica es la Brahma-gāyatrī; y su deidad regente es Kṛṣṇa. En cuanto al ṛṣi y a los demás componentes del mantra, debe disponerse el aṅga-nyāsa de seis partes usando las sílabas semilla (bīja) formadas por las letras indicadas por las palabras-código “amā”, “abdhi” y “yugma”.

Verse 11

विंशत्यर्णोदितजपध्यानहोमार्चनादिकम् । किं बहूक्तेन मंत्रोऽयं सर्वाभीष्टफलप्रदः ॥ ११ ॥

Este mantra prescribe japa, meditación, homa, adoración (arcana) y demás, tal como se enseña mediante la fórmula de veinte sílabas. ¿Qué más hace falta decir? Este mantra concede todos los frutos deseados.

Verse 12

श्रीशक्तिस्मरपूर्वोगजन्मा शक्तिरमांतिकः । दशाक्षरः स एवादौ प्रोक्तः शक्तिरमायुतः ॥ १२ ॥

Ese mantra nace de la unión previa entre el recuerdo contemplativo (smaraṇa) y Śrī-Śakti; es la potencia (śakti) cercana a Ramā (Lakṣmī). Es, en verdad, el mismo mantra de diez sílabas enseñado al principio: la Śakti unida a Ramā.

Verse 13

मन्त्रौ षोडशरव्यार्णौ चक्रैरंगानि कल्पयेत् । वरदाभयहस्ताभ्यां श्लिष्यँतं स्वांगके प्रिये ॥ १३ ॥

Con los dos mantras—cada uno compuesto de dieciséis sílabas-semilla—debe disponerse los miembros (de la Deidad) mediante los diagramas de chakra prescritos. Oh amada, visualiza al Señor abrazando tu propio cuerpo, con Sus manos mostrando los gestos de otorgar dones y de la ausencia de temor.

Verse 14

पद्मोत्पलकरे ताभ्यां श्लिष्टं चक्रदरोज्वलम् । ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षदशकं तद्दशांशतः ॥ १४ ॥

Meditando así en (el Señor) cuyas dos manos sostienen un loto y un nenúfar azul, y que resplandece con el disco y la caracola, debe realizarse luego japa de ciento diez mil repeticiones; y después ofrecer la décima parte de ello como rito final prescrito.

Verse 15

आज्यैर्हुत्वा ततः सिद्धौ भवेतां मन्त्रनायकौ । सर्वकामप्रदौ सर्वसंपत्सौभगाग्यदौ नृणाम् ॥ १५ ॥

Habiendo ofrecido luego oblaciones en el fuego con ghee, esos dos (mantras) se perfeccionan y se vuelven señores entre los mantras. Para los seres humanos conceden todos los deseos, otorgan toda prosperidad y riqueza, y confieren buena fortuna y destino auspicioso.

Verse 16

अष्टादशार्णः कामांतो मनुः सुतधनप्रदः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री देवता मनोः ॥ १६ ॥

Este mantra consta de dieciocho sílabas; es el mantra “Kāmānta”, un Manu que concede hijos y riqueza. Para este mantra, el sabio (ṛṣi) es Nārada, el metro es Gāyatrī y la deidad presidingente es la propia Deidad del mantra.

Verse 17

कृष्णः कामो बीजमुक्तं शक्तिर्वह्निप्रिया मता । षड्वीर्याढ्येन बीजेन षडंगानि समाचरेत् ॥ १७ ॥

«Kṛṣṇa» es el kāma-bīja, enseñado como el mantra-semilla. «Śakti» es tenida por amada de Agni. Con la semilla dotada de seis potencias, debe practicarse debidamente los seis aṅgas (miembros auxiliares) del mantra.

Verse 18

पाणौ पायसपक्वं च दक्षे हैयंगवीनकम् । वामे दधद्दिव्यदिगंबरो गोपीसुतोऽवतु ॥ १८ ॥

Que nos proteja Śrī Kṛṣṇa, el hijo de la gopī, vestido con ropaje divino semejante al cielo: llevando en la mano payasa (arroz con leche sagrado), en la derecha mantequilla fresca de la mañana (haiyaṅgavīna) y en la izquierda cuajada (dadhi).

Verse 19

ध्यात्वैवं प्रजपेन्मंत्रं द्वात्रिंशल्लक्षमानतः । दशांशं जुहुयादग्नौ सिताढ्येन पयोंऽधसा ॥ १९ ॥

Habiendo meditado así, debe recitarse el mantra hasta la medida de treinta y dos lakṣas (3,2 millones de repeticiones). Luego, ha de ofrecerse en el fuego sagrado la décima parte de ese número, usando leche mezclada con azúcar como oblación (āhuti).

Verse 20

पूर्वोक्तवैष्णवे पीठे यजेदष्टादशार्णवत् । पद्मस्थं कृष्णमभ्यर्च्य तर्पयेत्तन्मुखांबुजे ॥ २० ॥

En el pedestal vaiṣṇava descrito anteriormente, debe realizarse el culto conforme al rito del Mantra de Dieciocho Sílabas. Tras adorar debidamente a Kṛṣṇa sentado sobre un loto, ofrézcase tarpaṇa con agua consagrada, dirigida a Su boca semejante al loto.

Verse 21

क्षीरेण कदलीपक्कैर्दध्ना हैयंगवेन च । पुत्रार्थी तर्पयेदेवं वत्सराल्लभते सुतम् ॥ २१ ॥

Con leche, plátanos maduros, cuajada (dadhi) y mantequilla fresca de la mañana (haiyaṅgavīna), quien anhele un hijo debe realizar así el tarpaṇa; en el plazo de un año obtiene un hijo varón.

Verse 22

यद्यदिच्छति तत्सर्वं तर्पणादेव सिद्ध्यति । वाक्कामो ङेयुतं कृष्णपदं माया ततः पगरम् ॥ २२ ॥

Todo cuanto una persona desea—todo—puede lograrse por el tarpaṇa. De ello nacen el dominio de la palabra y el cumplimiento de los anhelos; y, refugiándose devocionalmente en los pies de Kṛṣṇa, se vence después a Māyā.

Verse 23

गोविंदाय रमा पश्चाद्दशार्णं च समुद्धरेत् । मनुस्वरयुतौ सर्गयुक्तौ भृगुतदूर्द्धूगौ ॥ २३ ॥

Después de pronunciar “govindāya”, debe decirse a continuación “ramā”, y luego añadirse la fórmula de diez sílabas. Estas sílabas han de recitarse con anusvāra, unidas a la sílaba “sa”, y con el sonido ‘bhṛgu’ colocado arriba, según la vocalización y entonación enseñadas.

Verse 24

द्वाविंशत्यक्षरो मन्त्रो वागीशत्वप्रदायकः । ऋषिः स्यान्नारदश्छन्दो गायत्री देवता पुनः ॥ २४ ॥

Este mantra consta de veintidós sílabas y otorga señorío de la palabra y elocuencia. Su ṛṣi (vidente) se dice que es Nārada; su metro es Gāyatrī; y su deidad regente es, de nuevo, la ya indicada.

Verse 25

विद्याप्रदश्च गोपालः कामो बीजं प्रकीर्तितम् । शक्तिस्तु वाग्भवं विद्याप्राप्तये विनियोजना ॥ २५ ॥

Se proclama a “Gopāla” como dador de conocimiento; “Kāma” es declarado como la semilla (bīja). La śakti es “Vāgbhava”; ésta es la aplicación prescrita (viniyoga) para alcanzar el aprendizaje (vidyā).

Verse 26

वामोर्द्ध्वहस्ते दधतं विद्यापुस्तकमुत्तमम् । अक्षमालां च दक्षोर्द्ध्वस्फाटिकीं मातृकामयीम् ॥ २६ ॥

En la mano izquierda alzada sostiene el excelso libro del saber sagrado; y en la mano derecha alzada sostiene un rosario de cristal, formado por las letras divinas (mātṛkās).

Verse 27

शब्दब्रह्म मयं वेणुमधः पाणिद्वये पुनः । गायत्रीगीतवसनं श्यामलं कोमलच्छविम् ॥ २७ ॥

Y de nuevo, (contemplé) la flauta—hecha del Brahman que es sonido (śabda-brahman)—sostenida abajo con ambas manos. Vestido con el canto de la Gāyatrī, de tono śyāma, y de resplandor tierno.

Verse 28

बर्हावतंसं सर्वज्ञं सेवितं मुनिपुंगवैः । ध्यात्वैवं प्रमदावेशविलासं भुवनेश्वरम् ॥ २८ ॥

Meditando así en el Señor de los mundos—omnisciente, coronado con penacho de plumas de pavo real, servido por los más excelsos sabios, y gozoso en su lila divina en medio del arrobamiento de doncellas hermosas—(debe uno) proseguir en bhakti.

Verse 29

वेदलक्षं जपेन्मंत्रं किंशुकैस्तद्दशांशतः । हुत्वा तु पूजयेन्मन्त्री विंशत्यर्णविधानतः ॥ २९ ॥

Debe recitarse el mantra cien mil veces; luego, ofrecer en el fuego (homa) flores de kiṃśuka (palāśa) en una décima parte de ese número; y después, el practicante ha de adorar conforme al rito prescrito del mantra de veinte sílabas (viṃśaty-arṇa).

Verse 30

एवं यो भजते मन्त्रं भवेद्वागीश्वरस्तु सः । अदृष्टान्यपि शास्त्राणि तस्य गंगातरंगवत् ॥ ३० ॥

Así, quien adora y practica este mantra se vuelve señor de la palabra. Incluso los śāstra que jamás estudió brotan en él sin esfuerzo—como las olas del Gaṅgā.

Verse 31

तारः कृष्णयुगं पश्चान्महाकृष्ण इतीरयेत् । सर्वज्ञ त्वंप्रशंशब्दांते सीदमेऽग्निश्च मारम् ॥ ३१ ॥

Luego debe pronunciar “Tāra”, después “Kṛṣṇa-yuga” y, a continuación, “Mahā-kṛṣṇa”. Al final, añádase la alabanza: “Oh Omnisciente, Tú…”, y también pronúnciense “Sīdama”, “Agni” y “Māra”.

Verse 32

णांति विद्येश विद्यामाशु प्रयच्छ ततश्च मे । त्रयस्त्रिंशदक्षरोऽयं महाविद्याप्रदोमनुः ॥ ३२ ॥

«Oh Señor del Conocimiento, concédeme pronto el saber sagrado.» Después, este mantra de treinta y tres sílabas es el dador de la Gran Ciencia (Mahāvidyā).

Verse 33

नारदोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुम् कृष्णोऽस्य देवता । पादैः सर्वेण पंचांगं कृत्वा ध्यायेत्ततो हरिम् ॥ ३३ ॥

Para este mantra/himno, el vidente es el sabio Nārada; el metro es Anuṣṭubh; y la deidad presidingente es Kṛṣṇa. Habiendo cumplido por completo las cinco observancias auxiliares, debe entonces meditar en Hari.

Verse 34

दिव्योद्याने विवस्वत्प्रतिममणिमये मण्डपे योगपीठे मध्ये यः सर्ववेदांतमयसुरतरोः संनिविष्टो मुकुन्दः । वेदैः कल्पद्रुरूपैः शिखरिशतसमालंबिकोशैश्चतुर्भिर्न्यायैस्तर्कैपुराणैः स्मृतिभिरभिवृतस्तादृशैश्चामराद्यैः ॥ ३४ ॥

En un jardín divino, dentro de un pabellón de gemas resplandeciente como el Sol, sobre un trono de yoga, Mukunda está sentado en el centro—en el árbol que concede deseos, esencia misma de todo el Vedānta. Lo rodean y lo abanican, como con chāmaras, los Vedas en forma de kalpadrumas, los cuatro aspectos de Nyāya y Tarka, y también los Purāṇas y Smṛtis, cual insignias reales a su servicio.

Verse 35

दद्याद्बिभ्रत्कराग्रैरपि दरमुरलीपुष्पबाणेक्षुचापानक्षस्पृक्पूर्णकुंभौ स्मरललितवपुर्दिव्यभूषांगरागः । व्याख्यां वामे वितन्वन् स्फुटरुचिरपदो वेणुना विश्वमात्रे शब्दब्रह्मोद्भवेन श्रियमरुणरुचिर्बल्लवीवल्लभो नः ॥ ३५ ॥

Que el Amado de las gopīs, Bāllavī-vallabha, resplandeciente con un fulgor rosado, nos conceda śrī y prosperidad. Él, que aun con las puntas de Sus dedos sostiene la flauta de suave sonido; porta las flechas floridas y el arco de caña de azúcar de Kāma, y dos cántaros rebosantes que rozan Sus ojos; cuyo cuerpo es grácil y encantador como el mismo Amor, adornado con joyas divinas y ungüentos fragantes. Con la mano izquierda despliega la enseñanza, y por la flauta nacida del Śabda-Brahman, con notas claras y hermosas, instruye a la Madre del Universo.

Verse 36

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं पायसैर्हुनेत् । अष्टादशार्णवत्कुर्याद्यजनं चास्य मन्त्रवित् ॥ ३६ ॥

Habiendo meditado así, debe repetirse el mantra cien mil veces; luego ha de ofrecerse la décima parte de ese número como oblaciones al fuego, usando arroz con leche (pāyasa). El conocedor de mantras debe también realizar su adoración según el rito prescrito para un mantra de dieciocho sílabas (aṣṭādaśārṇa).

Verse 37

तारो नमो भगवते नन्दपुत्राय संवदेत् । आनन्दवपुषे दद्यादृशार्णं तदनंतरम् ॥ ३७ ॥

Debe pronunciarse primero el Tāraka (praṇava) y luego recitar: «Namo Bhagavate, al hijo de Nanda». Inmediatamente después, debe añadirse la sílaba Ṛśa, dirigida a Aquel cuya forma misma es Ānanda, dicha divina.

Verse 38

अष्टाविंशतिवर्णोऽयं मंत्रः सर्वेष्टदायकः । नंदपुत्रपदं ङेंतं श्यामलांगपदं तथा ॥ ३८ ॥

Este mantra, compuesto de veintiocho sílabas, concede todos los fines deseados. En él se halla la palabra «hijo de Nanda», y asimismo la expresión «de miembros de tono oscuro (Śyāma)».

Verse 39

तथा बालवपुःकृष्णं गोविंदं च तथा पुनः । दशार्णोऽतो भवेन्मंत्रो द्वात्रिंशदक्षरान्वितः ॥ ३९ ॥

Asimismo, al añadir «Kṛṣṇa, de tono oscuro y con forma de niño», y de nuevo añadir «Govinda», el mantra se convierte así en una fórmula de diez sílabas (daśārṇa), provista de treinta y dos letras en su forma fonética completa.

Verse 40

अनयोर्नारदऋषिश्छंदस्तूष्णिगनुष्टुभौ । देवता नन्दपुत्रस्तु विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ४० ॥

Para estos dos mantras, el Ṛṣi es el sabio Nārada; los metros (chandas) son Tūṣṇik y Anuṣṭubh. La deidad presidingente es el hijo de Nanda, Śrī Kṛṣṇa, y su viniyoga (aplicación ritual) es para alcanzar todo lo deseado.

Verse 41

चक्रैः पंचांगमर्चास्यादंगदिक्पालहेतिभिः । दक्षिणे रत्नचषकं वामे सौवर्णनेत्रकम् ॥ ४१ ॥

La imagen sagrada (arcā) debe ser adorada como dotada de cinco miembros, marcados con emblemas de disco (cakra); sus miembros están ornados con brazaletes y provistos de las armas de los guardianes de las direcciones. En su mano derecha ha de haber una copa enjoyada, y en la izquierda un emblema semejante a un ojo de oro.

Verse 42

करे दधानं देवीभ्यां श्लिष्टं संचिंतयेद्विभुम् । लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्पायसेन तु ॥ ४२ ॥

Debe meditarse en el Señor omnipenetrante, sosteniendo en su mano el emblema previsto y abrazado por las dos Diosas. Debe realizarse un lakh de repeticiones (100.000) y luego ofrecer en oblación la décima parte, usando pāyasa (arroz con leche).

Verse 43

एताभ्यां सिद्धमंत्राभ्यां मंत्री कुर्याद्यथेप्सितम् । प्रणवः कमला माया नमो भगवते ततः ॥ ४३ ॥

Con estos dos mantras ya perfeccionados, el practicante de mantras debe lograr cuanto desee. Primero viene el Praṇava (Oṁ), luego las palabras «Kamalā» y «Māyā», y después (la fórmula) «namo bhagavate».

Verse 44

नंदपुत्राय तत्पश्चाद्बालान्ते वपुषे पदम् । ऊनविंशतिवर्णोऽयं मुनिर्ब्रह्मा समीरितः ॥ ४४ ॥

Después, se asigna la (siguiente) designación sagrada al Hijo de Nanda, en la forma que aparece al final de la palabra «bāla». Esta forma-mantra consta de diecinueve sílabas, así lo ha declarado el sabio Brahmā.

Verse 45

छंदोऽनुष्टुप् देवता च कृष्णो बालवपुः स्वयम् । मन्त्रोऽयं सर्वसंपत्तिसिद्धये सेव्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

Su métrica es Anuṣṭubh; su deidad regente es el propio Kṛṣṇa en la forma de un Niño divino. Los sabios practican este mantra para alcanzar toda clase de prosperidad y logro.

Verse 46

तारो ह्यद्भगवानङेंतो रुक्मिणीवल्लभाय च । वह्निजायावधिः प्रोक्तो मंत्रः षोडशवर्णवान् ॥ ४६ ॥

En verdad, este mantra de dieciséis sílabas, que comienza con la sílaba «tāra» y termina con «vahnijāyā», se enseña como dirigido al Bienaventurado Señor, el amado de Rukmiṇī.

Verse 47

नारदोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप् च देवता मनोः । रुक्मिणीवल्लभश्चंद्रदृग्वेदांगाक्षिवर्णकैः । पञ्चांगानि प्रकुर्वीत ततो ध्यायेत्सुरेश्वरम् ॥ ४७ ॥

Para este (mantra/rito), el vidente es Nārada; la métrica es Anuṣṭubh; y la deidad regente es Manoḥ. Con las sílabas/letras indicadas por «el Amado de Rukmiṇī», «la Luna», «el vidente», «el Vedāṅga», «el ojo» y «el color», deben componerse los cinco miembros (del mantra/nyāsa); y luego meditar en el Señor de los dioses.

Verse 48

तापिच्छच्छविरंकगां प्रियतमां स्वर्णप्रभामंबुजप्रोद्यद्दामभुजां स्ववामभुजयाश्लिष्यन्स्वचित्ताशया । श्लिष्यंतीं स्वयमन्यहस्तविलत्सौवर्णवेत्रश्चिरं पायान्नः सुविशुद्धपीतवसनो नानाविभूषो हरिः ॥ ४८ ॥

Que Hari (Viṣṇu) nos proteja por largo tiempo: vestido con inmaculadas vestiduras amarillas y ornado con múltiples joyas, abraza amorosamente con su brazo izquierdo a su amada Lakṣmī, oscura como un brote de tamāla y a la vez resplandeciente como el oro, semejante al loto, con los brazos ceñidos por guirnaldas brillantes; y, mientras ella se aferra a Él, en la otra mano sostiene un fulgente bastón de oro.

Verse 49

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षं रक्तैः पद्मैर्दशांशतः ॥ ४९ ॥

Habiendo meditado así, debe realizarse la repetición del mantra (japa) por un lakh (100.000) veces, y ofrecer lotos rojos como oblación en la décima parte de ese japa, a modo de culto.

Verse 50

त्रिमध्वक्तैर्हुनेत्पीठे पूर्वोक्ते पूजयेद्धरिम् । अंगैर्नारदमुख्यैश्च लोकेशैश्च तदायुधैः ॥ ५० ॥

En el asiento-altar (pīṭha) descrito antes, debe ofrecerse la oblación del homa con las tres sustancias dulces; luego ha de adorarse a Hari, junto con Sus aṅgas (miembros subsidiarios), con Nārada y los devotos más excelsos, y también con los Lokapālas (guardianes del mundo) y sus respectivas armas.

Verse 51

एवं सिद्धो मनुर्दद्यात्सर्वान्कामांश्च मंत्रिणे । लीलादंडपदाब्जोऽपि जनसंसक्तदोः पदम् ॥ ५१ ॥

Así, cuando el soberano ha alcanzado plena realización, debe conceder a su ministro todos los deseos legítimos; pues aun los pies, semejantes al loto, que en juego portan la vara del castigo, han de apoyarse en brazos dedicados al servicio del pueblo.

Verse 52

दंडांते वा धरावह्निरधीशाढ्योऽथ लोहितः । मेघश्यामपदं पश्चाद्भगवान् सलिलंसदृक् ॥ ५२ ॥

En el extremo del bastón (daṇḍa) está el fuego que sostiene la tierra; luego aparece el matiz rojizo, dotado de soberanía. Después, el Señor asume la posición de azul negruzco como nube, y a continuación se manifiesta con un color semejante al agua.

Verse 53

विष्णो इत्युक्त्वा ठद्वयं स्यादेकोनत्रिंशदर्णवान् । नारदोऽस्य मुनिश्छंदोऽनुष्टुप् च देवता मनोः ॥ ५३ ॥

Tras pronunciar “Viṣṇu”, añádase dos veces el par de sílabas “ṭha”; así el mantra consta de veintinueve sílabas. Para este mantra, Nārada es el ṛṣi (vidente), Anuṣṭubh es el chandas (metro), y Manu es la devatā (deidad regente).

Verse 54

लीलादंडहरिः प्रोक्तो मन्वब्धधियुगवह्निभिः । वेदैः पंचां गकं भागैर्मंत्रवर्णोत्थितैः क्रमात् ॥ ५४ ॥

Así se proclama el nombre «Līlā-daṇḍa-hari»: formado en el debido orden a partir de las sílabas del mantra que surgen por medio de los Vedas, mediante la división en cinco partes y según los marcadores numéricos llamados manvantara, océano, intelecto, yuga y fuego.

Verse 55

संमोहयंश्च निजवामकरस्थलीलादंडेन गोपयुवतीः परसुंदरीश्च । दिश्यन्निजप्रियसखांसगंदक्षहस्तो देवश्रियं निहतकंस उरुक्रमो नः ॥ ५५ ॥

Que Urukrama—quien, con el báculo juguetón reposando en la palma de su mano izquierda, embelesa a las doncellas vaqueras y a otras mujeres de suprema hermosura, y quien, con la mano derecha en la mejilla, otorga el esplendor de la fortuna divina—él que dio muerte a Kaṃsa—nos conceda su gracia.

Verse 56

लक्षं जपो दशांशेन जुहुयात्तिलतण्डुलैः । त्रिमध्वक्तैस्ततोऽभ्यर्चेदंगं दिक्पालहेतिभिः ॥ ५६ ॥

Debe realizarse un lakh (100.000) de repeticiones del mantra; luego, como la décima parte de ese número, ofrecer oblaciones al fuego con sésamo y granos de arroz. Después, ungido con las tres mieles, debe adorarse los miembros auxiliares (aṅga) del mantra, junto con los guardianes de las direcciones (Dikpāla) y sus armas.

Verse 57

लीलादंड हरिं यो वै भजते नित्यमादरात् । स सर्वैः पूज्यते लोकैस्तस्य गेहे स्थिरा रमा ॥ ५७ ॥

Quien adore cada día, con reverente esmero, a Hari, portador del báculo juguetón, es honrado por todos los pueblos; y en su casa Ramā (Lakṣmī) permanece firme.

Verse 58

सद्यारूढा स्मृतिस्तोयं केशवाढ्यधरायुगम् । भयाग्निवल्लभामंत्रः सप्तार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ५८ ॥

La memoria que surge al instante es su “agua”; su par de labios está colmado del Nombre de Keśava. El mantra llamado “Bhayāgni-vallabhā”, de siete sílabas, otorga toda realización.

Verse 59

ऋषिः स्यान्नारदश्छंदो उष्णिग्गोवल्लमस्य तु । देवतापूर्ववच्चक्रैः पञ्चांगानि तु कल्पयेत् ॥ ५९ ॥

Para el himno/mantra “Govallama”, el ṛṣi es Nārada y el metro (chandas) es Uṣṇik. La deidad es la misma que se indicó antes; y deben disponerse también sus cinco miembros (pañcāṅga) junto con los cakra (colocaciones rituales).

Verse 60

ध्येयो हरिः सकपिलागणमध्यसंस्थस्ता आह्वयन्दधद्दक्षिणदोस्थवेणुम् । पाशं सयष्टिमपरत्र पयोदनीलः पीताम्बराहिरिपुपिच्छकृतावतंसः ॥ ६० ॥

Ha de meditarse en Hari: azul oscuro como nube de lluvia, de pie en medio de Kapila y su séquito; llamando al devoto y sosteniendo en la diestra una flauta; y en la otra mano, un lazo junto con un bastón; vestido de amarillo, con una pluma de pavo real como adorno en la cimera.

Verse 61

सप्तलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं जुहुयात्ततः । गोदुग्धैः पूजयेत्पीठे स्यादंगैः प्रथमावृतिः ॥ ६१ ॥

Debe recitarse el mantra siete lakhs de veces; luego, ofrecer homa en una décima parte de ese número. Después, con leche de vaca, realizar la adoración sobre el pīṭha (asiento ritual). Con estos ritos auxiliares (aṅga) se cumple el primer ciclo (prathamāvṛti).

Verse 62

सुवर्णपिंगलां गौरपिंगलां रक्तपिंगलाम् । गुडपिंगां बभ्रुवर्णां चोत्तमां कपिलां तथा ॥ ६२ ॥

Leonado dorado, leonado pálido, leonado rojizo; leonado como el jaggery (gud), de tono pardo; el excelente, y asimismo la variedad “kapilā” (pardo claro): tales son los tipos nombrados.

Verse 63

चतुष्कपिङ्गलां पीतपिङ्गलां चोत्तमां शुभाम् । गोगणाष्टकमभ्यर्च्य लोकेशानुयुधैर्युतान् ॥ ६३ ॥

Habiendo adorado debidamente el «gogaṇa-aṣṭaka», el conjunto de ocho vacas sagradas—las cuatro de tono leonado, las de amarillo-leonado y las excelentes y auspiciosas—debe luego adorarse a los Lokapālas, Señores de los mundos, acompañados de sus guerreros asistentes.

Verse 64

संपूज्यैवं मनौ सिद्धे कुर्यात्काम्यानि मंत्रवित् । अष्टोत्तरसहस्रं यः पयोभिर्दिनशो हुनेत् ॥ ६४ ॥

Habiendo adorado así, cuando el mantra haya alcanzado perfección (siddhi), el conocedor del mantra debe realizar los ritos kāmya para los fines deseados. Quien, día tras día, ofrezca oblaciones con leche en número de mil ocho, alcanzará el fruto pretendido.

Verse 65

पक्षात्सगोगणो मुक्तो दशार्णे चाप्ययं विधिः । तारो हृद्भगवान् ङेंतः श्रीगोविंदस्तथा भवेत् ॥ ६५ ॥

Cuando el conjunto (mantrico) de sílabas se libera del arreglo «pakṣa», este mismo procedimiento se aplica también en la forma de diez sílabas (daśārṇa): la sílaba «tāra» se coloca en el corazón como Bhagavān, y se fija el sonido nasal final; así llega a ser el venerable mantra de Śrī Govinda.

Verse 66

द्वादशार्णो मनुः प्रोक्तो नारदोऽस्य मुनिर्मतः । छंदः प्रोक्तं च गायत्री श्रीगोविन्दोऽस्य देवता । चन्द्राक्षियुगभूतार्णैः सर्वैः पंचांगकल्पनम् ॥ ६६ ॥

Se declara que el mantra es de doce sílabas; su vidente (ṛṣi) es tenido por Nārada. Su metro (chandas) se proclama Gāyatrī, y su deidad regente es Śrī Govinda. Con todas las sílabas—contadas según candra (luna), akṣi (ojos), yuga y bhūta (elementos)—ha de construirse la configuración ritual quíntuple (pañcāṅga).

Verse 67

ध्यायेत्कल्पद्रुमूलाश्रितमणिविलसद्दिव्यसिंहासनस्थं मेघश्यामं पिशंगांशुकमतिसुभगं शंखरेत्रे कराभ्याम् ॥ ६७ ॥

Debe meditarse en Él, sentado en un trono divino de león, resplandeciente de joyas, bajo las raíces del árbol kalpadruma que concede deseos: oscuro como nube de lluvia, de hermosura excelsa, vestido con paños leonados, y sosteniendo en sus dos manos la caracola (śaṅkha) y el disco (cakra).

Verse 68

बिभ्राणं गोसहस्रैर्वृतममरपतिं प्रौढहस्तैककुंभप्रश्चोतत्सौधधारास्नपितमभिनवांभोजपत्राभनेत्रम् ॥ ६८ ॥

Contempló al Señor de los dioses, rodeado por miles de vacas, bañado por corrientes de agua que caían desde una mansión elevada cuando un hombre de mano vigorosa volcaba una sola vasija; sus ojos eran como pétalos frescos de un loto recién abierto.

Verse 69

रविलक्षं जपेन्मंत्रं दुग्धैर्हुत्वा दशांशतः । यजेच्च पूर्ववद्गोष्ठस्थितं वा प्रतिमादिषु ॥ ६९ ॥

Debe recitarse el mantra cien mil veces y, después, ofrecer oblaciones con leche en cantidad equivalente a una décima parte de ese número. Luego ha de realizarse el culto como se explicó antes—ya sea al dios establecido en el establo de vacas (goṣṭha) o a una imagen y demás formas debidamente consagradas.

Verse 70

पूर्वोक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । तत्रावाह्य यजेत्कृष्णं गुरुपूजनपूर्वकम् ॥ ७० ॥

En el asiento-altar vaiṣṇava descrito antes, primero debe concebirse y establecerse mentalmente la forma (mūrti) desde su misma base. Luego, tras invocar (āvāhana) a Kṛṣṇa allí, debe adorársele, comenzando por el culto al propio Guru.

Verse 71

रुक्मिणीं सत्यभामां च पार्श्वयोरिंद्रमग्रतः । पृष्ठतः सुरभिं चेष्ट्वा केसरेष्वंगपूजनम् ॥ ७१ ॥

Colocando a Rukmiṇī y a Satyabhāmā a ambos lados, a Indra al frente y a Surabhī detrás, debe realizarse luego la adoración de los miembros (aṅga-pūjā) con hebras de azafrán (kesar).

Verse 72

कालिं द्याद्या महिष्योऽष्टौ वसुपत्रेषु संस्थिताः । पीठकोणेषु बद्ध्वादिकिंकणीं च तथा पुनः ॥ ७२ ॥

Colóquese primero a Kāli; luego dispónganse las ocho mahīṣyaḥ (vacas-búfalo) sobre el loto de los Vasus. Y, tras atar pequeñas campanillas (kiṅkiṇī) en las esquinas del pedestal, procédase de nuevo al siguiente paso del rito.

Verse 73

दामानि पृष्ठयोर्वेणुं पुरः श्रीवत्सकौस्तुभौ । अग्रतो वनमासादिर्दिक्ष्वष्टसु तथा स्थिताः ॥ ७३ ॥

Guirnaldas cuelgan sobre Su espalda; allí mismo se halla también la flauta (veṇu). Al frente están la marca de Śrīvatsa y la joya Kaustubha; y delante de Él, la guirnalda del bosque y otros ornamentos se disponen igualmente, establecidos en las ocho direcciones.

Verse 74

पांचजन्यं गदा चक्रं वसुदेवश्च देवकी । नंदगोपो यशोदा च सगोगोपालगोपिकाः ॥ ७४ ॥

Pāñcajanya (la caracola), la maza y el disco; Vasudeva y Devakī; Nanda el vaquero y Yaśodā—junto con las vacas, los muchachos pastores y las doncellas pastoras—han de ser contemplados como el séquito divino del Señor.

Verse 75

इंद्राद्याश्च स्थिता बाह्ये वज्राद्याश्च ततः परम् । कुमुदः कुमुदाक्षश्च पुंडरीकोऽथ वामनः ॥ ७५ ॥

Indra y los demás dioses están situados en la parte exterior; más allá de ellos se hallan Vajra y otros. Luego vienen Kumuda, Kumudākṣa, Puṇḍarīka, y después Vāmana.

Verse 76

शंकुकर्णः सर्वनेत्रः सुमुखः सुप्रतिष्टितः । विष्वक्सेनश्च संपूज्यः स्वात्मा चार्च्यस्ततः परम् ॥ ७६ ॥

Śaṅkukarṇa, Sarvanetra, Sumukha y Supratiṣṭhita—y también Viṣvaksena—deben ser debidamente venerados. Después, ha de adorarse el propio Ātman como lo supremo.

Verse 77

एककालं त्रिकालं वा यो गोविंदं यजेन्नरः । स चिरायुर्निरातंको धनधान्यपतिर्भवेत् ॥ ७७ ॥

Quien adore a Govinda una vez al día o tres veces al día alcanzará larga vida, quedará libre de enfermedad y aflicción, y llegará a ser señor de riquezas y de granos.

Verse 78

स्मृतिः सद्यान्विता चक्री दक्षकर्णयुतोधरा । नाथाय हृदयांतोऽयं वसुवर्णो महामनुः ॥ ७८ ॥

La Smṛti (doctrina recordada) obra de inmediato; como portadora del cakra, dotada de un “oído derecho” hábil y sostén de lo que se lleva. Este gran Manu, llamado Vasuvarṇa, en lo íntimo del corazón está consagrado al Señor (Nātha).

Verse 79

मुनिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदः कृष्णोऽस्य देवता । वर्णद्वंद्वैश्च सर्वेण पंचांगान्यस्य कल्पयेत् ॥ ७९ ॥

Para este mantra, el ṛṣi (vidente) es Brahmā, el metro es Gāyatrī y la deidad regente es Kṛṣṇa. Y mediante todos los pares de sílabas (varṇa-dvandva), debe determinarse también su quíntuple miembro (pañcāṅga).

Verse 80

पंचवर्षमतिलोलमंगणे धावमानमतिचंचलेक्षणम् । किंकिणीवलयहारनूपुरै रंजितं नमत गोपबालकम् ॥ ८० ॥

Postraos ante el niño pastor de vacas—de unos cinco años—que corre por el patio con juguetona inquietud, con ojos vivaces que se mueven traviesos. Él deleita a todos con el tintinear de sus cascabeles, brazaletes, guirnalda y ajorcas.

Verse 81

एवं ध्यात्वा जपेदष्टलक्षं मंत्री दशांशतः । ब्रह्मवृक्षसमिद्भिश्च जुहुयात्पायसेन वा ॥ ८१ ॥

Habiendo meditado así, el practicante del mantra debe recitarlo ocho lakhs (800.000 veces). Luego, como décima parte de ese número, ha de realizar una ofrenda al fuego (homa), vertiendo oblaciones con ramitas del árbol brahma, o bien con pāyasa (arroz con leche).

Verse 82

प्रागुक्ते वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । तत्रावाह्यार्चयेत्कृष्णं मंत्री वै स्थिरमानसः ॥ ८२ ॥

En el pedestal vaiṣṇava descrito antes, concibiendo primero en la mente la imagen sagrada desde su misma base, el oficiante conocedor del mantra—con la mente firme—debe invocar allí a Kṛṣṇa y rendirle adoración.

Verse 83

केसरेषु चतुर्दिक्षु विदिक्ष्वंगानि पूजयेत् । वासुदेवं बलं दिक्षु प्रद्युम्नमनिरुद्धकम् ॥ ८३ ॥

En los pétalos del loto del diagrama de adoración, debe venerarse a los miembros asistentes (aṅga) en las cuatro direcciones y en las intermedias; colocando a Vāsudeva y a Bala en las direcciones, y asimismo a Pradyumna y a Aniruddha en sus respectivos cuadrantes.

Verse 84

विदिक्षु रुक्मिणीसत्यभामे वै लक्ष्यणर्क्षजे । लोकेशान्सायुधान्बाह्ये एवं सिद्धो भवेन्मनुः ॥ ८४ ॥

En las direcciones intermedias colóquense a Rukmiṇī y Satyabhāmā, y también a Lakṣaṇā y Arkṣajā; y en el perímetro exterior dispónganse los Lokapālas, guardianes del mundo, portando sus armas. Así el practicante alcanza la realización (siddhi).

Verse 85

तारः श्रीभुवनाकामो ङेंतं श्रीकृष्णमीरयेत् । श्रीगोविंदं ततः प्रोच्य गोपीजनपदं ततः ॥ ८५ ॥

Debe pronunciarse primero la sílaba Tāraka, la que libera; luego decir “Śrī-bhuvanakāma”; después recitar “Śrī-Kṛṣṇa”. A continuación, habiendo dicho “Śrī-Govinda”, debe decirse entonces “Gopī-janapada”.

Verse 86

वल्लभाय ततः पद्मात्रयं तत्वाक्षरो मनुः । मुन्यादिकं च पूर्वोक्तं सिद्धगोपालकं स्मरेत् ॥ ८६ ॥

Luego, para el Señor Vallabha, medítese en la tríada de lotos (padmātraya), en el mantra formado por la sílaba de “tattva” y en el manu prescrito; y recuérdense también los sabios (muni) y demás deidades asistentes ya mencionadas. Así debe recordarse a Siddha-Gopāla, el Gopāla perfecto.

Verse 87

माधवीमंडपासीनौ गरुडेनाभिपालितौ । दिव्यक्रीडासु निरतौ रामकृष्णौ स्मरन् जपेत् ॥ ८७ ॥

Que se recite (japa) recordando a Rāma y a Kṛṣṇa: sentados en un pabellón enramado de enredaderas mādhavī, protegidos por Garuḍa y entregados al gozo de los juegos divinos.

Verse 88

पूजनं पूर्ववच्चास्य कर्तव्यं वैष्णवोत्तमैः । चक्री मुनिस्वरोपेतः सर्गी चैकाक्षरो मनुः ॥ ८८ ॥

Su adoración debe realizarse exactamente como se dijo antes, por los más excelsos vaiṣṇavas. El emblema es el disco (cakra); el tono acompañante es la entonación del sabio; ha de contemplarse al “sargī”, el Creador; y el mantra es de una sola sílaba.

Verse 89

कृष्णेति द्व्यक्षरः प्रोक्तः कामादिः स्यात्त्रिवर्णकः । सैव ङेंतो युगार्णः स्यात्कृष्णाय नम इत्यपि ॥ ८९ ॥

«Kṛṣṇa» se declara como un nombre de dos sílabas. El bīja que comienza con «kāma» consta de tres fonemas. Esa misma fórmula, al terminar con la desinencia dativa (final en ṅe), se vuelve también un mantra de dos palabras: «kṛṣṇāya namaḥ» (reverencia a Kṛṣṇa).

Verse 90

पंचाक्षरश्च कृष्णाय कामरुद्धस्तथा परः । गोपालायाग्निजायांतो रसवर्णः प्रकीर्तितः ॥ ९० ॥

El mantra de cinco sílabas es «kṛṣṇāya». Otro, tenido por capaz de refrenar el deseo, es proclamado supremo. Y la fórmula que termina con «gopālāya» y concluye con «agnijāyānta» se celebra como la tradición de la «letra-rasa» (fonema místico codificado).

Verse 91

कामः कृष्णपदं ङेंतं वह्निजायांतकः परः । कृष्णगोविंदकौ ङेंतौ सप्तार्णः सर्वसिद्धिदः ॥ ९१ ॥

«Kāma» es la sílaba «kṛṣṇa»; el sonido supremo es «vahnijāyāntaka». «Kṛṣṇa» y «Govinda» han de conocerse como sílabas conjuntamente; este mantra de siete sílabas otorga todas las siddhi (perfecciones).

Verse 92

श्रीशक्तिकामाः कृष्णाय कामः सप्ताक्षरः परः । कृष्णगोविंदकौ ङेंतौ हृदंतोऽन्यो नवाक्षरः ॥ ९२ ॥

Para quienes desean Śrī (prosperidad), Śakti (poder) y Kāma (cumplimiento de anhelos), el supremo mantra de siete sílabas es: «kṛṣṇāya kāmaḥ». Otro mantra, de nueve sílabas, es: «kṛṣṇa govinda», precedido por el bīja «ṅeṃ» y terminado en «hṛd».

Verse 93

ङेंतौ च कृष्णगोविंदौ तथा कामः पुटः परः । कामः शार्ङ्गी धरासंस्थो मन्विंद्वाढ्यश्च मन्मथः ॥ ९३ ॥

También es conocido como Ṅeṃtau; como Kṛṣṇa y Govinda; y asimismo como Kāma, Puṭa y Para. Él es Kāma; el portador del arco Śārṅga; establecido sobre la tierra; Manvindvāḍhya; y Manmatha, el que conmueve los corazones.

Verse 94

श्यामलांगाय हृदयं दशार्णः सर्वसिद्धिदः । बालांते वपुषे कृष्णायाग्निजायांतिमोऽपरः ॥ ९४ ॥

Para el de miembros oscuros, el mantra del corazón (hṛdaya) es la fórmula de diez sílabas (daśārṇa), que otorga todas las perfecciones. Para la forma juvenil, el mantra final añadido es para Kṛṣṇā, hija de Agni.

Verse 95

द्विठांते बालवपुषे कामः कृष्णाय संवदेत् । ततो ध्यायन्स्वहृदये गोपीजनमनोहरम् ॥ ९५ ॥

Al concluir el rito doble prescrito, Kāma debe invocar a Kṛṣṇa, de forma de niño. Luego, meditando en su propio corazón, ha de contemplar a Aquel que cautiva la mente de las gopīs, las pastoras.

Verse 96

श्रीवृन्दाविपिनप्रतोलिषु नमत्संफुल्लवल्लीततिष्वंतर्जालविघट्टैनः सुरभिणा वातेन संसेविते । कालिंदीपुलिने विहारिणमथो राधैकजीवातुकं वंदे नन्दकिशोरमिंदुवदनं स्निग्धांबुदाडंबरम् ॥ ९६ ॥

Me postro ante Nandakishora, el joven hijo de Nanda: de rostro lunar y esplendor como nube oscura cargada de lluvia. Él se recrea en las riberas de la Kāliṇḍī; Rādhā es su única vida. Le sirve la brisa fragante que, al agitar los recintos interiores de las enredaderas en plena floración, perfuma los senderos del bosque sagrado de Vṛndā.

Verse 97

पूर्वाक्तवर्त्मना पूजा ज्ञेया ह्येषां मुनीश्वर । देवकीसुतवर्णांते गोविंदपदमुच्चरेत् ॥ ९७ ॥

Oh señor entre los sabios, debe entenderse que su adoración se realiza según el método expuesto antes; y al terminar de pronunciar el nombre «hijo de Devakī», debe decirse la palabra «Govinda».

Verse 98

वासुदेवपदं प्रोच्य संबृद्ध्यंतं जगत्पतिंम् । देहि मे तनयं पश्चात्कृष्ण त्वामहमीरयेत् ॥ ९८ ॥

Habiendo pronunciado el Nombre sagrado de Vāsudeva—Señor del universo que hace prosperar a todo—concédeme un hijo; y después, oh Kṛṣṇa, te proclamaré y te alabaré.

Verse 99

शरणं गत इत्यंतो मन्त्रो द्वात्रिंशदक्षरः । नारदोऽस्य मुनिश्छंदो गायत्री चाप्यनुष्टुभम् । देवः सुतप्रदः कृष्णः पादैः सर्वेण चांगकम् ॥ ९९ ॥

El mantra que termina con las palabras “śaraṇaṃ gata” consta de treinta y dos sílabas. Su ṛṣi es el sabio Nārada; su chandas es Gāyatrī y también Anuṣṭubh. Su deidad regente es Kṛṣṇa, dador de hijos; y todos sus pādas, en conjunto, constituyen sus miembros auxiliares (aṅga).

Verse 100

विजयेन युतो रथस्थितः प्रसमानीय समुद्रमध्यतः । प्रददत्तनयान् द्विजन्मने स्मरणीयो वसुदेवनन्दनः ॥ १०० ॥

Sentado en su carro y colmado de victoria, el Hijo de Vasudeva—siempre digno de ser recordado—los condujo a salvo desde el corazón del océano y otorgó recta guía al brahmán.

Verse 101

लक्षं जपोऽयुतं होमस्तलैर्मधुरसंप्लुतैः । अर्चा पूर्वोदिते पीठे अंगलोकेश्वरायुधैः ॥ १०१ ॥

Debe realizarse un lakh de japa (cien mil recitaciones) y diez mil homas (ofrendas al fuego) usando cucharones humedecidos con sustancias dulces. La adoración (arcā) ha de hacerse en el pīṭha antes descrito, junto con las deidades auxiliares (aṅga), los Lokapālas (señores de las direcciones) y las armas divinas.

Verse 102

एवं सिद्धे मनौ मंत्री वंध्यायामपि पुत्रवान् । तारो माया ततः सांतसेंदुष्वांतश्च सर्ववान् ॥ १०२ ॥

Así, cuando el mantra queda perfeccionado, el practicante alcanza dominio: incluso de una mujer estéril obtiene un hijo. Después adquiere los poderes llamados Tāra y Māyā; luego las realizaciones llamadas Sānta y Senduṣvānta, y por último queda colmado de todas las excelencias deseadas.

Verse 103

सोऽहं वह्निप्रियांतोऽयं मंत्रो वस्वक्षरः परः । पंचब्रह्मात्मकस्यास्य मंत्रस्य मुनि सत्तमः ॥ १०३ ॥

Este mantra supremo, que comienza con “so’ham” y concluye con “vahnipriyā”, consta de ocho sílabas. Para este mantra, cuya naturaleza es la del Pañcabrahma (el Brahman quíntuple), el sabio excelso es el ṛṣi, el vidente.

Verse 104

ऋषिर्ब्रह्मा च परमा गायत्रीछंद ईरितम् । परंज्योतिः परं ब्रह्म देवता परिकीर्तितम् ॥ १०४ ॥

Se dice que el ṛṣi es Brahmā, y se declara que el metro supremo es el Gāyatrī. La deidad es proclamada como la Luz Suprema: el Brahman Supremo.

Verse 105

प्रणवो बीजमाख्यातं स्वाहा शक्तिरुदाहृता । स्वाहेति हृदयं प्रोक्तं सोऽहं वेति शिरो मतम् ॥ १०५ ॥

El Praṇava (Oṃ) es declarado como la sílaba semilla (bīja). “Svāhā” se enseña como la potencia (śakti). “Svāhā” también se afirma como el corazón (hṛdaya), y “So’ham” (“Yo soy Él”) se considera la cabeza (śiras).

Verse 106

हंसश्चेति शिखा प्रोक्ता हृल्लेखा कवचं स्मृतम् । प्रणवो नेत्रमाख्यातमस्त्रं हरिहरेति च ॥ १०६ ॥

“Haṃsaḥ” se declara como la śikhā (mechón de la coronilla) en el nyāsa; “Hṛllekhā” se recuerda como el kavaca (armadura protectora). El Praṇava (Oṃ) se enseña como el netra (protección de los ojos), y “Hari-Hara” también como el astra (mantra-arma).

Verse 107

स ब्रह्मा स शिवो विप्र स हरिः सैव देवराट् । स सर्वरूपः सर्वाख्यः सोऽक्षरः परमः स्वराट् ॥ १०७ ॥

Oh brāhmaṇa, Él es Brahmā; Él es Śiva; Él es Hari; y sólo Él es el soberano rey de los dioses. Él es de toda forma y es llamado por todo nombre; Él es el Imperecedero, el Akṣara: el supremo Señor que reina por Sí mismo.

Verse 108

एवं ध्यात्वा जपेदष्टलक्षहोमो दशांशतः । पूजाप्रणवपीठेऽस्य सांगावरणकैर्मता ॥ १०८ ॥

Habiendo meditado así, debe hacerse japa hasta completar ochocientas mil repeticiones; y el homa ha de ser la décima parte de ello. Para esta deidad/mantra se prescribe el culto sobre el asiento del praṇava (oṃ-pīṭha), junto con sus miembros rituales y las deidades envolventes y asistentes (āvaraṇas).

Verse 109

एवं सिद्धे मनौ ज्ञानं साधकेंद्रस्य नारद । जायते तत्त्वमस्यादिवाक्योक्तं निर्विकल्पकम् ॥ १०९ ॥

Oh Nārada, cuando la mente queda así perfeccionada, en el más excelso de los sādhakas surge el conocimiento no conceptual (nirvikalpa), enseñado por las grandes sentencias upaniṣádicas, como «Tú eres Eso».

Verse 110

कामो ङेंतो हृषीकेशो हृदयांतो गजाक्षरः । ऋषिर्ब्रह्मास्य गायत्री छंदो गायत्रमीरितम् ॥ ११० ॥

Su inicio (bīja) es «Kāma» y su final es «Hṛṣīkeśa»; en el corazón contiene la sílaba «gaja». Para este mantra se declara a Brahmā como el vidente (ṛṣi), y se dice que su metro (chandas) es Gāyatrī.

Verse 111

देवता तु हृषीकेशो विनियोगोऽखिलाप्तये । कामो बीजं तथायेति शक्तिरस्य ह्युदाहृता ॥ १११ ॥

La deidad regente es Hṛṣīkeśa (Viṣṇu); su viniyoga es para alcanzar todos los fines. «Kāma» se declara como su semilla (bīja), y «Tathā» se enuncia como su potencia (śakti).

Verse 112

बीजेनैव षडंगानि कृत्वा ध्यानं समाचरेत् । पुरुषोत्तममंत्रोक्तं सर्वं वास्य प्रकीर्तितम् ॥ ११२ ॥

Habiendo realizado los seis miembros (ṣaḍaṅga) mediante la misma sílaba semilla (bīja), debe emprenderse luego la meditación de manera correcta. Todo esto ha sido proclamado conforme a lo enseñado en el Mantra de Puruṣottama.

Verse 113

लक्षं जपोऽयुतं होमो घृतेनैव प्रकीर्तितः । तर्पणं सर्वकामाप्त्यै प्रोक्तं संमोहिनीसुमैः ॥ ११३ ॥

Se prescribe un japa de un lakh (cien mil repeticiones); y asimismo se declara un homa de diez mil oblaciones, realizado únicamente con ghee. Y se enseña el tarpaṇa, mediante las flores Saṃmohinī, para alcanzar todos los fines deseados.

Verse 114

श्रीबीजं शक्तिरापेति बीजेनैव षडंकस्तथा । त्रैलोक्यमोहनः शब्दो नमोंऽतो मनुरीरितः ॥ ११४ ॥

Se dice que el bīja «śrī» invoca a la Śakti; y por ese mismo bīja se forma también el cuerpo del mantra con sus seis aṅga (ṣaḍaṅga). Luego se enseña la palabra que encanta a los tres mundos como un mantra que termina en «namaḥ».

Verse 115

ऋषिर्ब्रह्मा च गायत्री छन्दः श्रीधरदेवता । श्रीबीजं शक्तिरापेति बीजेनैव षडंगकम् ॥ ११५ ॥

Para este (mantra/rito), Brahmā es el ṛṣi (vidente), el metro es Gāyatrī y la deidad presidingente es Śrīdhara (Viṣṇu). La śakti es el Śrī-bīja; y por ese mismo bīja quedan establecidos los seis miembros auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 116

पुरुषोत्तमवद्ध्यानपूजादिकमिहोदितः । लक्षं जपस्तथा होम आज्येनैव दशांशतः ॥ ११६ ॥

Aquí se prescribe la meditación, el culto y las observancias afines según el modo de adorar a Puruṣottama. Debe realizarse un japa de un lakh; y luego ofrecer un homa con ghee equivalente a la décima parte de ese número.

Verse 117

सुगंधश्वेतपुष्पैस्तु पूजां होमादिकं चरेत् । एवं कृते तु विप्रेन्द्र साक्षात्स्याच्छ्रीधरः स्वयम् ॥ ११७ ॥

Debe realizarse la adoración y los ritos que comienzan con el homa, usando flores blancas y fragantes. Hecho esto, oh excelso entre los brāhmaṇas, Śrīdhara (el Señor Viṣṇu) se manifestará en persona, de manera directa.

Verse 118

अच्युतानन्तगोविंदपदं ङेंतं नमोंतिमम् । मंत्रोऽस्य शौनकऋषिर्विराट् छंदः प्रकीर्तितम् ॥ ११८ ॥

Ha de conocerse la fórmula suprema del “namo”, asentada en los pies sagrados de Acyuta, Ananta y Govinda. Para este mantra se proclama a Śaunaka como el ṛṣi (vidente), y se declara a Virāṭ como el metro (chandas).

Verse 119

एषां पराशरव्यासनारदा ऋषयः स्मृताः । विराट् छन्दः समाख्यातं परब्रह्मात्मको हरिः ॥ ११९ ॥

Para estas enseñanzas, Parāśara, Vyāsa y Nārada son recordados como los ṛṣi; el metro se declara Virāṭ, y Hari—cuya esencia es el Parabrahman supremo—se afirma como la deidad presidente.

Verse 120

देवताबीजशक्ती तु पूर्वोक्ते साधकैर्मते । शंखचक्रधरं देवं चतुर्बाहुं किरीटिनम् ॥ १२० ॥

Pero la potencia-semilla de la deidad (devatā-bīja-śakti), según la doctrina ya expuesta por los practicantes, debe contemplarse como el Dios que porta la caracola y el disco: de cuatro brazos y coronado.

Verse 121

सर्वैरप्यायुधैर्युक्तं गरुडोपरि संस्थितम् । सनकादिमुनींद्रैस्तु सर्वदेवैरुपासितम् ॥ १२१ ॥

Dotado de todas las armas divinas y sentado sobre Garuḍa, Él es adorado por los grandes sabios, comenzando por Sanaka, y por todos los dioses.

Verse 122

श्रीभूमिसहितं देवमुदयादित्यसन्निभम् । प्रातरुद्यत्सहस्रांशुमंडलोपमकुंडलम् ॥ १२२ ॥

Debe adorarse al Señor acompañado por Śrī (Lakṣmī) y Bhū (la Diosa Tierra), resplandeciente como el sol naciente; sus pendientes se asemejan al orbe del sol matutino de mil rayos.

Verse 123

सर्वलोकस्य रक्षार्थमनन्तं नित्यमेव हि । अभयं वरदं देवं प्रयच्छंतं मुदान्वितम् ॥ १२३ ॥

En verdad, para la protección de todos los mundos, ha de contemplarse a Ananta, el Eterno, el Señor divino que, colmado de gozo, otorga la ausencia de temor y concede dones.

Verse 124

एवं ध्यात्वा र्चयेत्पीठे वैष्णवे सुसमाहितः । आद्यावरणसंगैः स्याच्चक्रशंखगदासिभिः ॥ १२४ ॥

Habiendo meditado así, con plena concentración debe adorarse sobre el pīṭha vaiṣṇava. Que el primer āvaraṇa esté acompañado por los emblemas: disco, caracola, maza y espada.

Verse 125

मुशलाढ्यधनुः पाशांकुशैः प्रोक्तं द्वितीयकम् । सनकादिकशाक्तेयव्यासनारदशौनकैः ॥ १२५ ॥

El segundo se declara como portador de un mazo (muśala), un arco, un lazo (pāśa) y un aguijón (aṅkuśa). Así lo enseñaron Sanaka y los demás sabios, Śākteya, Vyāsa, Nārada y Śaunaka.

Verse 126

तृतीयं लोकपालैस्तु चतुर्थं परिकीर्तितम् । लक्षं जपो दशांशेन घृतेन हवनं स्मृतम् ॥ १२६ ॥

El tercero se dice que se realiza con los Lokapālas, y el cuarto se describe igualmente. Debe hacerse japa de un lakh (cien mil) repeticiones, y como la décima parte de ello, se prescribe un homa con ghee.

Verse 127

एवं सिद्धे मनौ मंत्री प्रयोगानप्युपाचरेत् । श्रीवृक्षमूले देवेशं ध्यायन्वैरोगिणं स्मरन् ॥ १२७ ॥

Así, una vez perfeccionado el mantra, el practicante debe emprender también sus aplicaciones. Meditando al Señor de los dioses a la raíz del sagrado árbol Śrī, recuérdelo como Aquel que disipa la enfermedad.

Verse 128

स्पृष्ट्वा जप्त्वायुतं साध्यं स्मृत्वा वा मनसा द्विज । रोगिणां रोगनिर्मुक्तिं कुर्यान्मंत्री तु मंडलात् ॥ १२८ ॥

Oh, dos veces nacido: tras tocar al enfermo y recitar en japa el mantra prescrito diez mil veces —o aun con sólo recordarlo en la mente— el practicante del mantra, desde el maṇḍala ritual, debe procurar la liberación del enfermo de su dolencia.

Verse 129

कन्यार्थी जुहुयाल्लाजैर्बिल्वैश्चापि धनाप्तये । वस्त्रार्थी गन्धकुसुमैरारोग्याय तिलैर्हुनेत् ॥ १२९ ॥

Quien busca una doncella para el matrimonio debe ofrecer arroz tostado en el fuego sagrado; y para alcanzar riqueza, también han de ofrecerse frutos de bilva. Quien desea vestiduras debe ofrecer flores fragantes, y para la salud ha de hacerse la oblación con semillas de sésamo.

Verse 130

रविवारे जले स्थित्वा नाभिमात्रे जपेत्तु यः । अष्टोत्तरसहस्रं वै स ज्वरं नाशयेद् ध्रुवम् ॥ १३० ॥

Quien, en domingo, permanezca de pie en el agua hasta el ombligo y haga japa recitando mil ocho veces, destruirá con certeza la fiebre.

Verse 131

विवाहार्थं जपेन्मासं शशिमण्डलमध्यगम् । ध्यात्वा कृष्णं लभेत्कन्यां वांछितां चापि नारद ॥ १३१ ॥

Oh Nārada, por causa del matrimonio debe repetirse este mantra durante un mes, contemplando al Señor sentado en medio del disco lunar. Meditando en Kṛṣṇa, se obtiene también la doncella deseada.

Verse 132

वसुदेवपदं प्रोच्य निगडच्छेदशब्दतः । वासुदेवाय वर्मास्त्रे स्वाहांतो मनुरीरितः ॥ १३२ ॥

Tras pronunciar la palabra «Vasudeva», derivada de la expresión que significa «el que corta las ataduras», se enseña el mantra para el ‘varmāstra’, el arma-coraza protectora: va dirigido a «Vāsudevāya» y concluye con la exclamación «svāhā».

Verse 133

नारदोऽस्य ऋषिश्छन्दो गायत्री कृष्णदेवता । वर्म बीजं शिरः शक्तिरन्यत्सर्वं दशार्णवत् ॥ १३३ ॥

Para este mantra, Nārada es el ṛṣi (vidente), el metro es Gāyatrī y Śrī Kṛṣṇa es la deidad regente. El bīja es «varma», la śakti es «śiraḥ», y todo lo demás es tal como se declara para el mantra Daśārṇa (de diez sílabas).

Verse 134

बालः पवनदीर्घैदुयुक्तो झिंटीशयुर्जलम् । अत्रिर्व्यासाय हृदयं मनुरष्टाक्षरोऽवतु ॥ १३४ ॥

Que el mantra de ocho sílabas nos proteja: el Señor de naturaleza infantil, unido al largo aliento del viento; el agua donde reposa la planta jhiṃṭī; el ṛṣi Atri; y el corazón ofrecido a Vyāsa—que ese mantra de ocho sílabas sea nuestro amparo.

Verse 135

ब्राह्मानुष्टुप् मुनिश्छन्दो देवः सत्यवतीसुतः । आद्यं बीजं नमः शक्तिदीर्घाढ्यो नादिनांगकम् ॥ १३५ ॥

El metro es Brāhmānuṣṭubh, y el ṛṣi de este mantra es el muni; la deidad regente es el hijo de Satyavatī (Vyāsa). El bīja es la sílaba primordial; la śakti se expresa con «namaḥ», enriquecida con vocal larga, y su aṅga está vinculada al nāda (sonido místico).

Verse 136

व्याख्यामुद्रिकया लसत्करतलं सद्योगपीठस्थितं वामे जानुतले दधानमपरं हस्तं सुविद्यानिधिम् । विप्रव्रातवृतं प्रसन्नमनसं पाथोरुहांगद्युतिं पाराशर्यमतीव पुण्यचरितं व्यासं स्मरेत्सिद्धये ॥ १३६ ॥

Para alcanzar la realización, medítese en Vyāsa, hijo de Parāśara: cuya palma resplandece con la mudrā de la exposición, sentado en el excelente pīṭha del yoga; que apoya la otra mano sobre la rodilla izquierda como tesoro de la verdadera sabiduría; rodeado por huestes de brāhmaṇas; de mente serena y gozosa; con fulgor de loto; y de obras sumamente santas.

Verse 137

जपेदष्टसहस्राणि पायसैर्होममाचरेत् । पूर्वोक्तपीठे व्यासस्य पूर्वमंगानि पूजयेत् ॥ १३७ ॥

Deben recitarse ocho mil japas y realizar un homa con pāyasa (arroz con leche). En el pīṭha de Vyāsa descrito anteriormente, han de adorarse primero sus aṅgas preliminares.

Verse 138

प्राच्यादिषु यजेत्पैलं वैशंपायनजैमिनी । सुमंप्तुं कोणभागेषु श्रीशुकं रोमहर्षणम् ॥ १३८ ॥

En el oriente y en las demás direcciones, debe realizarse el culto con Paila; y también con Vaiśampāyana y Jaimini. En las regiones intermedias de las esquinas, debe adorarse a Sumantu; y asimismo a Śrī Śuka y a Romaharṣaṇa.

Verse 139

उग्रश्रवसमन्यांश्च मुनीन्सेंद्रादिकाययुधान् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री कवित्वं शोभनाः प्रजाः ॥ १३९ ॥

Así, por tal logro, queda dotado de mantras perfeccionados (siddha-mantra); obtiene el don de la elocuencia y el poder poético, y conquista a gentes excelentes—junto con sabios como Ugraśravas y otros, e incluso a las huestes de guerreros encabezadas por Indra y los semejantes.

Verse 140

व्याख्यानशक्तिं कीर्तिं च लभते संपदां चयम् । नृसिंहो माधवो दृष्टो लोहितो निगमादिमः ॥ १४० ॥

Obtiene el poder de la exposición (vyākhyāna-śakti), la fama y un cúmulo de prosperidad. De este modo, Nṛsiṃha—Mādhava es contemplado como el Divino de tonalidad roja, la fuente primordial de los Nigamas (los Vedas).

Verse 141

कृशानुजाया पञ्चार्णो मनुर्विषहरः परः । अनंतपंक्तिपक्षीन्द्रा मुनिश्छन्दः सुरा मताः ॥ १४१ ॥

Para la hija de Kṛśānu se enseña el supremo mantra de cinco sílabas (pañcārṇa), llamado “Viṣahara”, el que quita el veneno. Su ṛṣi es Anantapaṅkti; su metro (chandas) es Pakṣīndrā; y sus deidades rectoras se entienden como los Suras (los dioses).

Verse 142

तारवह्निप्रिये बीजशक्ती मन्त्रस्य कीर्तिते । ज्वलज्वल महामंत्री स्वाहा हृदयमीरितम् ॥ १४२ ॥

“Tārā”, “Vahni” y “Priyā” son declarados como el bīja y la śakti de este mantra. La fórmula del corazón (hṛdaya) se enseña así: «Jvala jvala, oh gran poder del mantra, svāhā».

Verse 143

गरुडेति पदस्यांते चूडाननशुचिप्रिया । शिरोमन्त्रो गरुडतः शिखे स्वाहा शिखा मनुः ॥ १४३ ॥

Al final de la fórmula, añádase la palabra «garuḍa». El mantra «cūḍānana-śuci-priyā» debe colocarse en la cabeza como mantra de la cabeza. Desde «garuḍa» en adelante—hasta concluir con «svāhā»—es el mantra de la śikhā, para aplicarse en el moño (śikhā) durante el nyāsa.

Verse 144

गरुडेति पदं प्रोच्य प्रभंजययुगं वदेत् । प्रभेदययुगं पश्चाद्वित्रासय विमर्दय ॥ १४४ ॥

Tras pronunciar la palabra «Garuḍa», recítese dos veces «prabhaṃjaya»; luego, dos veces «prabhedaya», y después (dígase) «vitrāsaya» y «vimardaya».

Verse 145

प्रत्येकं द्विस्ततः स्वाहा कवचस्य मनुर्मतः । उग्ररूपधरांते तु सर्वविषहरेति च ॥ १४५ ॥

Para cada fórmula, se prescribe que el mantra del kavaca protector se recite doscientas veces, concluyendo con «svāhā». Y al final del mantra dirigido a la Deidad de forma feroz, añádase: «sarva-viṣa-harā» («la que elimina todo veneno»).

Verse 146

भीषयद्वितयं प्रोच्य सर्वं दहदहेति च । भस्मीकुरु ततः स्वाहा नेत्रमन्त्रोऽयमीरितः ॥ १४६ ॥

Tras pronunciar las dos palabras que comienzan con «bhīṣaya» (para aterrar), dígase también: «¡Quema, quema todo!»; luego: «¡Reduce a cenizas!», y por último «svāhā». Esto se declara como el Netra-mantra.

Verse 147

अप्रतिहतवर्णांते बलाय प्रहतेति च । शासनांते तथा हुं फट् स्वाहास्त्रमनुरीरितः ॥ १४७ ॥

Al final de las sílabas del mantra añádase «apratihata» («sin obstáculo»), y también las palabras «balāya» («para la fuerza») y «prahata» («¡golpea!»). Al final del mandato, pronúnciense asimismo «huṃ», «phaṭ» y «svāhā»; así se declara el astramantra, el mantra-arma.

Verse 148

पादे कटौ हृदि मुखे मूर्ध्निं वर्णान्प्रविन्यसेत् ॥ १४८ ॥

Debe colocarse con cuidado (nyāsa) las sílabas en los pies, la cintura, el corazón, la boca y la coronilla.

Verse 149

तप्तस्वर्णनिभं फणींद्रनिकरैःक्लृप्तांग भूषंप्रभुं स्तर्तॄणां शमयन्तमुग्रमखिलं नॄणां विषं तत्क्षणात् । चंच्वग्रप्रचलद्भुजंगमभयं पाण्योर्वरं बिभ्रतं पक्षोच्चारितसामगीतममलं श्रीपक्षिराजं भजे ॥ १४९ ॥

Yo adoro a Śrī Pakṣirāja Garuḍa, el glorioso Rey de las Aves: el Señor cuyo cuerpo resplandece como oro al rojo vivo, adornado con huestes de reyes-serpiente como ornamentos; que al instante apacigua y destruye el fiero veneno que aflige a todos los hombres; que en sus dos manos porta el don de la intrepidez frente a las serpientes que se agitan; y cuyo canto inmaculado es la melodía del Sāma entonada por sus alas.

Verse 150

पञ्चलक्षं जपेन्मंत्रं दशांशं जुहुयात्तिलैः । पूजयेन्मातृकापीठे गरुडं वेदविग्रहम् ॥ १५० ॥

Debe recitarse el mantra quinientas mil veces; luego ofrecer en el fuego, con semillas de sésamo, la décima parte de ese número como oblación. En el asiento de Mātṛkā (Mātṛkā-pīṭha) debe adorarse a Garuḍa, cuya forma misma es el Veda.

Verse 151

चतुर्थ्यन्तः पक्षिराजः स्वाहा पीठमनुः स्मृतः । दृष्ट्वांगं कर्णिकामध्ये नागान्यंत्रेषु पूजयेत् ॥ १५१ ॥

Se dice que el pīṭha-mantra es: “Pakṣirājāya” (en dativo, la cuarta declinación), seguido de “svāhā”. Tras visualizar el aṅga en el centro del karṇikā (el corazón del loto), deben adorarse los Nāgas en los yantras.

Verse 152

तद्बिहिर्लोकपालांश्च वज्राद्यैर्विलसत्करान् । एवं सिद्धमनुर्मंत्री नाशयेद्गरलद्वयम् । देहांते लभते चापिश्रीविष्णोः परमं पदम् ॥ १५२ ॥

Por medio de esos mantras y ritos, el practicante debe también propiciar a los Lokapālas, cuyos brazos resplandecen con el vajra y otras armas. Así, cuando el manu queda perfeccionado, el adepto destruye el veneno doble; y al fin del cuerpo (en la muerte) alcanza asimismo la morada suprema de Śrī Viṣṇu.

Verse 153

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे कृष्णादिमन्त्रभेदनिरूपणं नामैकाशीतितमोऽध्यायः ॥ ८१ ॥

Así concluye el capítulo octogésimo primero, titulado «Explicación de la clasificación de los mantras de Kṛṣṇa y de los mantras afines», en la Pūrva-bhāga del Śrī Bṛhannāradīya Purāṇa, dentro del Gran Relato (Bṛhad-upākhyāna), en la Tercera Sección (Tṛtīya-pāda).