Dīpa-vidhi-vyākhyānam (Procedure for Lamp-Offering to Hanumān)

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ दीपविधिं वक्ष्ये सरहस्यं हनूमतः । यस्य विज्ञानमात्रेण सिद्धो भवति साधकः ॥ १ ॥

Sanatkumāra dijo: Ahora expondré el rito de la lámpara de Hanumān, junto con su secreto interior; con solo comprenderlo, el practicante queda consumado.

Verse 2

दीपपात्रप्रमाणं च तैलमानं क्रमेण तु । द्रव्यस्य च प्रमाणं वै तत्तु मानमनुक्रमात् ॥ २ ॥

En el debido orden, debe indicarse la medida apropiada del recipiente de la lámpara, luego la medida del aceite, y asimismo la medida de los demás materiales; estas medidas han de exponerse en progresión ordenada.

Verse 3

स्थानभेदं च मंत्रं च दीपदानमनुं पृथक् । पुष्पवासिततैलेन सर्वकामप्रदं मतम् ॥ ३ ॥

La diferencia del lugar (donde se realiza), el mantra y la regla particular de la ofrenda de lámpara deben tratarse por separado; con todo, se sostiene que ofrecer una lámpara con aceite perfumado con flores concede el cumplimiento de todos los anhelos.

Verse 4

तिलतैलं श्रियः प्राप्त्यै पथिकागमनं प्रति । अतसीतैलमुद्दिष्टं वश्यकर्मणि निश्चितम् ॥ ४ ॥

El aceite de sésamo se prescribe para alcanzar prosperidad y para propiciar la llegada de un viajero. El aceite de linaza (flax) se indica de modo particular y se tiene por eficaz en los ritos de atracción (vaśya-karman).

Verse 5

सार्षापं रोगनाशाय कथितं कर्मकोविदैः । मारणे राजिकोत्थं वा विभीतकसमुद्भवम् ॥ ५ ॥

Los peritos en el rito han prescrito la preparación a base de mostaza para destruir las enfermedades; mas para los actos de aniquilación (māraṇa) declaran la que procede de la mostaza negra, o la que nace del árbol bibhītaka.

Verse 6

उच्चाटने करजोत्थं विद्वेषे मधुवृक्षजम् । अलाभे सर्वतैलानां तिलजं तैलमुत्तमम् ॥ ६ ॥

Para el rito de expulsión (uccāṭana) se prescribe el aceite obtenido del árbol karaja; para el rito que suscita enemistad (vidveṣa), el aceite del árbol madhu. Cuando faltan los demás aceites, se proclama que el aceite de sésamo es el mejor de todos.

Verse 7

गोधूमाश्च तिला माषा मुद्गा वै तंडुलाः क्रमात् । पंचधान्यमिदं प्रोक्तं नित्यदीपं तु मारुतेः ॥ ७ ॥

Trigo, sésamo, māṣa (garbanzo negro/black gram), mudga (frijol verde), y arroz—en ese orden—son declarados los cinco granos; y (esta ofrenda) se prescribe para sostener la lámpara perpetua de Maruti (Hanumān).

Verse 8

पंचधान्यसमुद्भूतं पिष्टमात्रं सुशोभनम् । सर्वकामप्रदं प्रोक्तं सर्वदा दीपदानके ॥ ८ ॥

Una lámpara (o la ofrenda de lámpara) hecha sólo con harina producida de los cinco granos, y bellamente modelada, es declarada otorgadora de todos los deseos—en todo tiempo—en el rito del don de la lámpara (dīpadāna).

Verse 9

वश्ये तडुलपिष्टोत्थं मारणे माषपिष्टजम् । उञ्चाटने कृष्णतिलपिष्टजं च प्रकीर्तितम् ॥ ९ ॥

Para el vaśya (subyugación) se prescribe lo hecho de harina de arroz; para el māraṇa (destrucción), lo hecho de harina de black gram; y para el uñcāṭana (expulsión), lo hecho de harina de sésamo negro—así se proclama.

Verse 10

पथिकागमने प्रोक्तं गोधूमोत्थं सतंडुलम् । मोहने त्वाढकीजात विद्वेषे च कुलत्थजम् ॥ १० ॥

Para el rito destinado a hacer que el viajero acuda pronto a la propia presencia, se prescribe usar granos de arroz preparados a partir del trigo. Para el rito de ilusión/embeleso, (úsense) granos nacidos de la āḍhakī; y para el rito que busca suscitar enemistad, (úsense) granos nacidos del kulattha.

Verse 11

संग्रामे केवला माषाः प्रोक्ता दीपस्य पात्रके । संधौ त्रिपिष्टजं लक्ष्मीहेतोः कस्तूरिकाभवम् ॥ ११ ॥

En tiempo de batalla, se prescribe que sólo el māṣa (gramo negro) se use como recipiente o soporte de la lámpara. En los momentos de saṃdhyā (los crepúsculos), debe emplearse una preparación llamada tripiṣṭaja; y para la prosperidad, por causa de Lakṣmī, algo hecho de almizcle (kastūrikā).

Verse 12

एलालवंगकर्पूरमृगनाभिसमुद्भवम् । कन्याप्राप्त्यै तथा राजवंश्ये सख्ये तथैव च ॥ १२ ॥

El cardamomo, el clavo, el alcanfor y el almizcle—ingredientes nacidos de fragancias—se prescriben para obtener una esposa, para trabar alianza con un linaje real y, del mismo modo, para ganar amistad.

Verse 13

अलाभे सर्ववस्तूनां पंचधान्यं वरं स्मृतम् । अष्टमुष्टिर्भवेत्किञ्चित्किञ्चिदष्टौ चः पुष्कलम् ॥ १३ ॥

Cuando no se consiguen los demás artículos, la ofrenda de los cinco granos (pañcadhānya) se declara el mejor sustituto. Una cantidad pequeña se dice que es de ocho puñados; y una cantidad abundante, ocho veces eso.

Verse 14

पुष्कलानां चतुर्णां च ह्याढकः परिकीर्तितः । चतुराढको भवेद्द्रोणः खारी द्रोणचतुष्टयम् ॥ १४ ॥

Se declara que cuatro puṣkalā constituyen un āḍhaka. Cuatro āḍhaka forman un droṇa, y una khārī consta de cuatro droṇa.

Verse 15

खारीचतुष्टय प्रस्थसंज्ञा च परिकीर्तिता । अथवान्यप्रकारेण मानमत्र निगद्यते ॥ १५ ॥

También se declara que un conjunto de cuatro khārīs es conocido con el nombre de “prastha”. O bien, aquí se expone el sistema de medidas de otra manera.

Verse 16

पलद्वयं तु प्रसृतं द्विगुणं कुडवं मतम् । चतुर्भिः कुडवैः प्रस्थस्तैश्चतुर्भिस्तथाढकः ॥ १६ ॥

Se dice que dos palas forman un prasṛta; el doble de ello se considera un kuḍava. Cuatro kuḍavas hacen un prastha, y cuatro prasthas asimismo hacen un āḍhaka.

Verse 17

चतुराढको भवेद्द्रोणःऋ खारी द्रोणचतुष्टयम् । क्रमेणैतेन ते ज्ञेयाः पात्रे षट्कर्मसंभवे ॥ १७ ॥

Cuatro āḍhakas forman un droṇa; un khārī consta de cuatro droṇas. Estas medidas deben entenderse en este mismo orden, en relación con los recipientes (pātra) empleados en los seis actos rituales.

Verse 18

पञ्च सप्त नव तथा प्रमाणास्ते यथाक्रमम् । सौगंधे नैव मानं स्यात्तद्यथारुचि संमतम् ॥ १८ ॥

Las medidas son, en orden, cinco, siete y nueve. Pero en el caso de los perfumes y fragancias no hay medida fija; se aprueba según el gusto de cada cual.

Verse 19

नित्यपात्रे तु तैलानां नियमो वार्तिकोद्भवः । सोमवारे गृहीत्वातद्ध्वान्यं तोयप्लुतं धरेत् ॥ १९ ॥

En cuanto a los aceites guardados en un recipiente de uso diario, la norma nace de la práctica y la costumbre. En lunes, tras tomar ese aceite, debe mantenerse cubierto y protegido, después de rociarlo con agua.

Verse 20

पश्चात्प्रमाणतो ज्ञेयं कुमारीहस्तपेषणम् । तत्पिष्टं शुद्धपात्रे तु नदीतोयेन पिंडितम् ॥ २० ॥

Después, según la medida prescrita, debe saberse esto: la molienda ha de hacerse por la mano de una doncella. Esa pasta, puesta en un recipiente puro, debe amasarse en un solo bulto con agua de río.

Verse 21

दीपपात्रं ततः कुर्याच्छुद्धः प्रयतमानसः । दीपपात्रे ज्वाल्यमाने मारुतेः कवचं पठेत् ॥ २१ ॥

Luego, purificado y con la mente recogida, debe prepararse el recipiente de la lámpara. Cuando la llama sea encendida en ese recipiente, recítese el kavaca, el himno protector, de Māruti (Hanumān).

Verse 22

शुद्धभूमौ समास्थाप्य भौमे दीपं प्रदापयेत् । मालामनूनां ये वर्णाः साध्यनामसमन्विताः ॥ २२ ॥

Habiéndola colocado debidamente sobre suelo purificado, en la tierra debe encenderse la lámpara. Las letras (varṇa) de los mantras-guirnalda (mālā-mantra), unidas al nombre del sādhya (deidad o fin buscado), han de emplearse en el rito.

Verse 23

वर्तिकायां प्रकर्त्तव्यास्तंतवस्तत्प्रमाणकाः । तत्त्रिंशांशेन वा ग्राह्या गुरुकार्येऽखिलाढ्यता ॥ २३ ॥

En el cordel de medida (vartikā) deben prepararse hilos conforme a esa medida prescrita; o bien tomarse como la trigésima parte de ella. En obras mayores se requiere plena provisión de materiales y medidas.

Verse 24

कूटतुल्याः स्मृता नित्ये सामान्येऽथ विशेषके । रुद्राः कूटगणाः प्रोक्ता न पात्रे नियमो मतः ॥ २४ ॥

Tanto en los ritos permanentes (nitya) como en las observancias generales y especiales, se recuerdan siempre como “iguales a un montón o bulto (kūṭa)”. Se dice que los Rudras pertenecen a los “grupos kūṭa”; y en este asunto se sostiene que no hay restricción fija respecto del recipiente o destinatario (pātra).

Verse 25

एकविंशतिसंख्याकास्तन्तवोऽथाध्वनि स्मृताः । रक्तसूत्रं हनुमतो दीपदाने प्रकीर्तितम् ॥ २५ ॥

En la senda ritual (adhvan), se dice que los hilos son veintiuno en número. Y en la ofrenda de lámparas (dīpa-dāna), se prescribe un hilo rojo en relación con Hanumān.

Verse 26

कृष्णमुञ्चाटने द्वेषेऽरुणं मारणकर्मणि । कूटतुल्यपलं तैलं गुरुकार्ये शिवैर्गुणम् ॥ २६ ॥

Para los ritos de expulsión (muncāṭana), deben emplearse materiales negros; para los actos nacidos de la enemistad, el rojo; y en las operaciones destinadas a destruir, se usa igualmente el rojo prescrito. El aceite medido en un pala, igual en peso a un kūṭa, se dice eficaz y dotado de cualidades auspiciosas para empresas graves e importantes.

Verse 27

नित्ये पंचपलं प्रोक्तमथवा मानसी रुचिः ॥ २७ ॥

Para la observancia diaria, se prescribe la medida de cinco palas; o bien, puede seguirse la inclinación nacida en la mente, es decir, una ofrenda y práctica puramente interior según la propia capacidad.

Verse 28

हनुमत्प्रतिमायास्तु सन्निधौ दीपदापनम् । शिवालयेऽथवा कुर्यान्नित्यनैमित्तिके स्थले ॥ २८ ॥

Debe ofrecerse una lámpara en presencia de una imagen de Hanumān; o, en su defecto, puede hacerse en un templo de Śiva, en un lugar destinado a los ritos diarios y ocasionales.

Verse 29

विशेषोऽस्त्यत्र यः कश्चिन्मारुते रुच्यते मया ॥ २९ ॥

Aquí hay un punto particular respecto de Māruta, la doctrina de los vientos, que me resulta especialmente grato.

Verse 30

प्रतिमाग्रे प्रमोदेन ग्रहभूतग्रहेषु च । चतुष्पथे तथा प्रोक्तं षट्सु दीपप्रदापनम् ॥ ३० ॥

Con júbilo, debe ofrecerse una lámpara ante la imagen sagrada, y también en los lugares vinculados a los planetas (graha) y a los espíritus (bhūta). Asimismo, en una encrucijada se prescribe la ofrenda de lámparas; así se enseña la ofrenda de luz en estos seis ámbitos.

Verse 31

सन्निधौ स्फाटिके लिंगे शालग्रामस्य सन्निधौ । नानाभोगश्रियै प्रोक्तं दीपदानं हनूमतः ॥ ३१ ॥

En presencia del liṅga de cristal (sphāṭika) y en presencia del Śālagrāma, se declara la ofrenda de lámpara—según la enseñanza de Hanūmān—para otorgar prosperidad y el goce de múltiples comodidades.

Verse 32

गणेशसन्निधौ विघ्नमहासंकटनाशने । विषव्याधिभये घोरे हनुमत्सन्निधौ स्मृतम् ॥ ३२ ॥

En presencia de Gaṇeśa se recuerda la destrucción de los obstáculos y de las grandes calamidades; y ante el terrible temor nacido del veneno y la enfermedad, se recuerda la protectora presencia de Hanūmān.

Verse 33

दुर्गायाः सन्निधौ प्रोक्तं संग्रामे दीपदापनम् । चतुष्पथे व्याधिनष्टौ दुष्टदृष्टौ तथैव च ॥ ३३ ॥

En presencia de Devī Durgā se prescribe la ofrenda de lámpara; asimismo, en tiempo de batalla, en una encrucijada, para aliviar la enfermedad y también para contrarrestar la mala mirada, se ordena ofrecer luz.

Verse 34

राजद्वारे बंधमुक्तौ कारागारेऽथवा मतम् । अश्वत्थवटमूले तु सर्वकार्यप्रसिद्धये ॥ ३४ ॥

A la puerta del rey se prescribe (ofrecer) una lámpara para obtener liberación de las ataduras; y también en una prisión se considera eficaz. Pero al pie de un aśvattha o de un baniano, trae el logro pleno de todas las empresas.

Verse 35

वश्ये भये विवादे च वेश्मसंग्रामसंकटे । द्यूते दृष्टिस्तंभने च विद्वेषे मारणे तथा ॥ ३५ ॥

En ritos de sometimiento, en el temor y en las disputas; en peligros nacidos del hogar y del combate; en el juego de azar, en el hechizo que inmoviliza la mirada ajena, en sembrar enemistad y asimismo en operaciones destructivas (māraṇa)—para todo ello se emplea (este procedimiento).

Verse 36

मृतकोत्थापने चैव प्रतिमाचालने तथा । विषे व्याधौ ज्वरे भूतग्रहे क्रृत्याविमोचने ॥ ३६ ॥

Asimismo, (estos procedimientos mantricos) se emplean para reanimar a un muerto, para hacer que una imagen sagrada se mueva; y también en casos de veneno, enfermedad, fiebre, posesión por espíritus, y para librarse de la hechicería hostil (kr̥tyā).

Verse 37

क्षतग्रंथौ महारण्ये दुर्गेव्याघ्ने च दंतिनि । क्रूरसत्त्वेषु सर्वेषु शश्वदूंधविमोक्षणे ॥ ३७ ॥

En casos de heridas o de tumores reventados; en una gran selva; en terreno difícil; al enfrentarse a un tigre o a un elefante de colmillos; entre todas las criaturas feroces; y para una liberación constante del peligro—(esto) debe aplicarse/recitarse.

Verse 38

पथिकागमने चैव दुःस्थाने राजमोहने । आगमे निर्गमे चैव राजद्वारे प्रकीर्तितम् ॥ ३८ ॥

Se enseña que (estas señales/indicaciones) han de considerarse a la llegada de los viajeros, en lugares infaustos o atribulados, en asuntos relativos a la confusión o extravío del rey, y también al entrar y al salir—especialmente ante la puerta del rey.

Verse 39

दीपदानं हनुमतो नात्र कार्या विचारणा ॥ ३९ ॥

En cuanto a ofrecer una lámpara a Hanumān, no hace falta deliberar más: ciertamente debe hacerse.

Verse 40

रुद्रैकविंशपिंडांश्च त्रिधा मंडलमानकम् । लघुमानं स्मृतं पंच सप्त वा नव वा तथा ॥ ४० ॥

Veintiún ‘Rudra’ en forma de bolitas (piṇḍa) constituyen una medida de maṇḍala, establecida con división triple. La medida ‘ligera’ (laghu) se recuerda como compuesta de cinco—o bien de siete, o de nueve—de esas mismas unidades.

Verse 41

क्षीरेण नवनूतेन दध्ना वा गोमयेन च । प्रतिमाकरणं प्रोक्तं मारुतेर्दीपदापने ॥ ४१ ॥

Se enseña que, para ofrecer una lámpara a Māruti (Hanumān), puede modelarse una imagen (pratimā) con leche, mantequilla fresca, cuajada, o incluso con estiércol de vaca.

Verse 42

दक्षिणाभिमुखं वीरं कृत्वा केसरिविक्रमम् ॥ ४२ ॥

Habiendo hecho que el héroe mirase hacia el sur, lo representaron con un vigor semejante al de un león.

Verse 43

ऋक्षविन्यस्तपादं च किरीटेन विराजितम् । लिखेद्भित्तौ पटे वापि पीठे वा मारुतेः शुभे ॥ ४३ ॥

Debe representarse al auspicioso Māruti (Hanumān) con los pies apoyados sobre un oso, resplandeciente con una corona—ya sea pintado en un muro, en un paño o sobre un pedestal/altar sagrado.

Verse 44

मालामंत्रेण दातव्यं दीपदानं हनूमतः । नित्यदीपः प्रकर्त्तव्यो द्वादशाक्षरविद्यया ॥ ४४ ॥

Para Hanumān, la ofrenda de la lámpara debe hacerse con el mantra del rosario (mālā-mantra); y una lámpara perpetua ha de establecerse mediante la vidyā sagrada de doce sílabas (dvādaśākṣarī).

Verse 45

विशेषस्तत्र यस्तं वै दीपदानेऽवधारय । षष्ट्यादौ च द्वितीयादाविमं दीपमितीरयेत् ॥ ४५ ॥

Comprende bien la norma particular que rige allí en la ofrenda de la lámpara. Al comienzo de Ṣaṣṭī (sexto día lunar) y también al comienzo de Dvitīyā (segundo día lunar), debe ofrecerse esta misma lámpara según lo prescrito.

Verse 46

गृहाणेति पदं पश्चाच्छेषं पूर्ववदुच्चरेत् । कूटादौ नित्यदीपे च मंत्रं सूर्याक्षरं वदेत् ॥ ४६ ॥

Después debe pronunciar la palabra “gṛhāṇa” (“recibe”), y luego recitar el resto tal como se dijo antes. Tanto al inicio (kūṭa) como ante la lámpara perpetua, debe enunciarse el mantra compuesto por la sílaba del Sol.

Verse 47

तत्र मालाख्यमनुना तत्तत्कार्येषु कारयेत् । गोमयेनोपलिप्तायां भूमौ तद्गतमानसः ॥ ४७ ॥

Allí debe hacer que los ritos correspondientes se realicen con el mantra llamado “Mālā”. Sentado en el suelo untado con estiércol de vaca, mantenga la mente absorta en ese rito y en su deidad.

Verse 48

षट्कोणं वसुपत्रं च भूमौ रेखासमन्वितम् । कमलं च लिखेद्भद्रं तत्र दीपं निधापयेत् ॥ ४८ ॥

En el suelo se debe trazar un hexágono y la figura vāsupatra (de ocho pétalos), provista de líneas guía. Luego, dibujando allí un loto auspicioso, se ha de colocar la lámpara dentro de ese diagrama.

Verse 49

शैवे वा वैष्णवे पीठे पूजयेदंजनासुतम् । कूटषट्कं च षट्कोणे अंतराले परलिखेत् ॥ ४९ ॥

En un pedestal-altar śaiva o vaiṣṇava, debe adorarse al hijo de Añjanā (Hanumān). Y dentro del hexágono, en los espacios intermedios, han de trazarse también los seis “picos” (kūṭa-ṣaṭka).

Verse 50

षट्कोणेषु षडंगानि बीजयुक्तानि संलिखेत् । सौम्यं मध्यगतं लेख्यं तत्र संपूज्य मारुतिम् ॥ ५० ॥

En los seis ángulos (del diagrama hexagonal) debe inscribirse los seis aṅga, cada uno unido a su sílaba-semilla (bīja). En el centro ha de escribirse lo auspicioso (mantra/forma); y allí, tras rendir la adoración debida, debe adorarse a Māruti (Hanumān).

Verse 51

षट्कोणेषु षडंगानि नामानि च पुरोक्तवत् । वसुपत्रे क्रमात्पूज्या अष्टावेते च वानराः ॥ ५१ ॥

En los seis ángulos del diagrama han de colocarse los seis miembros (ṣaḍ-aṅga) y sus nombres, tal como se dijo antes. En el loto de ocho pétalos de los Vasus, deben ser adorados en orden estos ocho “Vānaras”.

Verse 52

सुग्रीवायांगदायाथ सुषेणाय नलाय च । नीलायाथो जांबवते प्रहस्ताय तथैव च ॥ ५२ ॥

(Ofrézcase) a Sugrīva y a Aṅgada, y también a Suṣeṇa y a Nala; a Nīla, a Jāmbavān, y asimismo a Prahasta.

Verse 53

सुवेषाय ततः पश्चाद्यजेत्षडंगदेवताः । आदावंजनापुत्राय ततश्च रुद्रमूर्तये ॥ ५३ ॥

Luego, tras adorar a Suveṣa, debe adorarse a las deidades de los seis auxiliares (ṣaḍaṅga). Primero (ofrézcase) al hijo de Añjanā, y después al que tiene la forma de Rudra.

Verse 54

ततो वायुसुतायाथ जानकीजीवनाय च । रामदूताय ब्रह्मास्त्रनिवारणाय तत्परम् ॥ ५४ ॥

Luego (ofrézcase) al hijo de Vāyu—Hanumān—que es la vida misma de Jānakī, el mensajero de Rāma, siempre empeñado en desviar el Brahmāstra.

Verse 55

पंचोपचारैः संपूज्य देशकालौ च कीर्तेत् । कुशोदकं समादाय दीपमंत्रं समुञ्चरेत् ॥ ५५ ॥

Habiendo rendido culto debidamente con las cinco ofrendas, anúnciense el lugar y el tiempo. Luego, tomando agua impregnada con kuśa, recítese el mantra de la lámpara.

Verse 56

उत्तगभिमुखो जप्त्वा साधयेत्साधकोत्तमः । तं मंत्रं कूटधा जप्त्वा जलं भूमौ विनिक्षिपेत् ॥ ५६ ॥

Mirando hacia el norte, el mejor de los practicantes debe consumar el rito mediante la recitación. Tras recitar ese mantra de modo secreto, deposite el agua sobre la tierra.

Verse 57

ततः करपुटं कृत्वा यथाशक्ति जपेन्मनुम् । अनेन दीपवर्येण उदङ्मुखगतेन वै ॥ ५७ ॥

Luego, formando las manos en karapuṭa (palmas ahuecadas), recítese el mantra según la propia capacidad. Con esta lámpara excelsa colocada delante, mirando al norte, así se haga.

Verse 58

तथा विधेहि हनुमन्यथा स्युर्मे मनोरथाः । त्रयोदशैवं द्रव्याणि गोमयं मृत्तिका मसी ॥ ५८ ॥

«Dispónlo así, oh Hanumān, para que se cumplan mis anhelos.» De este modo hay trece materiales: estiércol de vaca, arcilla y ceniza, entre ellos.

Verse 59

अलक्तं दरदं रक्तचंदनं चंदनं मधु । कस्तूरिका दधि क्षीरं नवनीतं धृतं तथा ॥ ५९ ॥

Laca (alakta), darada (mineral o pigmento fragante), sándalo rojo, sándalo, miel, almizcle, cuajada, leche, mantequilla fresca y también ghee—todo ello ha de reunirse según la prescripción.

Verse 60

गोमयं द्विविधं तत्र प्रोक्तं गोमहिषीभवम् । पश्चाद्विनष्टद्रव्याप्तौ माहिषं गोमयं स्मृतम् ॥ ६० ॥

Allí se declara que el estiércol es de dos clases: el que procede de la vaca y el que procede del búfalo. Cuando más tarde la sustancia apropiada no se halle o se haya perdido, el estiércol de búfalo debe considerarse como “estiércol de vaca”, aceptado como sustituto.

Verse 61

पथिकागमने दूरान्महादुर्गस्य रक्षणे । बालादिरक्षणे चैव चौरादिभयनाशने ॥ ६१ ॥

Se emplea para hacer volver al viajero desde lejos, para resguardar una gran fortaleza, para proteger a los niños y a otros, y para disipar los temores nacidos de ladrones y peligros semejantes.

Verse 62

स्त्रीवश्यादिषु कार्येषु शस्तं गोगोमयं मने । भूमिस्पृष्टं न तद्ग्राह्यमंतरिक्षाञ्च भाजने ॥ ६२ ॥

Para ritos como los destinados a ganar el favor de una mujer y fines semejantes, el estiércol de vaca se considera la sustancia purificadora prescrita. Pero si ha tocado el suelo, no debe recogerse; ha de guardarse en un recipiente que no esté en contacto con la tierra (mantenido en alto).

Verse 63

चतुर्विधा मृत्तिका तु श्वेता पीतारुणासिता । तत्र गोपीचंदनं तु हरितालं च गौरिकम् ॥ ६३ ॥

La arcilla (para uso ritual) es de cuatro clases: blanca, amarilla, roja y negra. Entre ellas se cuentan también la gopīcandana, el haritāla y la gaurikā, como tierras o minerales especiales para las marcas sagradas y los ritos.

Verse 64

मषी लाक्षारसोद्भूता सर्वं वान्यत्स्फुटं मतम् । कृत्वा गोपीचदंनेन चतुरस्रं गृहं सुधीः ॥ ६४ ॥

Se recomienda la tinta preparada con resina de laca; y también se considera óptimo que todo lo demás (para escribir) sea claro y nítido. Tras trazar con gopī-candana un recinto cuadrado, el sabio debe proceder a la escritura prescrita.

Verse 65

तन्मध्ये माहिषेणाथ कुर्यान्मूर्तिं हनूमतः । बीजं क्रोधाञ्च तत्पुच्छं लिखेन्मंत्री समाहितः ॥ ६५ ॥

En el centro de ese diagrama, oh Señor, debe formarse la imagen de Hanumān con hiel de búfalo; y el practicante, con la mente recogida, escriba el bīja (sílaba semilla) y también las sílabas de krodha (ira) sobre su cola.

Verse 66

तैलेन स्नापयेन्मूर्तिं गुडेन तिलकं चरेत् । शतपत्रसमो धूपः शालनिर्याससंभवः ॥ ६६ ॥

Debe bañarse la imagen de la deidad con aceite y aplicarse un tilaka hecho de jaggery (panela). El incienso ha de ser fragante como el loto de cien pétalos, preparado con la resina que exuda el árbol śāla.

Verse 67

कुर्य्याञ्च तैलदीपं तु वर्तिपंचकसंयुतम् । दध्योदनेन नैवेद्यं दद्यात्साधकसत्तमः ॥ ६७ ॥

El mejor de los sādhakas debe preparar una lámpara de aceite provista de cinco mechas, y ofrecer como naivedya arroz con cuajada (yogur).

Verse 68

वारत्रयं कंठदेशे सशेषविषमुञ्चरन् । एवं कृते तु नष्टानां महिषीणां गवामपि ॥ ६८ ॥

Que libere el veneno restante en la región de la garganta tres veces. Hecho esto, incluso las búfalas y las vacas perdidas son recuperadas.

Verse 69

दासीदासादिकानां च नष्टानां प्राप्तिरीरिता । चौरादिदुष्टसत्त्वानां सर्पादीनां भये पुनः ॥ ६९ ॥

Se enseña que lo perdido—como sirvientas, sirvientes y cosas semejantes—puede recuperarse; y asimismo, en tiempos de temor a ladrones y otros seres malvados, y a serpientes y peligros similares, se obtiene de nuevo protección.

Verse 70

तालेन च चतुर्द्वारं गृहं कृत्वा सुशोभनम् । पूर्वद्वारे गजः स्थाप्यो दक्षिणे महिषस्तथा ॥ ७० ॥

Con la medida del tāla, debe edificarse una casa hermosa y auspiciosa con cuatro portales. En la puerta del oriente se coloca el elefante, y en la del sur, asimismo, el búfalo.

Verse 71

सर्पस्तु पश्चिमे द्वारे व्याघ्रश्चैवोत्तरे तथा । एवं क्रमेण खड्गं च क्षुरिकादंडमुद्गरान् ॥ ७१ ॥

En la puerta del occidente se coloca la serpiente, y en la del norte, asimismo, el tigre. Así, en el debido orden, dispónganse también la espada, la daga, el bastón y la maza.

Verse 72

विलिख्य मध्ये मूर्तिं च महिषीगोमयेन वै । कृत्वा डमरुहस्तां च चकिताक्षीं प्रयत्नतः ॥ ७२ ॥

Luego, en el centro del lugar dispuesto, dibújese con cuidado una figura usando estiércol de búfalo y de vaca. Con esmero, fórmese la imagen con un ḍamaru (tamborcillo) en la mano y con ojos muy abiertos, como sobrecogidos.

Verse 73

पयसा स्नापनं रक्तचंदनेनानुलेपनम् । जातीपुष्पैस्तु संपूज्य शुद्धधूप प्रकल्पयेत् ॥ ७३ ॥

Debe bañarse (la imagen sagrada) con leche y ungirse con pasta de sándalo rojo. Tras rendirle plena adoración con flores de jazmín, prepárese incienso puro.

Verse 74

घृतेन दीपं दत्त्वाथ पायसान्नं निवेदयेत् । गगनं दीपिकेंद्वाढ्यां शास्त्रं च पुरतो जपेत् ॥ ७४ ॥

Habiendo ofrecido una lámpara con ghee, preséntese luego el pāyasa (arroz dulce) como ofrenda de alimento. Con el cielo colmado de lámparas y luz de luna, recítese el śāstra sagrado ante (el altar).

Verse 75

एवं सप्तदिनं कृत्वा मुच्यते महतो भयात् । अनयोर्भौमवारे तु कुर्यादारंभमादरात् ॥ ७५ ॥

Habiéndolo observado así durante siete días, uno queda libre del gran temor. De estos dos métodos, debe iniciarse la observancia con reverencia en martes (Bhauma-vāra).

Verse 76

शत्रुसेनाभये प्राप्ते गैरिकेण तु मंडलम् । कृत्वा तदंतरे तालमीष्टन्नम्रं समालिखेत् ॥ ७६ ॥

Cuando surge el peligro de un ejército enemigo, debe trazarse un maṇḍala circular con ocre rojo; y dentro de él, dibujar con cuidado una palmera tāla, ligeramente inclinada según se desee.

Verse 77

तत्रावलंबमानां च प्रतिमां गोमयेन तु । वामहस्तेन तालाग्रं दक्षिणे ज्ञानमुद्रिका ॥ ७७ ॥

Allí debe modelarse (o fijarse) una imagen con estiércol de vaca; en su mano izquierda sostiene la punta de una hoja de tāla, y en la derecha porta el gesto del conocimiento (jñāna-mudrā).

Verse 78

तालमूलात्स्वकाष्टायां मार्गे हस्तमिते गृहम् । चतुरस्र विधायाथ तन्मध्ये मूर्तिमालिखेत् ॥ ७८ ॥

Desde la base del árbol tāla, sobre la propia tabla de madera colocada a lo largo del camino, debe construirse un espacio a modo de casa, medido por un hasta. Hecho en forma cuadrada, luego se dibuja la mūrti sagrada en el centro.

Verse 79

दक्षिणाभिमुखीं रम्यां हृदये विहितांजलिम् । तोयेन स्नानगंधादि यथासंभवमर्पयेत् ॥ ७९ ॥

Mirando hacia el sur, con presencia serena y grata, y con las manos unidas en añjali sobre el corazón, ofrézcase según la propia capacidad: agua para el baño y otros dones como fragancias.

Verse 80

कृशारान्नं च नैवेद्यं साज्यं तस्यै निवेदयेत् । किलिद्वयं जपं प्रोक्तमेवं कुर्याद्दिने दिने ॥ ८० ॥

Ofrézcase como naivedya el kṛśāra (granos cocidos) junto con ghee purificado a Ella. El japa se declara como “kilidvaya”; así debe practicarse día tras día.

Verse 81

एवं कृते भवेच्छीघ्रं पथिकानां समागमः । श्यामपाषाणखण्डेन लिखित्वा भूपतेर्गृहम् ॥ ८१ ॥

Hecho esto, pronto habrá reunión de caminantes. Con un fragmento de piedra oscura, escríbase/inscríbase la señal y márquese la morada del rey.

Verse 82

प्राकारं तु चतुर्द्वारयुक्तं द्वारेषु तत्र वै । अन्योन्यपुच्छ रिधित्रययुक्तां हनूमतः ॥ ८२ ॥

(Levántese) un recinto amurallado provisto de cuatro puertas; y en esas puertas, colóquese la disposición triple marcada por ‘colas entrelazadas’, propia de Hanūmān.

Verse 83

कुर्यान्मूर्तिं गोमयेन धत्तूरकुसुमैयजेत् । जटामांसीभवं धूपं तैलाक्तघृतदीपकम् ॥ ८३ ॥

Hágase una imagen con estiércol de vaca y adórese con flores de dhattūra. Ofrézcase incienso preparado con jaṭāmāṃsī y enciéndase una lámpara de ghee cuya mecha esté ungida con aceite.

Verse 84

नैवेद्यं तिलतैलाक्तसक्षारा माषरोटिका । ध्येयो दक्षिणहस्तेन रोटिकां भक्षयन्हरिः ॥ ८४ ॥

Como naivedya, ofrézcase una roṭikā de māṣa (urad/gramo negro), untada con aceite de sésamo y mezclada con sal alcalina. Y medítese en Hari comiendo esa roṭikā con Su mano derecha.

Verse 85

वामहस्तेन पाषाणैस्त्रासयन्परसैनिकान् । प्नारयन्भ्रुकुटीं बद्ध्वा भीषयन्मथयन्स्थितः ॥ ८५ ॥

Con la mano izquierda arrojaba piedras, aterrando a los soldados enemigos; frunciendo el ceño con severidad, permanecía allí—amenazándolos y sumiendo sus filas en confusión.

Verse 86

जपेञ्च भुग्भुगिति वै सहस्रं ध्यानतत्परः । एवं कृतविधानेन परसैन्यं विनाशयेत् ॥ ८६ ॥

Absorto en la meditación, debe también repetir mil veces el mantra “bhug bhug”. Cumpliendo el rito según esta prescripción, puede ocasionarse la destrucción del ejército enemigo.

Verse 87

रक्षा भवति दुर्गाणां सत्यं सत्य न संशयः । प्रायोगा बहवस्तत्र संक्षेपाद्गदिता मया ॥ ८७ ॥

Estas observancias se vuelven, en verdad, una protección en tiempos de adversidad—verdad, verdad, sin duda. Allí hay muchas aplicaciones rituales prácticas; yo las he expuesto sólo en breve.

Verse 88

प्रत्यहं यो विधानेन दीपदानं हनूमतः । तस्यासाध्यं न वै किंचिद्विद्यते भुवनत्रये ॥ ८८ ॥

Para quien, cada día, ofrece una lámpara a Hanumān conforme al rito prescrito, no hay en verdad nada inalcanzable en los tres mundos.

Verse 89

न देयं दुष्टहृदये दुष्टचिंतनबुद्धये । अविनीताय शिष्याय पिशुनाय कदाचन ॥ ८९ ॥

Nunca debe impartirse la enseñanza sagrada a quien tiene corazón malvado y mente inclinada a pensamientos perversos; ni a un discípulo indisciplinado, ni a un calumniador, en ningún momento.

Verse 90

कृतघ्नाय न दातव्यं दातव्यं च परीक्षिते । बहुना किमिहोक्तेन सर्वं दद्यात्कपीश्वरः ॥ ९० ॥

Nada debe darse al ingrato; debe darse sólo tras un debido examen. ¿Para qué decir más aquí? El Señor de los vánaras (Hanumān) lo entregó todo, incluso a sí mismo.

Verse 91

अथ मन्त्रान्तरं वक्ष्ये तत्त्वज्ञानप्रदायकम् । तारो नमो हनुमते जाठरत्रयमीरयेत् ॥ ९१ ॥

Ahora declararé otro mantra que otorga el conocimiento de la realidad (tattva). Debe pronunciarse primero el “tāra”, el Praṇava; luego “namo hanumate”, y después recitar los tres sonidos “jāṭhara”.

Verse 92

दनक्षोभं समाभाष्य संहरद्वयमीरयेत् । आत्मतत्त्वं ततः पश्चात्प्रकाशययुगं ततः ॥ ९२ ॥

Habiendo recitado la sección llamada Danakṣobha, debe pronunciarse luego el par de fórmulas de Saṃhāra (disolución). Después, expóngase la verdad del Sí mismo (Ātman); y a continuación enséñese el par relativo a Prakāśa, la iluminación.

Verse 93

वर्मास्त्रवह्निजायांतः सार्द्धूषड्विंशदर्णवान् । वसिष्ठोऽस्य मुनिश्छन्दोऽनुष्टुप् च देवताः पुनः ॥ ९३ ॥

Este mantra comienza con “varmāstra” y termina con “vahnijāyā”; contiene en total veintiséis sílabas. Su ṛṣi es el sabio Vasiṣṭha, su metro es Anuṣṭubh, y sus deidades rectoras han de entenderse nuevamente conforme a ello.

Verse 94

हनुमान्मुनिसप्तर्तुवेदाष्टनिगमैः क्रमात् । मंत्रार्णैश्च षडंगानि कृत्वा ध्यायेत्कपीश्वरम् ॥ ९४ ॥

En el debido orden, usando las sílabas del mantra asociadas con Hanumān, los sabios, las siete estaciones, los Vedas y los ocho Nigamas, debe realizarse el ṣaḍaṅga-nyāsa (rito auxiliar de seis miembros) y luego meditar en Kapīśvara, Hanumān, Señor de los vánaras.

Verse 95

जानुस्थावामबाहुं च ज्ञानमुद्रापरं हृदि । अध्यात्मचित्तमासीनं कदलीवनमध्यगम् ॥ ९५ ॥

Con el brazo izquierdo apoyado en la rodilla y la mano en el corazón en el mudrā del conocimiento espiritual, permanecía sentado, absorto en la contemplación interior, en medio de una arboleda de plátanos.

Verse 96

बालार्ककोटिप्रतिमं ध्यायेज्ज्ञानप्रदं हरिम् । ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षं दशांशं जुहुयात्तिलैः ॥ ९६ ॥

Debe meditarse en Hari, dador del conocimiento, cuyo resplandor es como el de diez millones de soles nacientes. Tras meditar así, recítese el mantra cien mil veces, y ofrézcase en oblación una décima parte de ese número, usando semillas de sésamo.

Verse 97

साज्यैः संपूजयेत्पीठे पूर्वोक्ते पूर्ववत्प्रभुम् । जप्तोऽयं मदनक्षोभं नाशयत्येव निश्चितम् ॥ ९७ ॥

En el pīṭha descrito antes, adórese al Señor tal como se prescribió previamente, ofreciendo oblaciones mezcladas con ghee. Este mantra, cuando se recita, destruye con certeza la agitación causada por Kāma (la pasión).

Verse 98

तत्त्वज्ञानमवाप्नोति कपींद्रस्य प्रसादतः । अथ मंत्रातरं वाक्ष्ये भूतविद्रावणं परम् ॥ ९८ ॥

Por la gracia de Kapīndra (Señor de los monos), se alcanza el verdadero conocimiento de la realidad (tattva). Ahora declararé otro mantra, supremo para ahuyentar a los espíritus y a los seres perturbadores.

Verse 99

तारः काशींकुक्षिपरवराहश्चांजनापदम् । पवनो वनपुत्रांते आवेशिद्वयमीरयेत् ॥ ९९ ॥

Deben pronunciarse en el orden correcto las sílabas/palabras: “Tāra”, “Kāśī”, “Kukṣi”, “Para”, “Varāha” y “Cāñjanāpada”; y luego “Pavana” al final de “Vanaputrā”. Así se enuncia el par llamado “Āveśi”.

Verse 100

तारः श्रीहनुमत्यश्चादस्त्ररचभुजाक्षरः । ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छंदोऽत्र देवता पुनः ॥ १०० ॥

La sílaba semilla es Tārā (Oṃ); unida con “Śrī” y “Hanumatī” se vuelve el mantra descrito como de forma “arma”, con las “sílabas de los brazos”. Aquí, Brahmā es el ṛṣi, el metro es Gāyatrī y la deidad regente es nuevamente la misma.

Verse 101

हनुमान्कमला बीजं फट् शक्तिः परिकीर्तितः । षड्दीर्घाढ्येन बीजेन षडङ्गानि समाचरेत् ॥ १०१ ॥

Se declara que el bīja es “hanumān-kamalā”, y que la śakti (exclamación mantrica) es “phaṭ”. Con el bīja provisto de seis vocales largas, debe realizarse la aplicación de los seis miembros (ṣaḍ-aṅga).

Verse 102

आंजनेय पाटलास्यं स्वर्णाद्रिसमविग्रहम् । पारिजातद्रुमूलस्थं चिंतयेत्साधकोत्तमः ॥ १०२ ॥

El mejor de los practicantes debe meditar en Āñjaneya (Hanumān): de rostro rosado, con un cuerpo semejante a una montaña de oro, y morando al pie del árbol pārijāta.

Verse 103

एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं जुहुयात्तिलैः । त्रिमध्वक्तैर्यंजत्पीठे पूर्वोक्तेपूर्ववत्सुधीः ॥ १०३ ॥

Habiendo meditado así, el sabio debe recitar el mantra cien mil veces; luego, como décima parte, ha de ofrecer oblaciones con semillas de sésamo—ungidas con las tres clases de miel—sobre el altar sacrificial descrito antes, siguiendo el mismo rito ya indicado.

Verse 104

अनेन मनुना मंत्री ग्रहग्रस्तं प्रमार्जयेत् । आक्रंदंस्तं विमुच्याथ ग्रहः शीघ्रं पलायते ॥ १०४ ॥

Con este mantra, el conocedor del mantra debe purificar ritualmente, como quien limpia con un paño, a la persona afligida por un graha. Mientras el afligido clama y llora, queda liberado, y el graha huye con rapidez.

Verse 105

मनवोऽमी सदागोप्या न प्रकाश्या यतस्ततः । परीक्षिताय शिष्याय देया वा निजसूनवे ॥ १०५ ॥

Estas instrucciones sagradas deben guardarse en secreto y no divulgarse aquí y allá. Han de entregarse sólo a un discípulo probado—o, en su defecto, al propio hijo.

Verse 106

हनुमद्भजनासक्तः कार्तवीर्यार्जुनं सुधीः । विशेषतः समाराध्य यथोक्तं फलमाप्नुयात् ॥ १०६ ॥

El sabio, entregado al bhajana y culto de Hanumān, debe en especial propiciar a Kārtavīryārjuna; así obtendrá el fruto descrito anteriormente, tal como fue dicho.

Verse 107

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे बृहदुपाख्याने तृतीयपादे दीपविधिनिरूपणं नाम पञ्चसप्ततितमोऽध्यायः ॥ ७५ ॥

Así concluye el capítulo septuagésimo quinto, llamado “Explicación del rito de las lámparas (Dīpa-vidhi)”, en el Śrī Bṛhan-Nāradīya Purāṇa—en el Pūrvabhāga, dentro del Gran Relato Suplementario (Bṛhad-upākhyāna), en el Tercer Pada.