Mahāviṣṇu-Mantras: Aṣṭākṣarī, Sudarśana-Astra, Nyāsa Systems, Āvaraṇa-Pūjā, and Prayogas

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । अथ वक्ष्ये महाविष्णोर्मन्त्रान्लोकेषु दुर्लभान् । यान्प्राप्य मानवास्तूर्णं प्राप्नुवंति निजेप्सितम् ॥ १ ॥

Dijo Sanatkumāra: Ahora declararé los mantras de Mahāviṣṇu, raros en los mundos; al obtenerlos, los seres humanos alcanzan pronto aquello que en verdad anhelan.

Verse 2

ऽ । ब्रह्मादयोऽपि याञ्ज्ञात्वा समर्थाः स्युर्जगत्कृतौ ॥ २ ॥

Aun Brahmā y los demás seres cósmicos, sólo después de conocer eso, llegan a ser capaces de realizar la creación del universo.

Verse 3

तारहृत्पूर्वकं ङेंतं नारायणपदं भवेत् । अष्टाक्षरो मनुश्चास्य साध्यो नारायणो मुनिः ॥ ३ ॥

Cuando la sílaba «tāra» se coloca primero y se une a las sílabas restantes, se forma la palabra «Nārāyaṇa». Éste es el mantra de ocho sílabas; su ṛṣi presidirte es Nārāyaṇa.

Verse 4

छन्दः प्रोक्तं च गायत्री देवता विष्णुख्ययः । ॐ बीजं यं च तथा शक्तिर्विनियोगोऽखिलाप्तये ॥ ४ ॥

Se declara que el metro es Gāyatrī; la deidad presidingente es Aquel célebre como Viṣṇu. La sílaba semilla (bīja) es Oṁ; «yaṁ» se afirma asimismo como la Śakti; y su aplicación (viniyoga) es para alcanzar todos los fines deseados.

Verse 5

क्रुद्धोल्काय हृदाख्यातं महोल्काय शिरः स्मृतम् । वीरोल्काय शिखा प्रोक्ता द्युल्काय कवचं मतम् ॥ ५ ॥

«El corazón» se declara perteneciente a Kruddholkā; «la cabeza» se recuerda como perteneciente a Maholkā. La «śikhā» (moño superior) se dice que pertenece a Vīrolkā; y el «kavaca» (armadura protectora) se considera perteneciente a Dyulkā.

Verse 6

महोल्कायेति चास्रं स्यादित्थं पंचांगकल्पना । पुनः षडंगमंत्रोत्थैः षड्वर्णैश्च समाचरेत् ॥ ६ ॥

La fórmula-arma (astra) es «Maholkāya»; así se establece la disposición quíntuple (pañcāṅga). Después, debe practicarse de nuevo mediante las seis sílabas que surgen de los mantras de seis miembros auxiliares (ṣaḍaṅga).

Verse 7

अवशिष्टौ न्यसेत्कुक्षिपृष्टयोर्मंत्रवर्णकौ । सुदर्शनस्य मंत्रेण कुर्याद्दिग्बन्धनं ततः ॥ ७ ॥

Debe colocar las dos sílabas restantes del mantra sobre el vientre y la espalda. Luego, con el mantra de Sudarśana, ha de realizar el “ligamiento de las direcciones”, sellando con protección todos los rumbos.

Verse 8

तारो नमश्चतुर्थ्यंतं सुदर्शनपदं वदेत् । अस्त्रायफडिति प्रोक्तो मंत्रो द्वादशवर्णवान् ॥ ८ ॥

Pronúnciese el Tāraka, el praṇava «Oṁ»; luego la palabra «namaḥ» con terminación en dativo; después dígase «Sudarśana»; y a continuación «astrāya phaḍ». Así se declara el Astra-mantra de doce sílabas.

Verse 9

दशावृत्तिमय न्यासं वक्ष्ये विभूतिपञ्चरम् । मूलार्णान्स्वतनौ न्यस्येदाधारे हृदये मुखे ॥ ९ ॥

Explicaré el Vibhūti-Pañjara, el nyāsa dispuesto en diez ciclos. Deben colocarse las sílabas-semilla raíz en el propio cuerpo: en la base (ādhāra), en el corazón y en la boca.

Verse 10

दोःपन्मूलेषु नासायां प्रथमावृत्तिरीरिता । गले नाभौ हृदि कुचपार्श्वपृष्टेषु तत्पराः ॥ १० ॥

El primer ciclo (āvṛtti) se declara en las raíces de los brazos y en la nariz. Quienes se aplican con recogimiento lo colocan también en la garganta, el ombligo, el corazón, y asimismo en los costados del pecho, los flancos y la espalda.

Verse 11

मूर्द्धास्यनेत्रश्रवणघ्राणेषु च तृतीयकाः । दोःपादसंध्यंगुलिषु वेदावृत्त्या च विन्यसेत् ॥ ११ ॥

Debe colocarse el tercer conjunto en la coronilla, la boca, los ojos, los oídos y la nariz; y, conforme al modo védico de recitación (veda-āvṛtti), colocarlo también en las articulaciones y en los dedos de brazos y piernas.

Verse 12

धातुप्राणेषु हृदये विन्यसेत्तदनंतरम् । शिरोनेत्रा स्यहृत्कुक्षिसोरुजंघापदद्वये ॥ १२ ॥

Después, debe hacerse el nyāsa, colocando los mantras sobre los elementos del cuerpo y los prāṇa, centrados en el corazón; y luego sobre la cabeza, los ojos, la boca/rostro, el corazón, el vientre, los muslos, las pantorrillas y ambos pies.

Verse 13

एकैकशो न्यसेद्वर्णान्मंत्रस्य क्रमतः सुधीः । न्यसेद्धृदंसोरुपदेष्वर्णान्वेदमितान्मनोः ॥ १३ ॥

El practicante sabio debe hacer nyāsa colocando las sílabas del mantra una por una, en su debido orden. Luego ha de colocar, sobre el corazón, los hombros, los muslos y los pies, las sílabas de la fórmula sagrada tal como las mide y prescribe el Veda.

Verse 14

चक्रशं खगदांभोजपदेषु स्वस्वमुद्रया । शेषांश्च न्यासवर्योऽयं विभूतिपञ्जराभिधः ॥ १४ ॥

En los lugares del cuerpo asignados al disco (cakra), la caracola (śaṅkha), la espada/maza (khaḍga/gadā), el loto y los pies, debe hacerse el nyāsa con la mudrā propia de cada emblema. Esta excelente secuencia restante de colocaciones se llama “Vibhūti-pañjara”, la jaula protectora de los poderes divinos.

Verse 15

न्यसेन्मूलार्णमेकैकं सचंद्रं तारसम्पुटम् । अथवा वै नमोंतेन न्यसेदित्यपरे जगुः ॥ १५ ॥

Debe colocarse (nyāsa) cada sílaba raíz una por una, unida al ‘candra’ (ṃ/anusvāra) y envuelta por la sílaba sagrada ‘tārā’, es decir, Oṁ. O bien, según otros, el nyāsa debe hacerse añadiendo ‘namaḥ’ al final.

Verse 16

तत्त्वन्यासं ततः कुर्याद्धिष्णुभावप्रसिद्धये । अष्टार्णोऽष्टप्रकृत्यात्मा गदितः पूर्वसूरिभिः ॥ १६ ॥

Luego debe realizarse el tattva-nyāsa, para afianzar el estado de absorción en Viṣṇu. El mantra de ocho sílabas (aṣṭārṇa), de la naturaleza de la prakṛti en ocho aspectos, fue enseñado por los sabios de antaño.

Verse 17

पृथिव्यादीनि भूतानि ततोऽहंकारमेव च । महांश्च प्रकृतिश्चैवेत्यष्टौ प्रकृतयो मताः ॥ १७ ॥

La tierra y los demás elementos; luego el ahaṅkāra (sentido del yo); y también Mahat (el Gran Principio) y Prakṛti: éstos son tenidos por las ocho naturalezas fundamentales (prakṛtis).

Verse 18

पादे लिंगे हृदि मुखे मूर्ध्नि वक्षसि हृत्स्थले । सर्वांगे व्यापकं कुर्यादेकेन साधकोत्तमः ॥ १८ ॥

Colocando (la potencia del mantra) en los pies, en el órgano generativo, en el corazón, en la boca, en la coronilla, en el pecho y en la región del corazón, el mejor sādhaka debe, con un solo mantra, hacer que impregne todo el cuerpo.

Verse 19

मंत्रार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् । तत्तन्नाम समुच्चार्य्य न्यसेत्तत्तत्स्थले बुधः ॥ १९ ॥

Comenzando por las sílabas del mantra y avanzando hasta el corazón, y luego colocando la sílaba final al término de la región del corazón para el Sí mismo (Ātman), el sabio, pronunciando cada nombre correspondiente, debe realizar el nyāsa situándolos en sus lugares propios.

Verse 20

अयं तत्त्वाभिधो न्यासः सर्वन्यासोत्तमोत्तमः । मूर्तीर्न्यसेद्द्वादश वै द्वादशादित्यसंयुताः ॥ २० ॥

Éste es el nyāsa llamado ‘tattvābhidha’ (la colocación que nombra los principios); es el más excelente de todos los nyāsas. En verdad, deben instalarse doce formas (mūrtis), unidas a los doce Ādityas.

Verse 21

द्वादशाक्षरवर्णाद्या द्वादशादित्यसंयुताः । अष्टार्णोऽयं मनुश्चाष्टप्रकृत्यात्मा समीरितः ॥ २१ ॥

Comenzando con el mantra de doce sílabas y vinculado a los Doce Ādityas, también se declara este mantra de ocho sílabas: su propia naturaleza es la Prakṛti óctuple.

Verse 22

तासामात्मचतुष्कस्य योगादर्काक्षरो भवेत् । ललाटकुक्षिहृत्कंठदक्षपार्श्वांसकेषु च ॥ २२ ॥

Por la combinación yóguica de esos elementos con el cuádruple principio interior (ātma-catuṣka), se produce la sílaba «arka»; y, mediante nyāsa, debe colocarse en la frente, el vientre, el corazón, la garganta, y en el costado derecho y el hombro.

Verse 23

गले च वामपार्श्वांसगलपृष्टेष्वनंतरम् । ककुद्यपि न्यसेन्मंत्री मूर्तीर्द्वादश वै क्रमात् ॥ २३ ॥

Luego, en la garganta, en el costado izquierdo, en el hombro y, después, en la parte posterior de la garganta; y también en el kakudya (la parte alta de la espalda). El practicante conocedor del mantra debe realizar el nyāsa de las doce formas divinas (mūrti), en el orden debido.

Verse 24

धात्रा तु केशवं न्यस्यार्यम्ण नारायणं पुनः । मित्रेण माधवं न्यस्य गोविंदं वरुणेन च ॥ २४ ॥

Debe hacerse nyāsa: colocar a Keśava junto con Dhātṛ; de nuevo, a Nārāyaṇa junto con Aryaman; colocar a Mādhava junto con Mitra, y también a Govinda junto con Varuṇa.

Verse 25

विष्णुं चैवांशुना युक्तं भगेन मधुसूदनम् । न्यसेद्विवस्वता युक्तं त्रिविक्रममतः परम् ॥ २५ ॥

Debe colocarse (por nyāsa) a Viṣṇu junto con Aṃśu; y a Madhusūdana junto con Bhaga. Después, debe colocarse a Trivikrama junto con Vivasvat (el Sol).

Verse 26

वामनं च तथाद्रण पूष्णा श्रीधरमेव च । हृषीकेशं न्यसेत्पश्चात्पर्जन्येन समन्वितम् ॥ २६ ॥

Luego debe colocarse (por nyāsa) a Vāmana, y asimismo a Draṇa; después, a Pūṣan y también a Śrīdhara. Tras ello, debe colocarse a Hṛṣīkeśa junto con Parjanya.

Verse 27

त्वष्ट्रा युतं पद्मनाभं दामोदरं च विष्णुना । द्वादसार्णं ततो मंत्रं समस्ते शिरसि न्यसेत् ॥ २७ ॥

Luego debe hacerse el nyāsa, colocando sobre la cabeza el mantra de doce sílabas, invocando a Padmanābha junto con Tvaṣṭṛ, y a Dāmodara junto con Viṣṇu.

Verse 28

व्यापकं विन्यसेत्पश्चात्किरीटमनुना सुधीः । ध्रुवःकिरीटकेयूरहारांते मकरेतिच ॥ २८ ॥

Después, el sabio debe realizar el nyāsa vyāpaka, el que todo lo penetra; luego, con el mantra de la corona, colocar la corona. Asimismo ha de fijar los mantras de Dhruva, de la corona, de los brazaletes (keyūra) y, al final del collar, también el ‘Makara’.

Verse 29

कुंडलांते चक्रशंखगदांतेंऽभोजहस्ततः । पीतांबरांते श्रीवत्सां कितवक्षः स्थलेति च ॥ २९ ॥

Se le describe con pendientes; portando el disco, la caracola y la maza; sosteniendo un loto en la mano; vestido con vestiduras amarillas; y marcado con el Śrīvatsa, el signo sagrado en Su pecho.

Verse 30

श्रीभूमिसहितस्वात्मज्योतिर्द्वयमतः परम् । वदेद्दीप्तिकरायांति सहस्रादित्यतेजसे ॥ ३० ॥

Debe proclamarse la realidad suprema como la doble luz interior, junto con Śrī y Bhūmi. Por esa recitación, el dador de fulgor alcanza el resplandor de mil soles.

Verse 31

नमोंतो बाणषङ्वर्णैः किरीटमनुरीरितः । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेन्नारायणं विभुम् ॥ ३१ ॥

El mantra de la corona se enuncia según la secuencia de sílabas, comenzando con “namo” y con el conjunto de letras “bāṇa” y “ṣaṅ”. Habiendo cumplido así el método del nyāsa, debe meditarse en Nārāyaṇa, el Señor omnipenetrante.

Verse 32

उद्यत्कोट्यर्कसदृशं शंखं चक्रं गदांबुजम् । दधतं च करैर्भूमिश्रीभ्यां पार्श्वद्वयांचितम् ॥ ३२ ॥

Sosteniendo en Sus manos la caracola, el disco, la maza y el loto—resplandeciente como la luz naciente de diez millones de soles—Él permanece, adornado a ambos lados por Bhūmi (la Tierra) y Śrī (Lakṣmī).

Verse 33

श्रीवत्सवक्षसं भ्राजत्कौस्तुभामुक्तकन्धरम् । हारकेयूरवलयांगदं पीतांबरं स्मरेत् ॥ ३३ ॥

Medítese en el Señor cuyo pecho porta la marca de Śrīvatsa, cuyo cuello está adornado con la refulgente joya Kaustubha; engalanado con collar, brazaletes, pulseras y ornamentos del brazo, y vestido con el manto amarillo (pītāmbara).

Verse 34

वर्णलक्षं जपेन्मंत्रं विधिवन्नियतेंद्रियः । प्रथमेन तु लक्षेण स्वात्मशुद्धिर्भवेद् ध्रुवम् ॥ ३४ ॥

Con los sentidos refrenados y conforme al rito debido, debe repetirse el mantra hasta un lakh (100.000) de sílabas; y con ese primer lakh, surge con certeza la purificación del propio ser interior.

Verse 35

लक्षद्वयजपेनाथ मंत्रशुद्धिमवाप्नुयात् । लक्षत्रयेण जप्तेन स्वर्लोकमधिगच्छति ॥ ३५ ॥

Con la repetición de dos lakhs (200.000) se alcanza la purificación del mantra; y con la repetición de tres lakhs (300.000) se llega a Svarga-loka, el mundo celestial.

Verse 36

विष्णोः समीपमाप्नोति वेदलक्षजपान्नरः । तथा च निर्मलं ज्ञानं पंचलक्षजपाद्भवेत् ॥ ३६ ॥

Por repetir el Veda un lakh (100.000) de veces, el hombre alcanza la cercanía de Viṣṇu; y asimismo, con cinco lakhs (500.000) de repeticiones, nace el conocimiento inmaculado y puro.

Verse 37

लक्षषष्टेन चाप्नोति मंत्री विष्णौ स्थिरा मतिम् । सप्तलक्षजपान्मंत्री विष्णोः सारूप्यमाप्नुयात् ॥ ३७ ॥

Con cien mil y sesenta mil repeticiones, el practicante del mantra alcanza una comprensión firme, fija en Viṣṇu; y con setecientas mil repeticiones, alcanza el sārūpya, la semejanza con Viṣṇu.

Verse 38

अष्टलक्षं जपेन्मंत्री निर्वाणमधिगच्छति । एवं जप्त्वा ततः प्राज्ञो दशांशं सरसीरुहैः ॥ ३८ ॥

El practicante del mantra que lo repite ochocientas mil veces alcanza el nirvāṇa (liberación). Habiendo completado así el japa, el sabio debe ofrecer una décima parte como rito conclusivo, con flores de loto.

Verse 39

मधुराक्तैः प्रजुहुयात्संस्कृते हव्यवाहने । मंडूकात्परतत्वांतं पीठे संपूज्य यत्नतः ॥ ३९ ॥

Que ofrezca oblaciones mezcladas con sustancias dulces en el fuego (Agni) debidamente consagrado. Luego, sobre el pīṭha (asiento ritual), debe adorar con esmero, comenzando desde el Maṇḍūka (soporte) y avanzando hasta el Paratattva, el Principio Supremo.

Verse 40

विमलोत्कर्षिणी ज्ञाना क्रिया योगा ततः परा । प्रह्वी सत्या तथेशाननुग्रहा नवमी मता ॥ ४० ॥

La novena śakti (energía) se considera: Vimalotkarṣiṇī, Jñānā, Kriyā, Yogā y luego Parā; asimismo Prahvī, Satyā y también Īśāna-anugrahā, la gracia del Señor.

Verse 41

तारो नमनो भगवते विष्णवे सर्वभू ततः । तात्मने वासुदेवाय सर्वात्मेति पदं वदेत् ॥ ४१ ॥

Debe pronunciarse la sílaba “tāra” (Oṁ), luego “namanaḥ”; después: “al Bienaventurado Señor Viṣṇu”; luego “sarvabhū”; después “tātmane” (a ese Sí mismo); “a Vāsudeva”; y finalmente la palabra “Sarvātmā”: «el Sí mismo de todos».

Verse 42

संयोगयोगपद्मांते पीठाय हृदयांतिमः । षड्विंशदक्षरः पीठमंत्रोऽनेनासनं दिशेत् ॥ ४२ ॥

Al final de la fórmula del Saṃyoga‑yoga Padma, añádase la sílaba final del Hṛdaya‑mantra para el pīṭha. Este pīṭha‑mantra, de veintiséis sílabas, se emplea para asignar, consagrar y señalar el āsana, el asiento ritual.

Verse 43

मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यामावाह्य पूजयेत् । आदौ चांगानि संपूज्य मंत्राणां केशरेषु च ॥ ४३ ॥

Habiendo concebido mentalmente la forma de la Deidad mediante el mūla‑mantra, invóquese (āvāhana) a la Presencia en esa forma y adórese. Primero han de venerarse debidamente los aṅgas (miembros auxiliares), y también los mantras en sus “pétalos”, es decir, en las posiciones asignadas del loto ritual.

Verse 44

प्रागादिदिग्दले वासुदेवं संकर्षणं तथा । प्रद्युम्नमनिरुद्धं च शक्तीः कोणेष्वथार्चयेत् ॥ ४४ ॥

En los pétalos correspondientes a las direcciones, comenzando por el oriente, adórese a Vāsudeva y asimismo a Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha; y luego adórense sus Śaktis en los ángulos intermedios.

Verse 45

शांतिं श्रियं सरस्वत्या रतिं संपूजयेत्क्रमात् । हेमपीततमालेंद्रनीलाभाः पीतवाससः ॥ ४५ ॥

En el debido orden, adórese a Śānti (Paz), a Śrī (Prosperidad), a Sarasvatī (Sabiduría) y a Rati (Deleite). Sus tonalidades son como el oro, el amarillo, el azul oscuro del árbol tamāla y el índigo, y visten ropajes amarillos.

Verse 46

चतुर्भुजाः शंखचक्रगदांभघोजधरा इमे । सितकांचनगोदुग्धदूर्वावर्णाश्च शक्तयः ॥ ४६ ॥

Estas Śaktis son de cuatro brazos y portan la caracola (śaṅkha), el disco (cakra), la maza (gadā) y el loto (padma). Sus tonalidades son como el blanco, el oro, la leche de vaca y el color de la hierba dūrvā.

Verse 47

दलाग्रेषु चक्रशंखगदापंकजकौस्तुभान् । पूजयेन्मुसलं खङ्गं वनमालां यथाक्रमात् ॥ ४७ ॥

En las puntas de los pétalos, adórese en debido orden el Disco, la Caracola, la Maza, el Loto y la joya Kaustubha; y asimismo, sucesivamente, el arado, la espada y la guirnalda del bosque (Vanamālā).

Verse 48

रक्ताजपीतकनकश्यामकृष्णासितार्जुनान् । कुंकुमाभं समभ्यर्च्येद्वहिरग्रे खगेश्वरम् ॥ ४८ ॥

Habiendo venerado debidamente, ante el fuego del sacrificio, al Señor de las aves—resplandeciente como el azafrán (kuṅkuma)—, ofrézcanse (o empléense) las variedades: roja, amarillenta, dorada, oscura, negra, azulada y del tipo Arjuna, conforme al rito.

Verse 49

पार्श्वयोः पूजयेत्पश्चांखपद्मनिधी क्रमात् । मुक्तामाणिक्यसंकाशौ पश्चिमे ध्वजमपर्चयेत् ॥ ४९ ॥

Luego, en ambos flancos, adórese sucesivamente a los dos tesoros (Nidhis), Śaṅkha y Padma. En el lado occidental, resplandeciente como perlas y rubíes, adórese el estandarte (Dhvaja).

Verse 50

रक्तं विघ्नं तथाग्नेये श्याममार्यं च राक्षसे । दुर्गां श्यामां वायुकोणे सेनान्यं पीतमैश्वरे ॥ ५० ॥

En el ángulo sudeste (Agni) colóquese la forma roja llamada Vighna. En el ángulo sudoeste (Rākṣasa) colóquense Śyāma y Ārya. En el ángulo noroeste (Vāyu) colóquense Durgā y Śyāmā. En el ángulo noreste (Īśāna) colóquese la forma amarilla llamada Senānī.

Verse 51

लोकेशा नायुधैर्युक्तान्बहिः संपूजयेत्सुधीः । एवमावरणैर्युक्तं योऽर्चजयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ ५१ ॥

El sabio debe venerar debidamente, en el exterior (del santuario principal), a los Señores de los Mundos, sin representarlos con armas. Así, quien adore al imperecedero Viṣṇu junto con estos recintos envolventes (āvaraṇas) realiza la adoración de manera completa y conforme al orden.

Verse 52

भुक्त्वेहसकलान्भोगानंते विष्णुपदं व्रजेत् । क्षेत्रधान्यसुवर्णानां प्राप्तये धारणीं स्मरेत् ॥ ५२ ॥

Habiendo gozado aquí de todos los placeres deseables del mundo, al final se va al Viṣṇupada, la morada de Viṣṇu. Para obtener campos, grano y oro, debe recordarse y recitarse la dhāraṇī.

Verse 53

देवीं दूर्वादलश्यामां दधानां शालिमंजरीम् । चिंतयेद्भारतीं देवीं वीणापुस्तकधारिणीम् ॥ ५३ ॥

Medítese en la Diosa Bhāratī: de tono oscuro como las hojas de la hierba dūrvā, sosteniendo un manojo de espigas de arroz, y portando una vīṇā y un libro.

Verse 54

दक्षिणे देवदेवस्य पूर्णचंद्रनिभाननाम् । क्षीराब्धिफेनपुंजाभे वसानां श्वेतवाससी ॥ ५४ ॥

A la derecha del Dios de dioses se halla una dama cuyo rostro es como la luna llena; resplandece como un cúmulo de espuma del Océano de Leche y viste ropajes blancos.

Verse 55

भारत्या सहितं यो वै ध्यायेद्द्वेवं परात्परम् । वेदवेदार्थतत्त्वज्ञो जायते सर्ववित्तमः ॥ ५५ ॥

Quien medite de veras en esa Realidad suprema, junto con Bhāratī, llega a conocer la esencia de la verdad del Veda y de su sentido, y nace como el más excelso entre los omniscientes.

Verse 56

नारसिंहमिवात्मानं देवं ध्यात्वातिभैरवम् । शश्त्रं संमंत्र्य मंत्रेण शब्रून्हत्वा निवर्तते ॥ ५६ ॥

Meditando en la Deidad sumamente terrible, manifestada como Narasiṃha, y consagrando el arma con el mantra, uno abate a los enemigos hostiles y luego se retira.

Verse 57

नारसिंहेन बीजेन मंत्रं संयोज्य साधकः । शतमष्टोत्तरं जपत्वा वामहस्ताभिमंत्रिताः ॥ ५७ ॥

Uniendo el mantra con la sílaba-semilla de Nṛsiṃha (Nṛsiṃha-bīja), el sādhaka debe recitarlo ciento ocho veces; luego, los objetos consagrados con la mano izquierda quedan debidamente investidos de poder.

Verse 58

पुनः पुनरपः सिंचेत्सर्पदष्टोऽपि जीवति । गारुडेन च संयोज्य पंचार्णेन जपेत्तदा ॥ ५८ ॥

Una y otra vez debe rociarse agua; incluso quien ha sido mordido por una serpiente puede sobrevivir. Luego, combinándolo con el mantra protector de Garuḍa, en ese momento debe recitarse el mantra de cinco sílabas.

Verse 59

निर्विषीकरणे ध्यायेद्विष्णुं गरुडवाहनम् । अशोकफलके तार्क्ष्यमालिख्याशोकसंहतौ ॥ ५९ ॥

Para neutralizar el veneno, debe meditarse en Viṣṇu, el Señor que cabalga a Garuḍa; y, en una tablilla de madera de aśoka, dibujar a Tārkṣya (Garuḍa) y atarlo con un ramillete o guirnalda de aśoka (flores u hojas).

Verse 60

अशोकपुष्पैः संपूज्य भगवंतं तदग्रतः । जुहुयात्तानि पुष्पाणि त्रिसंध्यं सप्तपत्रकम् ॥ ६० ॥

Tras adorar debidamente al Bhagavān con flores de aśoka, en Su misma presencia debe ofrecerse esas flores al fuego ritual—tres veces al día, en las tres sandhyās—con la ofrenda saptapatraka (de siete hojas).

Verse 61

प्रत्यक्षो जायते पक्षी वरमिष्टं प्रयच्छति । गाणपत्येन संयोज्य जपेल्लक्षं पयोव्रतः ॥ ६१ ॥

Un ave se manifiesta directamente y concede el don deseado. Uniéndolo con la práctica gaṇapatya, quien observa el voto de la leche (payo-vrata) debe realizar un lakh, es decir, cien mil repeticiones del mantra.

Verse 62

महागणपतिं देवं प्रत्यक्षमिह पश्यति । वाणिबीजेन संयुक्तं षण्मासं योजयेन्नरः ॥ ६२ ॥

Aquí, en esta misma vida, contempla directamente al dios Mahāgaṇapati. El hombre debe practicarlo durante seis meses, unido al bīja-mantra de Vāṇī (la Palabra/Sarasvatī).

Verse 63

महाकविवरो भूत्वा मोहयेत्सकलं जगत् । हुत्वा गुङ्चीशकलान्यर्द्धागुलमितानि च ॥ ६३ ॥

Habiéndose vuelto un gran poeta excelso, podría hechizar al mundo entero—ofreciendo en el fuego sagrado (homa) trozos de semillas de guñcī, cada uno medido a media anchura de dedo.

Verse 64

दधिमध्वाज्ययुक्तानि मृत्युं जयति साधकः । शनैश्वर दिने सम्यक् स्पृष्ट्वा श्वत्थं च पाणिना ॥ ६४ ॥

Con ofrendas preparadas con cuajada, miel y ghee, el practicante vence a la muerte; y en el día de Śanaiśvara (sábado), al tocar debidamente con la mano el sagrado aśvattha (pipal), alcanza esa victoria.

Verse 65

जप्त्वा चाष्टशतं युद्धे ह्यपमृत्युं जयत्यसौ । पञ्चविंशतिधा जप्त्वा नित्यं प्रातः पिबेज्जलम् ॥ ६५ ॥

Al recitarlo ciento ocho veces en la batalla, él vence en verdad la muerte prematura (apamṛtyu). Y tras recitarlo veinticinco veces, debe beber agua cada mañana, a diario.

Verse 66

सर्वपापविनिर्मुक्तो ज्ञानवान् रोगवर्जितः । कुंभं संस्थाप्य विधिवदापूर्य शुद्धवारिणा ॥ ६६ ॥

Libre de todo pecado—sabio y sin ser tocado por enfermedad—debe instalar debidamente el kumbha (vasija ritual de agua) y llenarlo, según la prescripción, con agua purificada.

Verse 67

जप्त्वायुतं ततस्तेनाभिषेकः सर्वरोगनुत् । चंद्रसूर्योपरागे तु ह्युपोष्याष्टसहस्रकम् ॥ ६७ ॥

Tras recitarlo diez mil veces, debe realizarse el abhiṣeka con ello; así se destruyen todas las enfermedades. Y en tiempo de eclipse lunar o solar, habiendo ayunado, deben hacerse ocho mil repeticiones.

Verse 68

स्पृष्ट्वा ब्राह्मीधृतं जप्त्वा पिबेत्साधकसत्तमः । मेधां कवित्वं वाक्सिद्धिं लभते नात्र संशयः ॥ ६८ ॥

Tras tocar el ghee impregnado de brāhmī y recitar el mantra, el mejor de los sādhakas debe beberlo; obtiene inteligencia, fulgor poético y vāk-siddhi, el dominio de la palabra—sin duda alguna.

Verse 69

जुहुयादयुतं विल्वैर्महाधनपतिर्भवेत् । नारायणस्य मन्त्रोऽयं सर्वमंत्रोत्तमोत्तमः ॥ ६९ ॥

Si se ofrecen diez mil oblaciones en el homa con hojas de bilva, uno llega a ser un gran señor de la riqueza. Este mantra de Nārāyaṇa es el más excelente entre todos los mantras: supremamente el mejor.

Verse 70

आलयः सर्वसिद्धीनां कथितस्तव नारद । नारायणाय शब्दांते विद्महे पदमीरयेत् ॥ ७० ॥

Oh Nārada, has declarado esa fórmula sagrada como morada de todas las realizaciones. Al final de la enunciación, debe pronunciarse la palabra “vidmahe” y luego recitar el pada (la frase conclusiva) para Nārāyaṇa.

Verse 71

वासुदेवपदं ङेंतं धीमहीति ततो वदेत् । तन्नो विष्णुः प्रचोवर्णान्संवदेञ्चोदयादिति ॥ ७१ ॥

Luego debe pronunciarse la expresión «el pada de Vāsudeva» y después recitar: «dhīmahi», “meditamos”. Que ese Viṣṇu impulse e ilumine nuestras sílabas y su correcta pronunciación; que Él inspire nuestra palabra.

Verse 72

एषोक्ता विष्णुगायत्री सर्वपापप्रणाशिनी । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वासुदेवाय कीर्तितः ॥ ७२ ॥

Así ha sido enseñada la Viṣṇu-Gāyatrī, destructora de todos los pecados. La sílaba sagrada ‘tāra’ (Oṁ) es el Señor en el corazón; y se proclama para Vāsudeva.

Verse 73

द्वादशार्णो महामन्त्रो भुक्तिमुक्तिप्रदायकः । स्त्रीशूद्राणां वितारोऽयं सतारस्तु द्विजन्मनाम् ॥ ७३ ॥

El gran mantra de doce sílabas otorga tanto el goce mundano como la liberación. Para las mujeres y los Śūdras debe transmitirse sin el praṇava (el ‘tāra’); para los dos veces nacidos, en cambio, se enseña junto con el tāra.

Verse 74

प्रजापतिर्मुनिश्चास्य गायत्री छन्द ईरितः । देवता वासुदेवस्तु बीजं शक्तिर्ध्रुवश्च हृत् ॥ ७४ ॥

Para este mantra se declara a Prajāpati como ṛṣi (vidente), a Gāyatrī como chandas (metro), y a Vāsudeva como devatā (deidad regente). Se enuncian su bīja (sílaba semilla) y su śakti (potencia), y a Dhruva se le coloca en el corazón (hṛd) como clave sustentadora.

Verse 75

चन्द्राक्षिवेदपञ्चर्णैः समस्तेनांगकल्पनम् । मूर्ध्नि भाले दृशोरास्ये गले दोर्हृदये पुनः ॥ ७५ ॥

Con el conjunto completo de la fórmula de cinco sílabas—“candra, akṣi, veda” (es decir, el mantra pañcārṇa)—debe realizarse la colocación (aṅga-kalpanā/nyāsa) en los miembros: en la cabeza, en la frente, en los ojos, en la boca, en la garganta, en los brazos, y de nuevo en el corazón.

Verse 76

कुक्षौ नाभौ ध्वजे जानुद्वये पादद्वये तथा । न्यासेत्क्रमान् मन्त्रवर्णान्सृष्टिन्यासोऽयमीरितः ॥ ७६ ॥

Deben colocarse, en el debido orden, las sílabas del mantra en el vientre, en el ombligo, en la región genital, en ambas rodillas y en ambos pies. Esto se declara como ‘sṛṣṭi-nyāsa’, la instalación según el orden de la creación.

Verse 77

हृदादिमस्तकांतं तु स्थितिन्यासं प्रचक्षते । पादादारभ्य मूर्द्धानं न्यासं संहारकं विदुः ॥ ७७ ॥

Declaran que el nyāsa, la colocación sagrada realizada desde el corazón hasta la coronilla, es el nyāsa de la sustentación (sthiti). Pero el nyāsa hecho comenzando en los pies y ascendiendo hasta la cabeza es conocido como el nyāsa de la retirada y disolución (saṃhāra).

Verse 78

तत्त्वन्यासं ततः कुर्यात्सर्वतंत्रेषु गोपितम् । बीवं प्राणं तथा चित्तं हृत्पद्मं सूर्यमण्डलम् ॥ ७८ ॥

Luego debe realizarse el tattva-nyāsa—guardado en secreto en todos los Tantras—colocando interiormente la sílaba semilla (bīja), el aliento vital (prāṇa), la mente (citta), el loto del corazón y el orbe solar (sūrya-maṇḍala).

Verse 79

चन्द्राग्निमण्डले चैव वासुदेवं ततः परम् । संकर्षणं च प्रद्युम्नमनिरुद्धं ततः परम् ॥ ७९ ॥

También en las esferas lunar y solar debe contemplarse a Vāsudeva como el Supremo. Más allá de ello están Saṅkarṣaṇa y Pradyumna, y más allá de ellos, de nuevo, está Aniruddha como el Supremo.

Verse 80

नारायणं चक्रमतस्तत्त्वानि द्वादशैव तु । मूलार्णहृत्परायाद्यमात्मने हृदयांतिमम् ॥ ८० ॥

Para Nārāyaṇa—el Señor que porta el disco (cakra)—hay en verdad doce principios (tattvas). Comenzando por la sílaba raíz (mūla-arṇa) y culminando en la esencia más íntima del corazón, todos se dirigen al Sí mismo (Ātman).

Verse 81

तत्त्वे नाम समुञ्चर्य्य न्यसेन्मूर्द्धादिषु क्रमात् । पूर्वोक्तं ध्यानमत्रापि भानुलक्षजपो मनोः ॥ ८१ ॥

Habiendo reunido el Nombre divino en su propio principio (tattva), debe hacerse nyāsa sobre la cabeza y los demás miembros en el debido orden. Aquí también se practique la meditación antes descrita y se repita el mantra cien mil veces (japa).

Verse 82

तदृशांशं तिलैराज्यलोलितैर्हवनं चरेत् । पीठे पूर्वोदिते मन्त्री मूर्ति संकल्प्य मूलतः ॥ ८२ ॥

Debe realizar el havana (oblación al fuego) con la porción prescrita, usando semillas de sésamo humedecidas con ghee. Luego, en el altar antes descrito, el conocedor del mantra, desde el fundamento mismo, ha de hacer el saṅkalpa y establecer en la mente la forma de la Deidad.

Verse 83

तस्यामावाह्य देवेशं वासुदेवं प्रपूजयेत् । अङ्गानि पूर्वमभ्यर्च्य वासुदेवादिकास्ततः ॥ ८३ ॥

Habiendo invocado (āvāhana) en ese asiento al Señor de los dioses—Vāsudeva—debe adorársele con plena reverencia. Primero se han de venerar debidamente Sus miembros (aṅgas/nyāsa), y después rendir culto a Vāsudeva y a los demás aspectos asociados.

Verse 84

शांत्यादिशक्तयः पूज्याः प्राग्वद्दिक्षु विदिक्षु च । तृतीयावरणे पूज्याः प्रोक्ता द्वादश मूर्तयः ॥ ८४ ॥

Las Śaktis que comienzan con Śānti deben ser veneradas, como antes, en las direcciones cardinales y en las intermedias. En el tercer recinto (āvaraṇa) han de adorarse las doce mūrtis ya descritas.

Verse 85

इंद्राद्यानायुधैर्युक्तान् पूजयेद्धरणीगृहे । एवमावरणैरिष्ट्वा पञ्चभिर्विष्णुमव्ययम् ॥ ८५ ॥

En el recinto consagrado sobre la tierra (dharaṇī-gṛha), debe adorarse a Indra y a las demás deidades junto con sus armas. Así, tras honrar los cinco āvaraṇas, se rinde culto a Viṣṇu, el imperecedero (avyaya).

Verse 86

प्राप्नुयात्सकलानर्थानन्ते विष्णुपदे व्रजेत् । पुरुषोत्तमसंज्ञस्य विष्णोर्भेदचतुष्टयम् ॥ ८६ ॥

Él alcanza todos los fines deseados y, al final, se dirige a la morada de Viṣṇu (Viṣṇu-pada). Ésta es la distinción cuádruple de Viṣṇu, conocido como Puruṣottama.

Verse 87

त्रैलोक्यमोहनस्तेषां प्रथमः परिकीर्तितः । श्रीकरश्च हृषीकेशः कृषअणश्चात्र चतुर्थकः ॥ ८७ ॥

Entre esos nombres, el primero es proclamado “Trailokya-mohana”, el Encantador de los tres mundos. Luego vienen Śrīkara y Hṛṣīkeśa; y aquí se menciona a Kṛṣṇa como el cuarto.

Verse 88

तारः कामो रमा पश्चान् ङेंतः स्यात्पुरुषोत्तमः । वर्मास्त्राण्यग्निप्रियांतो मन्त्रो वह्नीन्दुवर्णवान् ॥ ८८ ॥

Luego (debe pronunciarse) Tāra, Kāma y Ramā; después, al concluir con el nasal “ṅeṃta”, se convierte en (un mantra de) Puruṣottama. Este mantra está revestido con fórmulas protectoras y mantras-arma, termina con “Agni-priyā” y se describe con el fulgor del fuego y de la luna.

Verse 89

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दः प्रोक्तोऽथ देवता । पुरुषोत्तमसंज्ञोऽत्र बीजशक्तीस्मरंदिरे ॥ ८९ ॥

Aquí se dice que Brahmā es el ṛṣi (vidente); el metro se declara como Gāyatrī; y la deidad regente es llamada Puruṣottama. En (este mantra), el bīja, la śakti y el smara (kīlaka/principio de cierre) también han de entenderse como establecidos en sus lugares apropiados.

Verse 90

भूचंद्रैकरसाक्ष्यक्षिमंत्रवर्णोर्विभागतः । कृत्वांगानि ततो ध्यायेद्विधिवत्पुरुषोत्तमम् ॥ ९० ॥

Habiendo asignado las letras del mantra a los miembros del cuerpo según su debida división (nyāsa), entonces, conforme al rito prescrito, debe meditarse en Puruṣottama.

Verse 91

समुद्यदादित्यनिभं शंखचक्रगदांबुजैः । लसत्करं पीतवस्रं स्मरेच्छ्रीपुरुषोत्तमम् ॥ ९१ ॥

Debe meditarse en Śrī Puruṣottama—radiante como el sol naciente—cuyas manos resplandecientes portan la caracola, el disco, la maza y el loto, y que viste ropajes amarillos.

Verse 92

महारत्नौघखचितस्फुरत्तोरणमंडपे । मौक्तिकौघशमदमविराजितवितानके ॥ ९२ ॥

En aquel pabellón, los arcos resplandecientes de la entrada estaban engastados con masas de grandes joyas, y el dosel lucía espléndido, adornado con montones de perlas, irradiando fulgor sagrado.

Verse 93

नृत्यद्देवांगनावृंदक्वणात्किंकिणिनूपुरे । लसन्माणिक्यवेद्यां तु दीत्पार्कायुततेजसि ॥ ९३ ॥

Allí resonaba el tintinear de las diminutas campanillas de los tobilleros de las huestes de doncellas celestiales que danzaban; y sobre una plataforma radiante, engastada con rubíes fulgurantes, brillaba con el esplendor de diez millones de soles.

Verse 94

वृंदारकव्रातकिरीटाग्ररत्नाभिचर्चिते । नवलक्षं जपेन्मंत्रं जुहुयात्तद्दशांशतः ॥ ९४ ॥

Ante esa Forma divina, venerada incluso por la gema en la cima de las coronas de las huestes celestiales, debe repetirse el mantra en japa nueve lakhs (novecientas mil) veces; y luego ofrecer oblaciones al fuego por una décima parte de ese número.

Verse 95

उत्फुल्लैः कमलैः पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवेऽर्चयेत् । एवमाराध्य देवेशं प्राप्नोति महतीं श्रियम् ॥ ९५ ॥

Sobre el pīṭha vaiṣṇava descrito antes, debe rendirse culto con lotos plenamente abiertos. Así, al propiciar a Devesa, Señor de los devas, se alcanza una gran śrī: prosperidad y gracia abundantes.

Verse 96

पुत्रान्पौत्रान्यशः कांतिं भुक्तिं मुक्तिं च विंदति । उत्तिष्टेति पदं पश्चाच्छ्रीकराग्निप्रियांतिमः ॥ ९६ ॥

Él obtiene hijos y nietos, fama, resplandor, goce mundano e incluso liberación (mukti). Después, la fórmula final es la palabra “uttiṣṭha” (“¡Levántate!”), especialmente querida para Śrīkara y Agnipriya.

Verse 97

अष्टार्णोऽस्य मुनिर्व्यासः पंक्तिश्छंद उदाहृतम् । श्रीकाराख्यो हरिः प्रोक्तो देवता सकलेष्टदः ॥ ९७ ॥

Este es un mantra de ocho sílabas: su vidente es el sabio Vyāsa, su metro se declara Paṅkti, y su deidad regente es Hari, llamado “Śrī-kāra” (el Señor unido a Śrī). Él concede todas las realizaciones deseadas.

Verse 98

भीषयद्वितयं हृत्स्यात् त्रासयद्वितयं शिरः । शिखा प्रमर्द्दयद्वंद्वं वर्म प्रध्वंसयद्वयम् ॥ ९८ ॥

El par llamado “bhīṣayat” debe aplicarse en el corazón; el par llamado “trāsayat”, en la cabeza. La marca doble denominada “śikhā-pramarddya” se aplica en el moño superior (coronilla), y el par llamado “varma-pradhvaṃsaya” se aplica igualmente.

Verse 99

अस्रं रक्षद्वयं सर्वे हुमंताः समुदीरिताः । मस्तके नेत्रयोः कंठहृदये नाभिदेशके ॥ ९९ ॥

Todas las fórmulas protectoras “astra”—junto con la protección doble—deben pronunciarse con la exclamación “hum”; y aplicarse (como nyāsa protector) en la cabeza, los ojos, la garganta, el corazón y la región del ombligo.

Verse 100

ऊरूजंघांयुग्मेषु मंत्रवर्णान्क्रमान्न्यतसेत् । ततः पुरुषसूक्तोक्तमंत्रैर्न्यासं समाचरेत् ॥ १०० ॥

En los muslos y las piernas (en pares), debe colocarse (nyāsa) las sílabas del mantra en su debido orden. Después, ha de realizarse debidamente el nyāsa con los mantras enunciados en el Puruṣa Sūkta.

Verse 101

मुखे न्यसेद्ब्राह्मणोऽस्य मुखमासीदिमं मनुम् । बाहुयुग्मे तथा बाहूंराजन्य इति विन्यसेत् ॥ १०१ ॥

Debe realizarse nyāsa en la boca con el mantra “brāhmaṇaḥ asya mukham āsīt”; y asimismo, en el par de brazos se coloca nyāsa con el mantra “bāhū rājanyaḥ”.

Verse 102

ऊरू तदस्य यद्वैश्य इममूरुद्वये न्यसेत् । न्यसेत्पादद्वये मंत्री पद्भ्यां शूद्रो अजायत ॥ १०२ ॥

Colóquese al Vaiśya sobre Sus dos muslos, en verdad sobre esos dos muslos. Colóquese al mantrī sobre Sus dos pies; de los pies nació el Śūdra.

Verse 103

चक्रं शंखं गदां पद्मं कराग्रेष्वथ विन्यसेत् । एवं न्यासविधिं कृत्वा ध्यायेत्पूर्वोक्तमण्डपे ॥ १०३ ॥

Luego, mediante nyāsa, colóquense el cakra, la śaṅkha, la gadā y el padma en las yemas de los dedos. Habiendo cumplido así el rito prescrito de nyāsa, medítese en el maṇḍapa antes descrito.

Verse 104

अरुणाब्जासनस्थस्य तार्क्ष्यस्योपरि संस्थितम् । पूर्वोक्तरूपिणं देवं श्रीकरं लोकमोहनम् ॥ १०४ ॥

Sentado en un trono de loto rojizo, situado sobre Tārkṣya (Garuḍa), está aquel Deva de la forma antes descrita: dador de auspicio y prosperidad, y encantador de los mundos.

Verse 105

ध्यात्वैवं पूजयेदष्टलक्षं मंत्री दशांशतः । रक्तांबुजैः समिद्भिश्च विल्वक्षीरिद्रुमोद्भवैः ॥ १०५ ॥

Habiendo meditado así, el practicante del mantra debe realizar la adoración por ocho lakṣas, y luego ofrecer una décima parte como oblación—con lotos rojos y también con leños de bilva y de árboles de savia lechosa.

Verse 106

पयोऽन्नैः सर्पिषा हुत्वा प्रत्येकं सुसमाहितः । अश्वत्थोदुंबरप्लक्षवटाः क्षीरिद्रुमाः स्मृता ॥ १०६ ॥

Habiendo ofrecido al fuego—en cada rito—leche, arroz cocido y ghee, con plena concentración, sábese que aśvattha, udumbara, plakṣa y vaṭa son recordados como los árboles ‘de savia lechosa’ (kṣīrī).

Verse 107

पूजयेद्वैष्णवे पीठे मूर्तिं संकल्प्य मूलतः । अंगावरणदिक्पालहेतिभिः सहितं विभुम् ॥ १०७ ॥

Debe adorarse al Señor en un pedestal vaiṣṇava, concibiendo e instalando primero la forma de la Deidad desde su misma base; y adorar a ese Señor omnipenetrante junto con Sus miembros, Sus recintos asistentes, los guardianes de las direcciones y Sus armas divinas.

Verse 108

इत्थं सिद्धे मनौ मत्री प्रयोगान्पूर्ववञ्चरेत् । तारो हृद्भगवान् ङेंतो वराहेति ततः परम् ॥ १०८ ॥

Así, cuando el mantra ha sido perfeccionado, el practicante debe proceder con sus aplicaciones según el orden prescrito anteriormente: primero la sílaba ‘tāra’ (Oṃ), luego la fórmula ‘hṛt’ (del corazón), después ‘bhagavān’, luego el elemento terminal ‘ṅeṃta’, y a continuación ‘varāha’ (la forma/nombre de Varāha).

Verse 109

रूपाय भूर्भुवः स्वः स्याल्लोहितकामिका च ये । भूपतित्वं च मे देहि ददापय शुचिप्रिया ॥ १०९ ॥

Para obtener belleza y forma, recítense las vyāhṛtis ‘bhūḥ, bhuvaḥ, svaḥ’, y también el rito/mantra llamado Lohitakāmikā. Concédeme la soberanía de un rey; oh Śucipriyā, haz que me sea otorgada.

Verse 110

रामाग्निवर्णो मंत्रोऽयं भार्गवोऽस्य मुनिर्मतः । छन्दोऽनुष्टुब्देवतादिवराहः समुदीरितः ॥ ११० ॥

Este mantra es del color (o clase silábica) ‘rāma’ y ‘agni’; su vidente (ṛṣi) es tenido por Bhārgava. Su metro es Anuṣṭubh, y su deidad es Ādi-Varāha, el Jabalí Primordial; así se declara.

Verse 111

एकदंष्ट्राय हृदयं व्योमोल्कायग शिरः स्मृतम् । शिखा तेजोऽधिपतये विश्वरूपाय वर्म च ॥ १११ ॥

Asígnese el ‘hṛdaya’ (corazón) a Ekadaṃṣṭra; la ‘śiras’ (cabeza) se declara de Vyomolkāyaga. Asígnese la ‘śikhā’ (moño superior) a Tejo’dhipati, y el ‘varma’ (armadura protectora) a Viśvarūpa.

Verse 112

महादंष्ट्राय चास्त्रं स्यात्पञ्चांगमिति कल्पयेत् । अथवा गिरिषट्सप्तबाणैर्वसुभिरक्षरैः ॥ ११२ ॥

Para (la deidad) Mahādaṃṣṭrā, el astra—el mantra del arma—debe componerse como una fórmula de cinco miembros. O bien puede ordenarse mediante las sílabas indicadas por las palabras-código numéricas: giri (7), ṣaṭ (6), sapta (7), bāṇa (5) y vasu (8).

Verse 113

विभक्तैर्मंत्रवर्यस्य पञ्चागांनि प्रकल्पयेत् । ततौ ध्यायेदनेकार्कनिभमादिवराहकम् ॥ ११३ ॥

Habiendo dividido el excelso mantra en sus partes, dispónganse sus cinco miembros; y después medítese en Ādi-Varāha, el Jabalí Primordial, resplandeciente como muchos soles.

Verse 114

आं ह्रीं स्वर्णनिभं जान्वोरधो नाभेः सितप्रभम् । इष्टाभीतिगदाशंखचक्रशक्त्यसिखेटकान् ॥ ११४ ॥

Con las sílabas-semilla «āṃ» y «hrīṃ», medítese así: por debajo de las rodillas, de tono dorado; desde el ombligo hacia abajo, de fulgor blanco. Y contémplese al Señor como dador de dones deseados y de intrepidez, portando maza, caracola, disco, lanza (śakti), espada y escudo.

Verse 115

दधतं च करैर्दंष्ट्राग्रलसद्धरणिं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं सरसीरुहैः ॥ ११५ ॥

Medítese en Él sosteniendo la tierra con sus manos, y en la tierra resplandeciendo en la punta de sus colmillos. Tras contemplar así, recítese el mantra cien mil veces (un lakh) y ofrézcase la décima parte como oblación con flores de loto.

Verse 116

मध्वक्तैर्जुहयात्पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे यजेत् । मूलेन मूर्तिं सङ्कल्प्य तस्यां सम्पूजयेद्विभुम् ॥ ११६ ॥

En el altar vaiṣṇava (pīṭha) descrito antes, ofrézcanse oblaciones con miel y ghee y cúmplase el rito de adoración. Mediante el mantra raíz (mūla-mantra), establézcase mentalmente la forma del Señor; y en esa forma adórese plenamente al Vibhu, el Supremo que todo lo penetra.

Verse 117

अङ्गावरणदिक्पालहेतियंत्रप्रसिद्धये । जपादेवावर्नि दद्याद्धनं धान्यं महीं श्रियम् ॥ ११७ ॥

Para el éxito y la eficacia reconocida en los ritos de los miembros de la Deidad, los cercos protectores, los guardianes de las direcciones, las armas sagradas y los yantras—por el japa solamente, la Deidad invocada concede riqueza, grano, tierras y prosperidad.

Verse 118

सिंहार्के सितपक्षस्याष्टम्यां गव्येषु पञ्चसु । शिलां शुद्धां विनिक्षिप्य स्पृष्ट्वा तामयुतं जपेत् ॥ ११८ ॥

Cuando el Sol esté en Leo, en el octavo día lunar de la quincena brillante, tras colocar una piedra purificada en los cinco productos de la vaca, tóquela y recite el mantra diez mil veces.

Verse 119

उदङ्मुखस्वतो मंत्री तां शिलां लिखनेद्भुवि । भूतप्रेताहिचौरादिकृतां बाधां निवारयेत् ॥ ११९ ॥

Mirando hacia el norte, el practicante del mantra debe trazar esa piedra sobre el suelo; así se apartarán las aflicciones causadas por bhūtas, pretas, serpientes, ladrones y similares.

Verse 120

प्रातर्भृगुदिने साध्यभूतलान्मृदमाहरेत् । मंत्रितां मूलमंत्रेण विभजेत्तां त्रिधा पुनः ॥ १२० ॥

En la mañana del día de Bhṛgu (viernes), recójase tierra (arcilla) de un lugar purificado del suelo. Tras consagrarla con el mantra raíz, divídase de nuevo esa tierra en tres porciones.

Verse 121

चुल्ल्यामेकं समालिप्याप्यपरं पाकभाजने । गोदुग्धे परमालोड्य शोधितांस्तंदुलान् क्षिपेत् ॥ १२१ ॥

Tras untar y preparar el hogar, y disponer también otro recipiente para la cocción, bátase bien la leche de vaca y luego échense los granos de arroz ya purificados.

Verse 122

सम्यक् शुद्धे शुचिः केशे जपन्मंत्रं पचेञ्चरुम् । अवतार्य चरुं पश्चाद्वह्नौ देयं यथाविधि ॥ १२२ ॥

Tras purificarse debidamente y mantener el cabello limpio, debe cocerse el caru, la papilla ritual, mientras se recita el mantra. Luego, al retirarlo, ha de ofrecerse ese caru al fuego sagrado conforme al rito prescrito.

Verse 123

सम्पूज्य धूपदीपाद्यैः पश्चादाज्यप्लुतं चरुम् । जुहुयात्संस्कृते वह्नौ अष्टोत्तरशतं सुधीः ॥ १२३ ॥

Después de rendir culto con incienso, lámparas y demás ofrendas, el sabio debe verter en el fuego consagrado el caru cocido, humedecido con ghee, realizando ciento ocho oblaciones.

Verse 124

एवं प्रजुहुयान्मंत्री कविवारेषु सप्तसु । विरोधो नश्यति क्षेत्रे शत्रुचौराद्युपद्रवाः ॥ १२४ ॥

Así, quien conoce el mantra debe realizar la oblación de este modo durante siete jueves. Entonces se disipa la discordia en la tierra, y cesan las perturbaciones como enemigos, ladrones y otras semejantes.

Verse 125

भानूदयेप्यारवारे साध्यक्षेत्रान्मृदं पुनः । आदाय पूर्वविधिना हविरापाद्य पूर्ववत् ॥ १२५ ॥

Aun al amanecer del día de Āravāra, debe tomarse de nuevo tierra sagrada del Sādhya-kṣetra. Luego, siguiendo el procedimiento anterior, preparar la ofrenda y realizarla tal como antes.

Verse 126

जुहुयादेधिते वह्नौ पूर्वसंख्याकमादरात् । एवं स सप्तारवारेषु जुहुयात्क्षेत्रसिद्धये ॥ १२६ ॥

Debe ofrecer las oblaciones en el fuego bien avivado, con reverencia, según el número prescrito anteriormente. De este modo, durante siete días de Āravāra, ha de hacer las ofrendas para el logro del kṣetra (el fin del rito).

Verse 127

जुहुयाल्लक्षसंख्याकं गव्यै श्चैव सपायसैः । अभीष्टभूम्याधिपत्यं लभते नात्र संशयः ॥ १२७ ॥

Si alguien realiza cien mil oblaciones (homa) con ofrendas derivadas de la vaca, junto con arroz con leche (payasa), alcanza la soberanía sobre la tierra deseada; de ello no hay duda.

Verse 128

उद्यद्दोः परिधं दिव्यं सितदंष्ट्राग्रभूधरम् । स्वर्णाभं पार्थिवे पीते मंडले सुसमाहितः ॥ १२८ ॥

Con perfecta concentración, debe contemplarse el orbe divino y radiante: de circunferencia resplandeciente, con colmillos blancos de puntas como montañas, de fulgor dorado, dentro del círculo amarillo terrenal (maṇḍala).

Verse 129

ध्यात्वाप्नोति महीं रम्यां वराहस्य प्रसादतः । वारुणे मण्डले ध्यायेद्वाराहं हिमसन्निभघम् ॥ १२९ ॥

Por la meditación se alcanza un reino deleitoso por la gracia de Varāha. En el maṇḍala de Varuṇa, debe contemplarse al Señor Varāha, radiante como una masa de nieve.

Verse 130

महोपद्रवशांतिः स्यात्साधकस्य न संशयः । वश्यार्थं च सदा ध्यायेद्वह्र्याभं वह्निमण्डे ॥ १३० ॥

Para el practicante, la apaciguación de grandes calamidades ocurrirá sin duda. Y para someter (atraer al dominio), debe meditarse siempre en la forma semejante al fuego dentro del maṇḍala de fuego.

Verse 131

ध्यायेदेवं रिपूञ्चाटे कृष्णाभं वायुमण्डले । ह्यमण्डलगतं स्वच्छं वाराहं सर्वसिद्धिदम् ॥ १३१ ॥

Así, para apaciguar y ahuyentar a los enemigos, debe meditarse en Varāha, la encarnación del Jabalí, de tono oscuro, en el vāyu-maṇḍala (círculo del aire): puro y diáfano, morando en la esfera sutil, otorgador de toda siddhi.

Verse 132

शत्रुभूतग्रहक्ष्वेडामयपीडादिशांतये । भग्वर्धीशयुतं व्योमबिंदुभूषितमस्तकम् ॥ १३२ ॥

Para apaciguar las aflicciones—enemigos, espíritus, opresiones planetarias, influencias malignas, enfermedades y tormentos—debe adorarse/meditarse a la Deidad unida con Bhaga, Vṛddhi e Īśa, cuya cabeza está ornada con el “punto celeste” (vyoma-bindu).

Verse 133

एकाक्षरो वराहस्य मन्त्रः कल्पद्रुमोऽपरः । पूजाद्यार्ध्यादिकं सर्वमस्यां पूर्वोक्तवञ्चरेत् ॥ १३३ ॥

El mantra monosilábico de Varāha es, en otro sentido, un árbol que concede deseos (kalpadruma). En esta práctica, han de realizarse todos los ritos—comenzando por la adoración e incluyendo ofrendas como el arghya—exactamente como se prescribió antes.

Verse 134

सवामकर्णानिद्रास्याद्वराहाय हृदंतिमः । ताराद्यो वसुवर्णोऽयं सर्वैश्वर्यप्रदायकः ॥ १३४ ॥

Para Varāha, esto se declara como la fórmula última del corazón—comenzando con “tārā” y resplandeciente como riqueza y oro; otorga toda clase de prosperidad y fortuna señorial.

Verse 135

ब्रह्मा मुनिः स्याद्गायत्री छन्दो वाराहसंज्ञकः । देवश्चंद्रेंद्वब्धिनेत्रैः सवेणांगक्रिया मता ॥ १३५ ॥

Se dice que Brahmā es el ṛṣi (vidente); el metro es Gāyatrī; y se conoce con el nombre de “Vārāha”. La deidad regente se determina mediante el cómputo cifrado “luna–Indra–luna–océano–ojos”, y el rito se considera realizado junto con los miembros auxiliares (aṅga).

Verse 136

ध्यानपूजाप्रयोगादि प्राग्वदस्यापि कल्पयेत् । प्रणवादौ च ङेन्तं च भगवतीति पदं ततः । धरणिद्वितयं पश्चाद्धरेर्द्वयमुदीरयेत् ॥ १३६ ॥

Para este mantra también, dispóngase el procedimiento de contemplación, adoración y aplicaciones rituales tal como se dijo antes. Comenzando con el praṇava (Oṁ), añádase la terminación dativa (ṅe), luego la palabra “bhagavatī”; después pronúnciense las dos sílabas de “dharaṇi”, y finalmente las dos sílabas de “hare”.

Verse 137

एकोनविंशत्यर्णाढ्यो मन्त्रो वह्निप्रियांतिमः । वराहोऽस्य मुनिश्छन्दो गायत्री निवृदादिका ॥ १३७ ॥

Este mantra consta de diecinueve sílabas; su parte final es querida por Agni. Para este mantra, Varāha es el ṛṣi (vidente); su métrica (chandas) es Gāyatrī, comenzando con la disposición de tipo nivṛt y formas afines.

Verse 138

देवता धरणी बीजं तारःशक्तिर्वसुप्रिया । रामवेदाग्निबाणाक्षिनेत्रार्णैरंगरकल्पनम् ॥ १३८ ॥

La deidad es Dharaṇī (la Diosa Tierra); la sílaba semilla es el bīja; la śakti es Tāra; y (el mantra) es amado por los Vasus. La asignación de los miembros (aṅga-nyāsa) debe hacerse con las sílabas: ‘rā, ma, ve, da, a, gni, bā, ṇa, a, kṣi, ne, tra’.

Verse 139

श्यामां चित्रविभूषाढ्यां पद्मस्थां तुंगसुस्तनीम् । नीलांबुजद्वयं शालिमंजरीं च शुक्रं करैः ॥ १३९ ॥

Medítese en Ella: de tez oscura, ricamente engalanada con ornamentos espléndidos, sentada en un loto, de pechos altos y hermosos; llevando en sus manos dos lotos azules, una espiga de arroz maduro y un objeto blanco, puro y resplandeciente.

Verse 140

दधतीं चित्रवसनां धरां भगवतीं स्मरेत् । एवं ध्यात्वा जपेल्लक्षं दशांशं पायसेन तु ॥ १४० ॥

Debe recordarse a Dharā, la Bienaventurada Diosa que sostiene a todos los seres, vestida con ropajes multicolores. Habiéndola contemplado así, recítese el mantra cien mil veces (un lakh) y ofrézcase la décima parte como oblación con pāyasa (arroz con leche ritual).

Verse 141

साज्येन जुहुयान्मन्त्री विष्णोः पीठे समर्चयेत् । मूर्तिं संकल्प्य मूलेन तस्यां वसुमतीं यजेत् ॥ १४१ ॥

El recitador del mantra debe ofrecer oblaciones con ghee y rendir culto debidamente en el pīṭha (pedestal/altar) de Viṣṇu. Tras concebir e instalar mentalmente la forma de la deidad mediante el mantra raíz, debe adorar a Vasumatī, la Diosa Tierra, en esa misma forma.

Verse 142

अङ्गानि पूर्वमाराध्य भूवह्निजलमारुतान् । दिक्पात्रेषु च सम्पूज्य कोणपत्रेषु तत्कलाः ॥ १४२ ॥

Primero debe propiciarse a los aṅgas (miembros sagrados); luego adorar a la Tierra, al Fuego, al Agua y al Viento. Tras rendirles culto en los recipientes asignados a las direcciones, adórese también, en las hojas de las esquinas del diagrama ritual, sus respectivas kalās (porciones sutiles de poder).

Verse 143

निवृत्तिश्च प्रतिष्टा च विद्यानां तैश्च तत्कलाः । इंद्राद्यानपि वञ्चादीन्पूजयेत्तदनंतरम् ॥ १४३ ॥

Después, adórese a Nivṛtti y a Pratiṣṭhā—potencias rectoras de las ciencias—y, con ellas, las kalās, las artes subsidiarias propias de esas ciencias. Luego, adórese también a Indra y a los demás dioses, junto con Vaṅca y las restantes fuerzas asistentes.

Verse 144

एवं सिद्धे मनौ मंत्री साधयेदिष्टमात्मनः । धरणी प्रभजन्नेवं पशुरत्नांबरादिभिः ॥ १४४ ॥

Así, cuando el mantra queda perfeccionado, el mantrin (practicante) debe realizar el fin que desea para sí. De este modo obtiene el favor de Dharanī (la Tierra), quedando provisto de ganado, joyas, vestidos y demás bienes.

Verse 145

धरम्या वल्लभः स स्यात्सुखी जीवेच्छतं समा । त्रैलोक्यमोहनो मंत्रो जगन्नाथस्य कीर्त्यते ॥ १४५ ॥

Se vuelve amado por los justos, vive feliz y puede vivir cien años. Esto se proclama como el mantra “que embelesa a los tres mundos”, el mantra de Jagannātha, Señor del universo.

Verse 146

तारः कामो रमा बीजं हृदंते पुरुषोत्तमः । श्रीकंठः प्रतिरूपांते लक्ष्मीति च निवासि च ॥ १४६ ॥

«Tāra» y «Kāma»; «Ramā» es la sílaba semilla (bīja). En el corazón está Puruṣottama. Al final va «Śrīkaṇṭha»; al final del “contramodelo” (pratirūpa) está la palabra «Lakṣmī»; y Él es también el Nivāsī, el Morador interior.

Verse 147

सकलांते जगत्पश्चात्क्षोभणेति पदं वदेत् । सर्वस्त्रीहृदयांते तु विदारणपदं वदेत् ॥ १४७ ॥

Al final del mantra completo, después de la palabra “jagat”, debe pronunciarse el término “kṣobhaṇa”, la palabra que agita y despierta. Y al final de “sarva-strī-hṛdaya” debe pronunciarse el término “vidāraṇa”, la palabra que hiende y atraviesa.

Verse 148

ततस्त्रिभुवनांतं तु मदोन्मादकरेति च । सुरासुरांते मनुजसुंदरीजनवर्णतः ॥ १४८ ॥

Luego se describe como alcanzando hasta el confín de los tres mundos, y también como causante de embriaguez y frenesí. Y en el punto de encuentro entre devas y asuras, se la presenta con imágenes de doncellas humanas y de seres de hermosa apariencia.

Verse 149

मनांसि तापयद्वंद्वं दीपयद्वितयं ततः । शोषयद्वितयं पश्चान्मारयद्वितयं ततः ॥ १४९ ॥

Primero, el par de opuestos abrasa las mentes; luego enciende lo doble, como dos fuegos. Después seca lo doble, los dos sustentos vitales, y finalmente destruye lo doble, las dos fuerzas de vida.

Verse 150

स्तंभयद्वितयं भूयो मोहयद्वितय ततः । द्रावयद्वितयं तावदाकर्षययुगं ततः ॥ १५० ॥

De nuevo, ejecútese el par de ritos de inmovilización; luego ejecútese el par de ritos de confusión. Después, ejecútese el par de ritos de licuefacción y ablandamiento; y tras ello, ejecútese el par de ritos de atracción.

Verse 151

समस्तपरमो येन सुभगेन च संयुतम् । सर्वसौभाग्यशब्दांते करसर्वपदं वदेत् ॥ १५१ ॥

Entonces, al final de la palabra “sarva-saubhāgya”, debe pronunciarse la expresión “kara-sarva” junto con el término auspicioso “subhaga”. Por ello, la fórmula queda como totalidad suprema: completa y plenamente eficaz.

Verse 152

कामप्रदादमुन्ब्रह्मासेंदुर्हनुयुगं ततः । चक्रेण गदया पश्चात्खङ्गेन तदनंतरम् ॥ १५२ ॥

Entonces Brahmā le concedió el don que colma los deseos; y después le otorgó también un par de mandíbulas, como de fiera poderosa. Luego hirió al enemigo con el disco y la maza, y enseguida con la espada.

Verse 153

सर्वबाणैर्भेदियुगं पाशेनांते कटद्वयम् । अंकुशेनेति संप्रोच्य ताडयद्वितयं पुनः ॥ १५३ ॥

Recitando: «con todas las flechas—perfora el par», debe golpear el par. Luego, con: «con el lazo—al final, las dos esteras», debe golpear las dos esteras del extremo; y de nuevo, recitando: «con el aguijón», debe golpear otra vez el par.

Verse 154

कुरुशब्दद्वयमथो किं तिष्टसि पदं वदेत् । तावद्यावत्पदस्यांते समाहितमनंतरम् । ततो मे सिद्धिराभास्य भवमन्ते च वर्म फट् ॥ १५४ ॥

Luego debe pronunciar la palabra de dos sílabas «kuru»; ¿por qué permanecer inmóvil? Di la palabra del mantra, con la mente recogida hasta su última sílaba. Inmediatamente después, mi siddhi se manifestará; y al final di: «bhava»—«varma (armadura protectora)»—«phaṭ».

Verse 155

हृदंतोऽयं महामंत्रो द्विशतार्णः समीरितः । जैमिनिर्मुनिरस्योक्तश्छंदश्चामितमीरितम् ॥ १५५ ॥

Este gran mantra se dice que termina con la sílaba «hṛt» (hṛd-anta) y se proclama que consta de doscientas sílabas. Para él, el sabio Jaimini es declarado el ṛṣi (vidente), y su metro (chandas) se afirma como inconmensurable.

Verse 156

देवता जगतां मोहे जगन्नाथः प्रकीर्तितः । कामो बीजं रमा शक्तिर्विनियोगो।़खिलाप्तये ॥ १५६ ॥

Para el rito relativo al embeleso/infatuación de los seres, la deidad regente es proclamada como Jagannātha, el Señor del universo. «Kāma» es el bīja (mantra semilla); «Ramā» (Lakṣmī) es la śakti (potencia); y su viniyoga (aplicación) es para alcanzar todos los frutos deseados.

Verse 157

पुरुषोत्तमत्रिभुवनोन्मादकांतेऽग्निवर्म च । हृदयं कीर्तितं पश्चाज्जगत्क्षोभणशब्दतः ॥ १५७ ॥

Luego, tras pronunciar “Puruṣottama” y “¡oh Amado que enloquece a los tres mundos!”, y también “Agnivarman”, se declara el mantra del corazón; y después se recita “Jagat-kṣobhaṇa”, “el que conmueve el universo”.

Verse 158

लक्ष्मीदयितवर्मान्तः शिरः प्रोक्तं शिखा पुनः । मन्मथो तमशब्दांते मंगजे पदमीरयेत् ॥ १५८ ॥

La sílaba de la ‘cabeza’ (śiras) se declara como la terminación de la fórmula “lakṣmī-dayita-varman”; y de nuevo, la ‘coleta’ (śikhā) se enseña del mismo modo. Tras la palabra “tamas” debe pronunciarse “maṅgaja”, y el término “manmatha” ha de colocarse según corresponde.

Verse 159

कामदायेति हुं प्रोच्य न्यसेद्वम ततः परम् । परमांते भृगुकर्णाभ्यां च सर्वपदं ततः ॥ १५९ ॥

Pronunciando el mantra “kāmadāya” junto con “huṃ”, debe hacerse luego el nyāsa en el lado izquierdo. Después, en el extremo final, colóquese (el mantra) con las sílabas “bhṛgu” y “karṇa”, y a continuación aplíquese la fórmula “sarvapada”.

Verse 160

सौभाग्यकरवर्मांते कवचं पारिकीर्तितम् । सुरासुरांते मनुजसुंदरीति पदं वदेत् ॥ १६० ॥

Al final de la fórmula protectora “Saubhāgyakara-varman” se ha proclamado debidamente el kavaca (coraza sagrada). Al concluir el (mantra que termina en) “surāsura”, debe pronunciarse la frase “manuja-sundarī”.

Verse 161

हृदयांते विदा पश्चाद्रणसर्वपदं वदेत् । ततः प्रहरणधरसर्वकामुकतत्पदम् ॥ १६१ ॥

Al final del nyāsa del corazón, debe recitarse a continuación el segmento del mantra que comienza con “vidā” y termina con “raṇa-sarva”. Después, recítese el siguiente segmento, que empieza con “praharaṇa-dhara” y concluye con “sarva-kāmuka-tat”.

Verse 162

हनयुग्मं च हृदयं बंधनानि ततो वदेत् । आकर्षयद्वयं पश्चान्महाबलपदं ततः ॥ १६२ ॥

Luego debe pronunciarse el par de sílabas «hana» y, después, la fórmula del «hṛdaya» (corazón); a continuación, las fórmulas de «bandhana» (atadura). Tras ello, recítese el doble «ākarṣaya» (invocación para atraer) y, por último, la palabra-mantra «mahābala» (gran poder).

Verse 163

वर्म चास्त्रं समाख्यातं नेत्रं स्यात्तदनंतरम् । वदेत्रिभुवनं पश्चाच्चर सर्वजनेति च ॥ १६३ ॥

«Varma» es declarado como el «astra» (arma-mantra); inmediatamente después debe venir «Netra». Luego pronúnciese «Tribhuvana», y después también «Cara» y «Sarvajana».

Verse 164

मनांसि हरयुग्मांते दारयद्वितयं च मे । वशमानय वर्मांते नेत्रमंत्रः समीरितः ॥ १६४ ॥

Al final del par de (sílabas) «hara», colóquese «manāṁsi»; y también mi «dārayad» dos veces. Al final de «varman», añádase «vaśamānaya». Así queda declarado el Netra-mantra.

Verse 165

षडंगमंत्रास्ताराद्याः फट्नमोंताः प्रकीर्तिताः । तारस्त्रैलोक्यशब्दांते मोहनेति पदं वदेत् ॥ १६५ ॥

Los mantras auxiliares de seis miembros (ṣaḍaṅga) se enseñan como iniciados con la sílaba sagrada Oṁ (tārā) y concluidos con «phaṭ» y «namaḥ». Tras pronunciar Oṁ, al final de la palabra «trailokya» debe decirse el término «mohane».

Verse 166

हृषीकेशेति संप्रोच्याप्रतिरूपादिशब्दतः । मम्नथानंतरं सर्वस्त्रीणां हृदयमीरयेत् ॥ १६६ ॥

Tras pronunciar «Hṛṣīkeśa» (Señor de los sentidos) y, conforme a la prescripción, articular las sílabas que comienzan con «pratirūpa», debe luego agitar los corazones de todas las mujeres—esto es, producir atracción—mediante el procedimiento mantrico que sigue.

Verse 167

आकर्षणपदा गच्छदागच्छहृदयांतिमः । अनेन व्यापकं कृत्वा जगन्नाथं स्मरेत् सुधीः ॥ १६७ ॥

Habiendo colocado (el mantra) en la estación de la “atracción”, y luego en las estaciones del “ir y volver”, concluyendo en el corazón, el sabio debe, por este medio, impregnar todo el cuerpo y recordar a Jagannātha, Señor del universo.

Verse 168

क्षीराब्धेस्तु तटे रम्यं सुरद्रुमलतांचितम् । उद्यदर्काभुजालाभं स्वधाम्नोज्वालदिङ्मुखम् ॥ १६८ ॥

En la hermosa orilla del Océano de Leche se alza un lugar deleitoso, engalanado con enredaderas sobre los árboles celestiales que conceden deseos; resplandeciente como la red extendida de los rayos del sol naciente, y haciendo arder los rumbos con el fulgor de su propia luz.

Verse 169

प्रसूनावलिसौरभ्यमाद्यन्मधुकरारवम् । दिव्यवातोञ्चलत्कंजपरागोद्धूलितांबरम् ॥ १६९ ॥

Fragante por hileras de flores, resonante con el zumbido de las abejas que beben la primera miel, y con las vestiduras espolvoreadas por el polen de lotos agitados por una brisa divina.

Verse 170

स्वर्वधूगीतमाधुर्याभिराम चिंतयेद्वनम् । तदंतर्मणिसम्पत्तिस्फुरत्तोरणमण्डपे ॥ १७० ॥

Debe contemplarse un bosque encantador por la dulzura de los cantos de las doncellas celestiales; y en su interior, un pabellón cuyas puertas y doseles fulguran con el esplendor de las riquezas de joyas.

Verse 171

विलसन्मौक्तिकोद्दामदामराजद्वितानके । मणिवेद्यादि वियत्किरीटाग्रसमर्चिते ॥ १७१ ॥

Estaba adornado con un espléndido dosel real, refulgente con hileras de grandes perlas; y era aún más honrado por altares enjoyados y semejantes, cuyos elevados pináculos, como tocando el cielo, parecían rendirle culto desde lo alto.

Verse 172

दिव्यसिंहासने विप्र समासीनं स्मरेद्विभुम् । शंखपाशेषु चापानि मुसलं नंदकं गदाम् ॥ १७२ ॥

Oh brāhmana, medita en el Señor omnipenetrante, sentado en un trono divino, portando la caracola y el lazo, los arcos, el mazo (musala), Nandaka —su espada— y la maza (gadā).

Verse 173

अंकुशं दधतं दोर्भिः श्लिष्टे कमलयोरसि । पश्यत्यंकस्थयांभोजश्रिया रागोल्लसदृशा ॥ १७३ ॥

Con sus brazos sostiene el aṅkuśa (aguijón); y Śrī Lakṣmī se estrecha a su pecho de loto. Con ojos que resplandecen de ardor devocional, contempla la belleza semejante al loto sentada en su regazo.

Verse 174

ध्यात्वैवं प्रजपेल्लक्षचतुष्कं तद्दशांशतः । कुंडेऽर्द्धचंद्रे पद्मैर्वा जातीपुष्पैश्च होमयेत् ॥ १७४ ॥

Habiendo meditado así, debe hacerse japa de cuatro lakhs del mantra; y luego, como la décima parte de ese número, ofrecer homa en un foso de fuego con forma de media luna, usando flores de loto o jazmín.

Verse 175

यागभूमिं तथात्मानं यागोपकरणं तथा । पूजयिष्यन् जगन्नाथं गायत्र्या प्रोक्षयेद्वुधः ॥ १७५ ॥

El practicante sabio, con intención de adorar a Jagannātha, debe rociar (consagrar) con el mantra Gāyatrī el recinto del sacrificio, su propio ser y también los implementos del rito.

Verse 176

त्रैलोक्यमोहनायांते विद्महे पदमीरयेत् । स्मराय धीमहीत्युक्त्वा तन्नो विष्णुः प्रचोदयात् ॥ १७६ ॥

Debe pronunciarse la fórmula: «Te conocemos como la Encantadora de los tres mundos (vidmahe); meditamos en Kāma, el Deseo (dhīmahi); que ese Viṣṇu nos impulse e ilumine (pracodayāt)».

Verse 177

गायत्र्येषा समाख्याता सर्वशुद्धिकरी परा । कल्पयेदासनं पीठे पूर्वोक्ते वैष्णवे सुधीः ॥ १७७ ॥

Así, esta Gāyatrī ha sido declarada: la purificadora suprema que otorga pureza completa. El practicante sabio debe disponer su asiento sobre el pīṭha vaiṣṇava descrito anteriormente.

Verse 178

पक्षिराजाय ठद्वंद्वं पीठमंत्रोऽयमीरितः । मूर्तिं संकल्पमूलेन तस्यामावाहयेदतः ॥ १७८ ॥

Para Garuḍa, rey de las aves, esto se declara como el pīṭha-mantra. Después, conforme al saṅkalpa (intención ritual) debidamente formulado, debe realizarse el āvāhana, invocando la forma de la deidad en ese asiento.

Verse 179

व्यापकन्यासमंत्रेण ततः सम्पूज्य भक्तितः । श्रीवत्सहृदयं तेन श्रीवत्सं स्तनयोर्यजेत् ॥ १७९ ॥

Luego, mediante el mantra del vyāpaka-nyāsa (nyāsa omnipenetrante), debe adorarse con devoción. Con esa misma práctica, ha de venerarse el Śrīvatsa-Hṛdaya y rendir culto a la marca Śrīvatsa sobre los dos pechos (de la deidad).

Verse 180

कौस्तुभाय हृदंतेन यजेद्वक्षसि कौस्तुभम् । पूजयेद्वनमालायै हृदंतेन गले च ताम् ॥ १८० ॥

Con el mantra que termina en “hṛdanta”, debe adorarse la joya Kaustubha en el pecho; y con ese mismo “hṛdanta”, honrar también la guirnalda Vanamālā en el cuello.

Verse 181

कर्णिकायां ततोऽभ्यर्चयेद्विधिवञ्चांगदेवताः । दलेषु पूजयेत्पश्चाल्लक्ष्म्याद्यावृत्तचामराः ॥ १८१ ॥

Luego, en la karnikā, el centro del loto, debe adorarse debidamente a las deidades de los miembros del Señor. Después, en los pétalos, debe rendirse culto a Lakṣmī y a las demás, representadas sosteniendo y agitando cāmaras (abanicos de cola de yak).

Verse 182

बन्धूककुसुमाभासाःमुक्ताहारलसत्कुचाः । उत्फुल्लांभघोजनयना मदविभ्रममंथराः ॥ १८२ ॥

Resplandecían como las flores del bandhūka; sus pechos lucían con collares de perlas. Sus ojos, como lotos abiertos, se ensanchaban plenamente; embriagadas por el juego amoroso, se movían con una gracia lenta y ondulante.

Verse 183

लक्ष्मी सरस्वती चैव धृतिः प्रीतिस्ततः परम् । कांतिः शांतिस्तुष्टिपुष्टिबीजाद्या ङेनमोंतिकाः ॥ १८३ ॥

Son Lakṣmī y Sarasvatī, y también Dhṛti (firmeza) y Prīti (afecto); además Kānti (resplandor) y Śānti (paz), junto con Tuṣṭi (contento), Puṣṭi (nutrición), y las sílabas semilla (bīja) y elementos mantricos afines: tales son las formas y nombres vinculados al grupo de letras nasales que comienza con “ṅ”.

Verse 184

भृगुः खड्राशचन्द्राढ्यो देव्या बीजमुदाहृतम् । ह्रस्वत्रयक्लीबसर्वरहितस्वरसंयुतम् ॥ १८४ ॥

Se declara que el bīja de la Diosa es: “bhṛgu”, unido a las sílabas indicadas por el sonido “khad” y al elemento lunar (candra), enlazado con el sonido vocálico. Ha de formarse con tres vocales breves, libre de toda adición klība (neutra).

Verse 185

देव्या बीजं क्रमादासामादौ च विनियोजयेत् । दलाग्रेषु यजेच्छंखं शार्ङ्गं चक्रमसिं गदाम् ॥ १८५ ॥

Primero debe aplicarse, en el debido orden, el bīja de la Diosa a estas colocaciones. Luego, en las puntas de los pétalos, ha de venerar la caracola (śaṅkha), el arco Śārṅga, el disco (cakra), la espada y la maza (gadā).

Verse 186

अंकुशं मुसलं पाशं स्वमुद्रामनुभिः पृथक् । महाजलचरा यांते वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८६ ॥

Por separado, con sus propios mudrās, portan el aṅkuśa (aguijón), el musala (mazo) y el pāśa (lazo). Se desplazan entre las grandes criaturas de las aguas, y empuñan el varmāstra, el arma de armadura protectora. Son amadas por Agni, el Fuego.

Verse 187

पांचजन्या प्रताराद्यो नमोंतः शंखपूजने । शार्ङ्गाय सशयांते च वर्मास्त्रं वह्निवल्लभा ॥ १८७ ॥

En la adoración de la caracola sagrada, han de emplearse los mantras que comienzan con «Pāñcajanyā…» y concluyen con «namo’ntaḥ». Asimismo, en la adoración de Śārṅga, el arco de Viṣṇu, se usan los (mantras) que terminan en «saśayānta»; y para el ‘arma-coraza’ protectora (varmāstra), el mantra es «Vahnivallabhā».

Verse 188

शार्ङ्गाय हृदयं मन्त्रो महाद्यः शार्ङ्गपूजने । सुदर्शनमहांते तु चक्रराजपदं वदेत् ॥ १८८ ॥

En la adoración de Śārṅga, el arco de Viṣṇu, el mantra del Corazón (Hṛdaya) comienza con «mahā…». Y al final del mantra de Sudarśana, debe pronunciarse el epíteto «cakrarāja», “rey de los discos”.

Verse 189

हययुग्मं सर्वदुष्टभयमन्ते कुरुद्वयम् । छिंधिद्वयं ततः पश्चाद्विदारययुगं ततः ॥ १८९ ॥

Al final, colóquese el par llamado «Hayayugma», destinado a infundir temor a todos los seres malvados. Luego colóquese el par «Kurudvaya»; después el par «Chiṃdhidvaya»; y a continuación el par «Vidārayayuga».

Verse 190

परमन्त्रान् ग्रसद्वन्द्वं भक्षयद्वितयं पुनः । भूकानि त्रासयद्वंद्वं वर्मफड्वह्निसुंदरी ॥ १९० ॥

Esta forma de mantra «devora» los mantras hostiles y vence los pares de opuestos; y de nuevo «consume» los obstáculos dobles. Aterroriza a los bhūtas; es armadura (kavaca), la fuerza «phaṭ» que rechaza, el fuego y el poder auspicioso que protege.

Verse 191

सुदर्शनाय हृदयं प्रोक्तश्चक्रर्चने मनुः । महाखङ्गतीक्ष्णपदाच्छिवियुग्मं समीरयेत् ॥ १९१ ॥

Para la adoración del Sudarśana Cakra, se enseña el mantra llamado Hṛdaya (mantra del Corazón) de Sudarśana. Desde el tramo que comienza con «mahākhaṅga» y «tīkṣṇapada», debe recitarse el par de sílabas «śivi».

Verse 192

हुं फट् स्वाहा च खङ्गाय नमः खङ्गार्चने मनुः । महाकौमोदकीत्यन्ते वदेञ्चैव महाबले ॥ १९२ ॥

“Huṁ”, “Phaṭ” y “Svāhā”—junto con “Namaḥ a la Espada”—éste es el mantra para la adoración de la espada. Y al final debe pronunciarse también el nombre “Mahākaumodakī”, oh de gran poder.

Verse 193

सर्वासुरांतके पश्चात्प्रसीदयुगलेति च । वर्मास्त्रवह्निजायांतकौमोदकि हृक्षतिमः ॥ १९३ ॥

Después de pronunciar “Sarvāsurāntaka”, debe decirse luego “Prasīda‑yugala”. También se incluyen las expresiones “Varmāstra”, “Vahni”, “Jāyānta”, “Kaumodakī”, “Hṛkṣati” y “Timaḥ”.

Verse 194

कौमोदक्यर्चने प्रोक्तो मन्त्रः सर्वार्थसाधकः । महांकुशपदात्कुट्चयुग्मं हुंफट्वसुप्रिया ॥ १९४ ॥

En la adoración (arcana) de Kaumodakī se enseña un mantra que cumple todos los fines. De la palabra “Mahāṅkuśa” debe tomarse el par de sílabas “kuṭ‑ca”, y añadirse “huṃ”, “phaṭ” y “Vasupriyā”.

Verse 195

अंकुशाय नमः प्रोक्तो मन्त्रग्रौवाकुशर्चने । संवर्तकमहांते तु मुसलेति पदं वदेत् ॥ १९५ ॥

Para la adoración del aṅkuśa (aguijón) en la secuencia de mantras, debe pronunciarse: “Namaḥ al Aṅkuśa.” Y al concluir la gran sección “Saṃvartaka”, debe decirse la palabra “musala” (maza/pistilo).

Verse 196

योधयद्वितयं वर्म फडंते वह्निसुंदरी । मुसलाय नमः प्रोक्तो मन्त्रो सुसलपूजने ॥ १९६ ॥

El mantra para la adoración de Susalā se declara así: “yodhayad‑dvitayaṃ, varma, phaḍ‑ante, vahni‑sundarī”; y (además) “namaḥ al musala” (maza/pistilo).

Verse 197

महापाश हदादघटयमाकर्षयद्वयम् । हुं फटे स्वाहा च पाशाय नमः पाशार्चने मनुः ॥ १९७ ॥

(Recita:) «Oh gran lazo (pāśa), apresa, derriba, deja sin poder y atrae (al objetivo) hacia mí—huṁ, phaṭ; svāhā. Salutación al Lazo». Éste es el mantra para el culto del lazo (pāśārcana).

Verse 198

ताराद्या मनवो ह्येते ततः शक्रादिकान्यजेत् ॥ १९८ ॥

Estos mantras comienzan con Tārā y los demás; después, deben omitirse los elementos posteriores que empiezan con Śakra (Indra).

Verse 199

वज्राद्यानपि संपूज्य सर्वसिद्धीश्वरो भवेत् । मासमात्रं तु कुसुमैः पूजयित्वा हयारिजैः ॥ १९९ ॥

Al rendir culto debidamente incluso a las potencias que comienzan con Vajra, uno llega a ser señor de todas las siddhi (perfecciones). En verdad, con adorar durante solo un mes con flores nacidas de (o ofrecidas a) Hayāri (Viṣṇu), se obtiene este fruto.

Verse 200

कुमुदैर्वा प्रजुहुयादष्टोत्तरसहस्रकम् । मासमात्रेण वश्यास्स्युस्तस्य सर्वे नृपोत्तमाः ॥ २०० ॥

O bien, ofreciendo oblaciones con flores de kumuda mil ocho veces (1008), en solo un mes todos los reyes excelentes se volverán dóciles ante él.