Mantraśodhana, Dīkṣā-krama, Guru-Pādukā, Ajapā-Haṃsa, and Ṣaṭcakra-Kuṇḍalinī Sādhana

Verse 1

सनत्कुमार उवाच । परीक्ष्य शिष्यं तु गुरुर्मंत्रशोधनमाचरेत् । प्राक्प्रत्यग्दक्षिणोदक्चपंचसूत्राणि पातयेत् ॥ १ ॥

Dijo Sanatkumāra: Tras examinar primero al discípulo, el guru debe realizar la purificación del mantra; y hacer que los cinco hilos sagrados se dispongan según las direcciones: oriente, occidente, sur y norte.

Verse 2

चतुष्टयं चतुष्कानां स्यादेवं नृपकोष्ठके । तत्राद्यप्रथमे त्वाद्यं द्वितीयाद्ये द्वितीयकम् ॥ २ ॥

Así, en la cuadrícula real (nṛpa-koṣṭhaka), de los grupos de cuatro se forma un conjunto de cuatro. En ese orden, en la primera posición principal se coloca el primero; en la segunda posición principal, el segundo.

Verse 3

तृतीयाद्ये तृतीयं स्याञ्चतुर्थाद्ये तुरीयकम् । तत्तदाग्नेयकोष्ठेषु तत्तत्पंचममक्षरम् ॥ ३ ॥

En el conjunto que comienza con el tercero, se toma el tercero; en el que comienza con el cuarto, el cuarto. Y en cada casilla correspondiente de ‘Agni’ (sureste), se coloca la quinta letra de ese conjunto.

Verse 4

विलिख्य क्रमतो धीमान्मनुं संशोधयेत्ततः । नामाद्यक्षरमारभ्य यावन्मन्त्रादि वर्णकम् ॥ ४ ॥

Habiendo escrito el mantra en su debido orden, el sabio debe entonces revisarlo y corregirlo: comenzando por la primera letra del Nombre y continuando por cada sílaba que compone el mantra y sus partes iniciales.

Verse 5

चतुष्के यत्र नामार्णस्तत्स्यात्सिद्धिचतुष्ककम् । प्रादक्षिण्यात्तद्द्वितीयं साध्याख्यं परिकीर्तितम् ॥ ५ ॥

Aquel conjunto de cuatro en el que se colocan las sílabas del Nombre se llama el «cuádruple de siddhis». Tomándolos en orden hacia la derecha (en sentido horario), el segundo conjunto es declarado «Sādhya».

Verse 6

तृतीयं पुंसि सिद्धाख्यं तुरीयमरिसंज्ञकम् । द्वयोर्वर्णावेककोष्ठे सिद्धसिद्धेति तन्मतम् ॥ ६ ॥

La tercera categoría en el masculino se llama “Siddha”, y la cuarta recibe el nombre de “Ari”. Cuando dos letras comparten un mismo compartimento (koṣṭha), la designación aceptada es “Siddha–Siddha”.

Verse 7

तद्द्वितीये तु मंत्रार्णे सिद्धसाध्यः प्रकीर्तितः । तृतीये तत्सुसिद्धः स्यात्सिद्धारिस्तञ्चतुर्थके ॥ ७ ॥

Pero cuando se halla en la segunda sílaba-mantra (mantrārṇa), se declara “siddha-sādhya” (éxito alcanzable). En la tercera, pasa a ser “su-siddha” (muy exitoso); y en la cuarta se denomina “siddhāri” (enemigo u obstáculo del logro).

Verse 8

नामार्णान्यचतुष्कात्तु द्वितीये मंत्रवर्णके । चतुष्के चेत्तदा पूर्वं यत्र नामाक्षरं स्थितम् ॥ ८ ॥

Si las sílabas del nombre (las letras que componen el nombre) no están en un grupo de cuatro, entonces, en el segundo cuarteto de las letras del mantra—si se ha de aplicar un cuarteto—deben colocarse antes, en la posición donde se encuentre la letra del nombre.

Verse 9

तत्र तत्कोष्ठमारभ्य गणयेत्पूर्ववत्क्रमात् । साध्यसिद्धः साध्यसाध्यस्तत्सुसिद्धश्च तद्रिप्रुः ॥ ९ ॥

Allí, comenzando desde ese compartimento (koṣṭha), debe contarse como antes, en el debido orden. De ese cómputo surgen los resultados llamados: “sādhya-siddha”, “sādhya-sādhya”, “tat-su-siddha” y “tad-ripru” (adversario u obstructor).

Verse 10

तृतीये चेञ्चतुष्के तु यदि स्यान्मंत्रवर्णकः । तदा पूर्वोक्तरीत्या तु क्रमाद्देयं मनीषिभिः ॥ १० ॥

Si en el tercer grupo de cuatro aparece una sílaba-mantra (unidad portadora del mantra), entonces los sabios deben impartirla en secuencia, siguiendo el método expuesto anteriormente.

Verse 11

सुसिद्धसिद्धस्तत्साध्यस्तत्सुसिद्धश्च तदृषिः । तुरीये चेञ्चतुष्के तु तदैवं गणयेत्सुधीः ॥ ११ ॥

«Su-siddha-siddha», «Tat-sādhya», «Tat-su-siddha»—y ese mismo ṛṣi: en la cuarta sección, dentro del cuádruple conjunto, el sabio debe enumerarlo exactamente de este modo.

Verse 12

अरिसिद्धोऽरिसाध्यश्च तत्सुसिद्धश्च तद्रिपुः । रिद्धसिद्धो यथोक्तेन द्विगुणात्सिद्धिसाध्यकः ॥ १२ ॥

A uno se le llama «ari-siddha» y a otro «ari-sādhya»; asimismo existe «tat-su-siddha» y su correspondiente «enemigo». Además, como se dijo antes, el «ṛddha-siddha» es quien logra el siddhi con una medida doble (acrecentada).

Verse 13

सिद्धः सुसिद्धोर्द्धतयात्सिद्धारिर्हंति गोत्रजान् । द्विगुणात्साध्यसिद्धस्तु साध्यसाध्यो विलंबतः ॥ १३ ॥

Un «Siddha», por el poder acrecentado de ser «Su-siddha», hace que el «siddha-ari» destruya incluso a los nacidos en su mismo linaje (gotra). Con el doble de ello se vuelve «Sādhya-siddha»; pero el «Sādhya-sādhya» alcanza frutos sólo tras demora.

Verse 14

साध्यः सुसिद्धो द्विगुणात्साध्यारिर्हंति बांधवान् । सुसिद्धसिद्धोर्द्धतया तत्साध्यो द्विगुणाज्जपात् ॥ १४ ॥

Un sādhya se vuelve susiddha con esfuerzo doble; el enemigo del sādhya daña a sus parientes. Pero por el poder acrecentado del que es a la vez susiddha y siddha, ese mismo sādhya se alcanza de nuevo mediante japa realizado en medida doble.

Verse 15

तत्सुसिद्धप्राप्तिमात्रात्सुसिद्धारिः कुटुंबहृत् । अरिसिद्धस्तु पुत्रघ्नोऽरिसाध्यः कन्यकापहः ॥ १५ ॥

Con sólo alcanzar el «tat-su-siddha», el «susiddha-ari» se vuelve destructor del hogar. Se dice que el «ari-siddha» mata a los hijos varones, y el «ari-sādhya» se convierte en raptor de una doncella (hija/joven).

Verse 16

तत्सुसिद्धः कलत्रघ्नः साधकघ्नोरेऽप्यरिः स्मृतः । अन्येऽप्यत्र प्रकारा हि संति वै बहवो मुने ॥ १६ ॥

Esa disposición se dice plenamente eficaz: destruye al cónyuge y es enemiga incluso del practicante (sādhaka). Oh sabio muni, aquí existen en verdad muchas otras variedades de tales casos.

Verse 17

सर्वेषु मुख्योऽयं तेऽत्र कथितो कथहाभिधः । एवं संशोध्य मंत्रं तु शुद्धे काले स्थले तथा ॥ १७ ॥

Entre todos los métodos, éste es el principal; aquí te ha sido explicado, conocido con el nombre de “Kathahā”. Así pues, tras purificar y verificar el mantra, debe emplearse en un tiempo puro y también en un lugar puro.

Verse 18

दीक्षयेञ्च गुरुः शिष्यं तद्विधानमुदीर्यते । नित्यकृत्यं विधायाथ प्रणम्य गुरुपादुकाम् ॥ १८ ॥

El maestro debe conferir la dīkṣā al discípulo, tras declarar primero el procedimiento correcto de esa iniciación. Luego, haciendo que el discípulo cumpla los deberes diarios prescritos, debe postrarse con reverencia ante las pādukās, las sandalias del Guru.

Verse 19

प्रार्थयेत्सद्गुरुं भक्त्याभीष्टार्थमादृतः । संपूज्य वस्त्रालंकारगोहिरण्यधरादिभिः ॥ १९ ॥

Con bhakti y debida reverencia, uno debe suplicar al sadguru, el verdadero maestro, por el fin deseado, tras haberlo adorado plenamente con vestiduras, ornamentos, vacas, oro, tierras y cosas semejantes.

Verse 20

कृत्वा स्वस्ति विधानं तु मंडलादि च तुष्टिमान् । गुरुः शिष्येण सहितः शुचिर्यागगृहं विशेत् ॥ २० ॥

Tras realizar el rito de bendiciones auspiciosas (svasti-vidhāna) y completar el maṇḍala y los preliminares afines con ánimo satisfecho, el guru—purificado y complacido—debe entrar en la sala del sacrificio (yāga-gṛha) junto con el discípulo.

Verse 21

सामान्यार्घोदकेनाथ संप्रोक्ष्य द्वारमस्त्रतः । दिव्यानुत्सारयेद्विघ्नान्नभस्थानर्च्य वारिणा ॥ २१ ॥

¡Oh Señor! Tras rociar el umbral con el agua de un arghya sencillo y protegerlo con el mantra del Astra, debe expulsarse todo obstáculo de índole divina; y, adorando con agua, han de apaciguarse también los seres que moran en el firmamento.

Verse 22

पार्ष्णिघातैस्त्रिभिर्भौमांस्ततः कर्म समाचरेत् । वर्णकैः सर्वतोभद्रे यथोक्तपरिकल्पिते ॥ २२ ॥

Luego, golpeando la tierra tres veces con el talón, debe procederse a realizar el rito, dentro del diagrama ‘Sarvatobhadra’ (todo-auspicioso) preparado exactamente según lo prescrito, mediante las letras (varṇa) designadas.

Verse 23

वह्निमण्डलमभ्यर्च्य तत्कलाः परिपूज्य च । अस्त्रप्रक्षालितं कुंभं यथाशक्ति विनिर्मितम् ॥ २३ ॥

Habiendo adorado el maṇḍala del fuego y honrado debidamente sus kalā-s (potencias asistentes), debe prepararse—según la propia capacidad—un kumbha, una vasija de agua, ritualmente purificada por el mantra del Astra.

Verse 24

तत्र संस्थाप्य विधिवत्तत्र भानोः कलां यजेत् । विलोममातृकामूलमुच्चरन् शुद्धवारिणा ॥ २४ ॥

Habiéndolo instalado allí conforme al rito, debe adorarse la kalā, el rayo/porción divina del Sol. Al hacerlo, recítese la raíz de la Matṛkā (semilla del alfabeto) en orden inverso, usando agua purificada.

Verse 25

आपूर्य कुंभं तत्रार्चेत्सोमस्य विधिवत्कलाः । धूम्रार्चिरूष्मा ज्वलिनी ज्वालिनी विस्फुलिंगिनी ॥ २५ ॥

Una vez llenado el kumbha, adórese allí, según el rito, las kalā-s de Soma: Dhūmrārci (llama humeante), Ūṣmā (calor), Jvalinī (ardiente), Jvālinī (flameante) y Visphuliṅginī (que emite chispas).

Verse 26

सुश्रीः सुरूपा कपिला हव्यकव्यवहा तथा । वह्नेर्दश कलाः प्रोक्ताः प्रोच्यंतेऽथ रवेः कलाः ॥ २६ ॥

Suśrī, Surūpā, Kapilā y Havyakavyavahā: así se proclaman las diez kalās (potencias/rayos) de Agni, el Fuego sagrado. Ahora, a continuación, se describen las kalās de Ravi, el Sol.

Verse 27

तपिनी तापिनी धूम्रा मरीचिज्वालिनी रुचिः । सुषुम्णा भोगदा विश्वा बोधिनी धारिणी क्षमा ॥ २७ ॥

Ella es Tapinī, Tāpinī, Dhūmrā, Marīci-jvālinī y Ruci; ella es Suṣumṇā, la dadora del goce, la Omnipresente, Bodhinī la que despierta el conocimiento, Dhāriṇī la sustentadora, y Kṣamā, la paciencia misma.

Verse 28

अथेंदोश्च कला ज्ञेया ह्यमृता मानदा पुनः । पूषा तुष्टिश्च पुष्टिश्च रतिश्च धृतिसंज्ञिकाः ॥ २८ ॥

Luego han de conocerse las kalās (porciones) de la Luna: Amṛtā, Mānadā; y también Pūṣā, Tuṣṭi, Puṣṭi, Rati, y las que llevan el nombre de Dhṛti.

Verse 29

शशिनी चंद्रिका कांतिर्ज्योत्स्ना श्रीः प्रीतिरंगदा । पूर्णापूर्णामृता चेति प्रोक्ताश्चंद्रमसः कलाः ॥ २९ ॥

Śaśinī, Candrikā, Kānti, Jyotsnā, Śrī, Prīti, Aṅgadā, Pūrṇā, Apūrṇā y Amṛtā: así se declaran las kalās (fases) de Candramas, la Luna.

Verse 30

वस्त्रयुग्मेन संवेष्ट्य तस्मिन्सर्वैषधीः क्षिपेत् । नवरत्नानि निक्षिप्य विन्यसेत्पञ्चपल्लवान् ॥ ३० ॥

Envolviéndolo con un par de paños, colóquense dentro todas las hierbas medicinales. Luego, depositando las nueve gemas (navaratna), dispónganse los cinco brotes sagrados de hojas frescas.

Verse 31

पनसाम्रवटाश्वत्थबकुलेति च तान् विदुः । मुक्तामाणिक्यवैडूर्यगोमेदान्वज्रविद्रुमौ ॥ ३१ ॥

Se les conoce con los nombres de yaca (panasa), mango, banyán, aśvattha (higuera sagrada) y bakula; y también como perla, rubí, vaidūrya (ojo de gato), gomeda (hesonita), diamante y coral.

Verse 32

पद्मरागं मरकतं नीलं चेति यथाक्रम् । एवं रत्नानि निक्षिप्य तत्रावाह्येष्टदेवताम् ॥ ३२ ॥

En el orden debido, coloca el padmarāga (rubí), el marakata (esmeralda) y el nīla (zafiro). Habiendo dispuesto así las gemas, invóquese allí, mediante āvāhana, a la Iṣṭa‑devatā, la Deidad elegida para la adoración.

Verse 33

संपूज्य विधिवन्मंत्री ततः शिष्यं स्वलंकृतम् । वेद्यां संवेश्य संप्रोक्ष्य प्रोक्षणीस्थेन वारिणा ॥ ३३ ॥

Tras rendir culto conforme a la norma, el oficiante del mantra sienta al discípulo, bellamente ataviado, sobre el altar ritual, y lo rocía para su purificación con el agua guardada en el vaso de aspersión (prokṣaṇī).

Verse 34

भूतशुद्ध्यादिकं कृत्वा तच्छरीरे विधानतः । न्यासजालेन संशोध्य मूर्ध्नि विन्यस्य पल्लवान् ॥ ३४ ॥

Habiendo realizado el bhūtaśuddhi y las demás purificaciones preliminares conforme al rito, purifíquese ese cuerpo mediante la red de nyāsa, y luego colóquense brotes frescos (pallava) sobre la coronilla.

Verse 35

अष्टोत्तरशतेनाथ मूलमंत्रेण मंत्रितैः । अभिषिंचेत्प्रियं शिष्यं जपन्मूलमनुं हृदि ॥ ३५ ॥

¡Oh Señor! Con agua potenciada por la repetición del mantra raíz ciento ocho veces, el maestro debe conferir el abhiṣeka—la aspersión sagrada—al discípulo amado, mientras en el corazón recita interiormente la sílaba raíz (bīja).

Verse 36

शिष्टोदकेन वाचम्य परिधायांबरं शिशुः । गुरुं प्रणम्य विधिवत्संविशेत्पुरतः शुचिः ॥ ३६ ॥

Tras enjuagarse la boca con agua purificada según el rito y ponerse su vestidura, el discípulo—puro y disciplinado—debe postrarse ante el Guru conforme a la norma y sentarse luego frente a él.

Verse 37

अथ शिष्यस्य शिरसि हस्तं दत्वा गुरुस्ततः । जपेदष्टोत्तरशतं देयमन्त्रं विधानतः ॥ ३७ ॥

Luego el Guru, poniendo su mano sobre la cabeza del discípulo, debe recitar debidamente, conforme al rito prescrito, el mantra que se otorga ciento ocho veces.

Verse 38

समोऽस्त्वित्यक्षरान्दद्यात्ततः शिष्योऽर्चयेद्गुरुम् । ततः सचन्दनं हस्तं दत्वा शिष्यस्य मस्तके ॥ ३८ ॥

Debe impartir las sílabas que comienzan con “samo’stu” (“que haya ecuanimidad/paz”). Entonces el discípulo ha de rendir culto al Guru. Después, el Guru, poniendo sobre la cabeza del discípulo su mano ungida con pasta de sándalo, completa el rito.

Verse 39

तत्कर्णे प्रवदेद्विद्यामष्टवारं समाहितः । संप्राप्तविद्यः शिष्योऽपि निपतेद्गुरुपादयोः ॥ ३९ ॥

Con atención recogida, el maestro debe recitar el conocimiento sagrado al oído del discípulo ocho veces. Habiendo recibido la enseñanza, el discípulo también debe postrarse a los pies del Guru.

Verse 40

उत्तिष्ठ वत्स मुक्तोऽसि सम्यगाचारवान्भव । कीर्तिश्रीकांतिपुत्रायुर्बलारोग्य सदास्तु ते ॥ ४० ॥

«Levántate, hijo querido: has quedado liberado. Sé firme en la recta conducta. Que la fama, la prosperidad, el resplandor, los hijos, la larga vida, la fuerza y la ausencia de enfermedad sean siempre tuyos».

Verse 41

ततः शिष्यः समुत्थाय गन्धाद्यैर्गुरुमर्चयेत् । दद्याञ्च दक्षिणां तस्मै वित्तशाठ्यविवर्जितः ॥ ४१ ॥

Entonces el discípulo debe levantarse y adorar al guru con pasta de sándalo y otras ofrendas; y también ha de entregarle la dakṣiṇā prescrita, sin engaño alguno respecto a la riqueza.

Verse 42

संप्राप्यैवं गुरोर्मंत्रं तदारभ्य धनादिभिः । देहपुत्रकलत्रैश्च गुरुसेवापरो भवेत् ॥ ४२ ॥

Habiendo recibido así el mantra del guru, desde ese momento uno debe entregarse al servicio del guru: con sus bienes y recursos, y también con su propia persona, sus hijos y su cónyuge.

Verse 43

स्वेष्टदेवं यजेन्मध्ये दत्वा पुष्पांजलिं ततः । अग्निनैर्ऋतिवागीशान् क्रमेण परिपूजयेत् ॥ ४३ ॥

En el centro, uno debe adorar a su deidad elegida (iṣṭa-devatā); luego, tras ofrecer un puñado de flores con las manos juntas, debe venerar sucesivamente a Agni, a Nairṛti y a Vāgīśa, Señor de la palabra.

Verse 44

यदा मध्ये यजेद्विष्णुं बाह्यादिषु विनायकम् । रविं शिवां शिवं चैव यदा मध्ये तु शङ्करम् ॥ ४४ ॥

Cuando se adora a Viṣṇu en el lugar central, en los lados exteriores debe adorarse a Vināyaka; asimismo, debe venerarse al Sol y a Śivā (la Diosa) y también a Śiva. Pero cuando se adora a Śaṅkara en el centro, la disposición debe hacerse en consecuencia, colocando alrededor las deidades complementarias apropiadas.

Verse 45

रविं गणेशमंबां च हरिं चाथ यदा शिवाम् । ईशं विघ्नार्कगोविंदान्मध्ये चेद्गणनायकम् ॥ ४५ ॥

Al enumerar los nombres—Sūrya (Ravi), Gaṇeśa, Ambā, Hari y luego Śivā—si Īśa (Śiva) es mencionado entre “Vighna” (el removedor de obstáculos), “Arka” (el Sol) y “Govinda” (Viṣṇu), entonces debe colocarse a Gaṇanāyaka (Gaṇeśa, Señor de las gaṇas) en el centro.

Verse 46

शिवं शिवां रविं विष्णुं रवौ मध्यगते पुनः । गणेषं विष्णुमंबां च शिवं चेति यथाक्रमम् ॥ ४६ ॥

Invoca a Śiva, a Śivā, al Sol y a Viṣṇu; y de nuevo, cuando el Sol esté en el centro, invoca a Gaṇeśa, a Viṣṇu, a Ambā y a Śiva, según el orden debido.

Verse 47

एवं नित्य समभ्यर्च्य देवपञ्चकमादृतः । ब्राह्मे मुहूर्त्ते ह्युत्थाय कृत्वाचावश्यकं बुधः ॥ ४७ ॥

Así, tras adorar cada día con reverencia al conjunto de las cinco deidades, el sabio debe levantarse en el brāhma-muhūrta y luego cumplir los ritos diarios obligatorios.

Verse 48

अशंकितो वा शय्यायां स्वकीयशिरसि स्मरेत् । सहस्रदलशुक्लाब्जकणिकास्थेंदुमण्डले ॥ ४८ ॥

O bien, recostado en su lecho sin temor, debe meditar en el orbe lunar situado en su propia cabeza, posado sobre los filamentos del centro de un loto blanco de mil pétalos.

Verse 49

अकथादित्रिकोणस्थं वराभयकरं गुरुम् । द्विनेत्रं द्विभुजं शुक्लगंधमाल्यानुलेपनम् ॥ ४९ ॥

Debe meditar en el Gurú, establecido en el diagrama triangular que comienza con “Aka-thā”, mostrando los gestos de otorgar dones y de ausencia de temor; de dos ojos y dos brazos; adornado con fragancia blanca, guirnaldas y ungüentos.

Verse 50

वामे शक्त्या युतं ध्यात्वा मानसैरुपचारकैः । आराध्य पादुकामन्त्रं दशधा प्रजपेत्सुधीः ॥ ५० ॥

Habiendo meditado en (la deidad) unida con Śakti en el lado izquierdo, y habiendo adorado con ofrendas mentales, el practicante sabio debe recitar diez veces el Pādukā-mantra.

Verse 51

वा माया श्रीर्भगेंद्वाढ्या वियद्धंसखकाग्नयः । हसक्षमलवार्यग्निवामकर्णेंदुयुग्मरुत् ॥ ५१ ॥

«Estos son los grupos de sílabas-semilla (bīja): “vā”, “māyā”, “śrīḥ” y “bhaga” (dotado del sonido lunar); luego la serie “viyat”, “haṃsa”, “kha”, “kā” y “agni”. Además: “ha-sa”, “kṣa”, “mala”, “vāri”, “agni”, el sonido del “oído izquierdo”, junto con los dos sonidos de “luna” y el “marut” (aliento/viento).»

Verse 52

ततो भृग्वाकाशखाग्निभगेंद्वाढ्याः परंतिमः । सहक्षमलतोयाग्निचंद्रशांतियुतो मरुत् ॥ ५२ ॥

«Luego, el principio del Viento (Marut) se describe como enriquecido con Bhṛgu, el éter (ākāśa), el espacio (kha), el fuego (agni), Bhaga y la Luna (indu); y como dotado de paciencia, pureza, agua, fuego, calma lunar y apaciguamiento.»

Verse 53

ततः श्रीश्चामुकांते तु नन्दनाथामुकी पुनः । देव्यंबांते श्रीपांदुकां पूजयामि हृदंतिमे ॥ ५३ ॥

«Después, adoro a Śrī (Lakṣmī) en Cāmukānta; y de nuevo, a Nandanātha en Āmukī. En Devyambānta adoro a Śrīpāṇḍukā: éstos son los más íntimos, los más queridos de mi corazón.»

Verse 54

अयं श्रीपादुकामंत्रः सर्वसिद्धिप्रदो नृणाम् । गुह्येति च समर्प्याथ मन्त्रैरेतैर्नमेत्सुधीः ॥ ५४ ॥

«Éste es el mantra de la Śrīpādukā, que concede a los seres humanos todas las realizaciones (siddhi). Tras ofrecer (la pādukā) pronunciando “guhya” (“secreto, lo más confidencial”), el sabio debe inclinarse reverente con estos mantras.»

Verse 55

अखण्डमंडलाकारं व्याप्तं येन चराचरम् । तत्पदं दर्शितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५५ ॥

«Salutación al venerable Śrī Guru: por él se conoce que el universo, lo móvil y lo inmóvil, está penetrado por el Uno, de forma íntegra y sin ruptura; y por él se revela el estado supremo, esa Realidad.»

Verse 56

अज्ञानतिमिरांधस्य ज्ञानाञ्जनशलाकया । चक्षुरुन्मीलितं येन तस्मै श्रीगुरवे नमः ॥ ५६ ॥

Saludo con reverencia al venerable Gurú que, con la varilla del colirio del conocimiento, abre los ojos del que está cegado por la oscuridad de la ignorancia.

Verse 57

नमोऽस्तु गुरवे तस्मा इष्टदेवस्वरूपिणे । यस्य वागमृतं हंति विषं संसारसंज्ञकम् ॥ ५७ ॥

Reverencia al Gurú, encarnación misma de la deidad elegida; cuya palabra, néctar de amṛta, destruye el veneno llamado saṃsāra, la existencia mundana.

Verse 58

इति नत्वा पठेत्स्तोत्रं सद्यः प्रत्ययकारकम् । ॐ नमस्ते नाथ भगवान् शिवाय गुरुरूपिणे ॥ ५८ ॥

Habiendo así inclinado la cabeza, recítese este himno que otorga certeza inmediata: «Oṁ, salutaciones a Ti, oh Señor—Bhagavān Śiva—que apareces en la forma del Gurú».

Verse 59

विद्यावतारसंसिद्ध्यै स्वीकृतानेकविग्रह । नवाय तनरूपाय परमार्थैकरूपिणे ॥ ५९ ॥

Saludo a Aquel que, para consumar el descenso del conocimiento, asume múltiples formas; al Siempre-Nuevo, de cuerpo sutil, cuya esencia verdadera es la única realidad de la Verdad suprema.

Verse 60

सर्वाज्ञानतमोभेदभानवे चिद्धनाय ते । स्वतंत्राय दयाक्लृप्तविग्रहाय शिवात्मने ॥ ६० ॥

Saludo a Ti: sol que disipa la oscuridad de toda ignorancia; tesoro mismo de conciencia; Señor plenamente independiente; Aquel que asume forma por compasión; cuya esencia es Śiva, la auspiciosidad.

Verse 61

परत्र त्राय भक्तानां भव्यानां भावरूपिणे । विवेकिनां विवेकाय विमर्शाय विमर्शिनाम् ॥ ६१ ॥

En el más allá, que Él proteja a los devotos; que Él, cuya propia naturaleza es el ser auspicioso y sagrado, ampare a los virtuosos. Que conceda discernimiento a los que disciernen, y profunda reflexión a quienes se entregan a la indagación.

Verse 62

प्रकाशानां प्रकाशाय ज्ञानिनां ज्ञानरूपिणे । पुरस्तात्पार्श्वयोः पृष्टे नमस्तुभ्यमुपर्यधः ॥ ६२ ॥

Salutaciones a Ti—Luz de todas las luces, forma misma del conocimiento para los sabios—presente delante, a los lados, detrás, arriba y abajo.

Verse 63

सदा सञ्चित्स्वरूपेण विधेहि भवदासनम् । त्वत्प्रसादादहं देव कृताकृत्योऽस्मि सर्वतः ॥ ६३ ॥

Establéceme siempre en Tu asiento, en la forma de la pura Existencia-Consciencia. Por Tu gracia, oh Señor, quedo colmado por doquier: nada queda por hacer ni por dejar sin hacer.

Verse 64

मायामृत्युमहापाशाद्विमुक्तोऽस्मि शिवोऽस्मि वः । इति स्तुत्वा ततः सर्व गुरवे विनिवेदयेत् ॥ ६४ ॥

«He quedado libre del gran lazo de la ilusión y de la muerte; soy auspicioso (Śiva) para vosotros». Habiendo alabado así, entonces debe entregarlo todo al Gurú.

Verse 65

प्रातः प्रभृति सायांतं सांयादिप्रातरंततः । यत्करोमि जगन्नाथ तदस्तु तव पूजनम् ॥ ६५ ॥

Desde la mañana hasta la tarde, y desde la tarde de nuevo hasta la mañana: cuanto haga, oh Jagannātha, Señor del universo, que sea Tu adoración.

Verse 66

ततश्च गुरुपादाब्जगलितामृतधारया । क्षालितं निजमात्मानं निर्मलं भावयेत्सुधीः ॥ ६६ ॥

Entonces, con la corriente de néctar que mana de los pies de loto del Gurú, el sabio debe contemplar su propio ser como lavado y vuelto perfectamente puro.

Verse 67

मूलादिब्रह्मरंध्रांतं मूलविद्यां विभावयेत् । मूलाधारादधो भागे वर्तुलं वायुमंडलम् ॥ ६७ ॥

Debe contemplarse la mūla-vidyā (ciencia raíz) desde el Mūlādi (centro raíz) hasta el Brahma-randhra (apertura en la coronilla). Debajo del Mūlādhāra, en la región inferior, visualícese un círculo: el maṇḍala de Vāyu (el elemento viento).

Verse 68

तत्रस्थवायुबीजोत्थवायुना च तदूर्द्ध्वकम् । त्रिकोणं मंडलं वह्नेस्तत्रस्थवह्निबीजतः ॥ ६८ ॥

Luego, por el viento que surge de la sílaba-semilla (bīja) de Vāyu colocada allí, esa (forma/región) es elevada hacia arriba. De la bīja de Agni situada allí, nace el maṇḍala triangular del fuego.

Verse 69

उत्पन्नेनाग्निना मूलाधारावस्थितविग्रहाम् । प्रसुप्तभुजगाकारां स्वयंभूलिंगवेष्टिनीम् ॥ ६९ ॥

Por el fuego que ha surgido, debe contemplarse su forma asentada en el Mūlādhāra: con figura de serpiente dormida, enroscada alrededor del liṅga auto-manifestado (svayambhū).

Verse 70

विसतंतुनिभां कोटिविद्युदाभां तनीयसीम् । कुलकुंडलिनीं ध्यात्वा कूर्चेनोत्थापयेञ्च ताम् ॥ ७० ॥

Meditando en la Kula-Kuṇḍalinī—sutil como la fibra del loto, fulgurante como un crore de relámpagos y finísima—debe elevarse hacia arriba mediante el kūrca (cierre/impulso yóguico).

Verse 71

सुषुम्णावर्त्मनातां च षट्चक्रक्रमभेदिनीम् । गुरुपदिष्टविधिना ब्रह्मरंध्रं नयेत्सुधीः ॥ ७१ ॥

Siguiendo la senda de la suṣumṇā y atravesando la sucesión de los seis cakras, el sabio—según el método enseñado por el guru—debe conducirla hasta el brahma-randhra, la “apertura de Brahman” en la coronilla.

Verse 72

तत्रस्थामृतसंमग्नीकृत्यात्मानं विभावयेत् । तत्प्रभापटलव्याप्तैविमलं चिन्मयं परम् ॥ ७२ ॥

Allí, fijando la mente, contemple el Ser como sumergido en el amṛta, néctar de bienaventuranza. Penetrado por el dosel de la radiancia de Aquello Supremo, se realiza la Realidad trascendente: inmaculada, pura conciencia, sin mancha.

Verse 73

पुनस्तां स्वस्थलं नीत्वा हृदिदेवं विचिंतयन् । दृष्ट्वा च मानसैर्द्रव्यैः प्रार्थयेन्मनुनामुना ॥ ७३ ॥

Luego, llevándola de nuevo a su lugar propio y estable, meditando en la Deidad en el corazón y ofreciendo mentalmente ofrendas imaginadas, debe orar con este mantra.

Verse 74

त्रैलोक्यचैत न्यमयादिदेव श्रीनाथ विष्णो भवदाज्ञयैव । प्रातः समुत्थाय तव प्रियार्थं संसारयात्रां त्वनुवर्तयिष्ये ॥ ७४ ॥

Oh Señor primordial, encarnación de la conciencia de los tres mundos—oh Śrīnātha Viṣṇu—por Tu sola orden, al alzarme temprano cada mañana por lo que Te es querido, continuaré y seguiré el curso de la vida en el mundo.

Verse 75

विष्णोरिति स्थले विप्र कार्य ऊहोऽन्यदैवते । ततः कुर्यात्सर्वसिद्ध्यै त्वजपाया निवेदनम् ॥ ७५ ॥

Oh brāhmaṇa, en el lugar donde el rito se prescribe con la fórmula «de Viṣṇu», si ha de aplicarse a otra deidad debe hacerse la sustitución adecuada. Luego, para alcanzar todas las siddhis, realícese el nivedana (ofrenda) a la Ajapā: el japa no pronunciado, la corriente sutil del mantra.

Verse 76

षट्शतानि दिवा रात्रौ सहस्राण्येकविंशतिः । अजपाख्यां तु गायत्रीं जीवो जपति सर्वदा ॥ ७६ ॥

De día hay seiscientos, y de noche veintiún mil (alientos); así, el ser encarnado recita sin cesar la Gāyatrī llamada Ajapā—sin esfuerzo deliberado, en todo momento.

Verse 77

ऋषिर्हंसस्तथाव्यक्तगायत्रीछंद ईरितम् । देवता परमो हंसश्चाद्यंते बीजशक्तिकम् ॥ ७७ ॥

El ṛṣi es Haṃsa, y el metro (chandas) se declara como la Gāyatrī no manifestada (avyakta). La deidad regente es el Haṃsa Supremo; y su semilla (bīja) y su poder (śakti) se colocan al comienzo y al final (del mantra/rito).

Verse 78

ततः षडंगं कुर्वीत सूर्यः सोमोनिरंजनः । निराभासश्च धर्मश्च ज्ञानं चेति तथा पुनः ॥ ७८ ॥

Luego debe exponerse la división séxtuple (ṣaḍ-aṅga): Sūrya, Soma, Niranjana, Nirābhāsa, Dharma y, de nuevo, Jñāna.

Verse 79

क्रमादेतान्हंसपूर्वानात्मनेपदपश्चिमान् । जातयुक्तान्साधकेंद्र षडंगेषु नियोजयेत् ॥ ७९ ॥

En el debido orden, oh el más eminente de los sādhakas, aplíquense estos—comenzando con la serie «haṃsa» y concluyendo con el conjunto ātmanepada—junto con sus correspondientes jāti, a los seis auxiliares (ṣaḍ-aṅgas) de la práctica védica.

Verse 80

हकारः सूर्यसंकाशतेजाः संगच्छते बहिः । सकारस्तादृशश्चैव प्रवेशे ध्यानमीरितम् ॥ ८० ॥

El sonido «ha» es un fulgor semejante al sol y se mueve hacia afuera. El sonido «sa» es igualmente de la misma naturaleza; se declara como la meditación en el momento de la entrada interior (del aliento).

Verse 81

एवं ध्यात्वार्पयेद्धीमान्वह्न्यर्केषु विभागशः । मूलाधारे वादिसांतबीजयुक्ते चतुर्दले ॥ ८१ ॥

Habiendo meditado así, el sabio practicante debe, según las debidas divisiones, depositar las energías/mantras invocados en Agni y en el Sol. Y también en el Mūlādhāra: el loto de cuatro pétalos, provisto de sílabas-semilla desde «va» hasta «sa».

Verse 82

बंधूकाभे स्वशक्त्या तु सहितापास्वगाय च । पाशांकुशसुधापात्रमोदकोल्लासपाणये ॥ ८२ ॥

Salutación al que resplandece como la flor bandhūka, acompañado de su propia Śakti divina y asistido por quienes están a su lado; cuyas manos fulguran sosteniendo el lazo y el aguijón, el vaso de néctar y el dulce modaka.

Verse 83

षट्शतं तु गणेशाय वागधीशाय चार्पयेत् । स्वाधिष्ठाने विद्रुमाभे वादिलांतार्णसंयुते ॥ ८३ ॥

Debe ofrecerse seiscientas (oblaciones/recitaciones) a Gaṇeśa, Señor de la Palabra; meditándolo en el centro Svādhiṣṭhāna, de tono coral, y vinculado a la secuencia silábica interior desde «va» hasta «la».

Verse 84

वामांगशक्तियुक्ताय विद्याधिपतये तथा । स्रुवाक्षमालालसितबाहवे पद्मजन्मने ॥ ८४ ॥

Salutación a Aquel que está unido a la Śakti en su lado izquierdo, Señor del conocimiento sagrado; cuyos brazos se engalanan con el cucharón ritual y el rosario, y que es nacido del loto.

Verse 85

ब्रह्मणे षट्सहस्रं तु हंसारूढाय चार्पयेत् । विद्युल्लसितमेघाभे डादिफांतार्णपत्रके ॥ ८५ ॥

Debe ofrecerse seis mil (oblaciones/recitaciones) a Brahmā, el que cabalga el cisne, mediante una hoja (inscrita) con las sílabas desde «ḍa» hasta «pha», cuyo aspecto es como una nube iluminada por el relámpago.

Verse 86

मणिपूरे शंखचक्रगदापंकजधारिणे । सश्रिये षट्सहस्रं च विष्णवे विनिवेदयेत् ॥ ८६ ॥

En el centro Maṇipūra (ombligo), ofrézcanse seis mil (recitaciones/ofrendas) al Señor Viṣṇu, portador de la caracola, el disco, la maza y el loto, junto con Śrī (Lakṣmī).

Verse 87

अनाहतेऽर्कपत्रे च कादिठांतार्णसंयुते । शुक्ले शूलाभयवरसधाकलशधारिणे ॥ ८७ ॥

En el Anāhata (loto del corazón), sobre un pétalo como el sol, unido a las sílabas-semilla desde “ka” hasta “ṭha”, medítese en la deidad blanca y resplandeciente: porta el tridente, muestra los gestos de intrepidez y de otorgar dones, y sostiene un vaso de amṛta (néctar).

Verse 88

वामांगे शक्तियुक्ताय विद्याधिपतये सुधीः । वृषारूढाय रुद्राय षट्सहस्रं निवेदयेत् ॥ ८८ ॥

El practicante sabio ofrezca seis mil (según el cómputo prescrito) a Rudra: unido a Śakti en su lado izquierdo, señor del conocimiento sagrado y montado en el toro.

Verse 89

विशुद्धे षोडशदले स्वराढ्ये शुक्लवर्णके । महाज्योतिप्रकाशायेन्द्रियाधिपतये ततः ॥ ८९ ॥

Luego, en el Viśuddha (loto de la garganta) de dieciséis pétalos—resonante con sonidos sagrados, de blancura pura—medítese en la Gran Luz, el señor que preside los sentidos.

Verse 90

सहस्रमर्पयेत्प्राणशक्त्या युक्तेश्चराय च । आज्ञाचक्रे हक्षयुक्ते द्विदिलेऽब्जे सहस्रकम् ॥ ९० ॥

Con el poder de la prāṇa-śakti (energía del aliento vital), ofrézcase mil (repeticiones/oblaciones) a Yukteśvara. Asimismo, en el Ājñā-cakra—unido a las sílabas “ha” y “kṣa”, en el loto de dos pétalos—realícense mil (recitaciones).

Verse 91

सदाशिवाय गुरवे पराशक्तियुताय वै । सहस्रारे महापद्मे नादबिन्दुद्वयान्विते ॥ ९१ ॥

Salutaciones al Gurú que es Sadāśiva, unido a la Śakti suprema—morador en el gran loto de mil pétalos (Sahasrāra), dotado de los dos principios, Nāda y Bindu.

Verse 92

विलसन्मातृकावर्णे वराभयकराय च । प्ररमाद्ये च गुरवे सहस्रं विनिवेदयेत् ॥ ९२ ॥

Al Gurú—que resplandece con las letras de la Mātṛkā y cuyas manos otorgan dones y ausencia de temor, el primero y primordial—debe ofrecerse un millar (de repeticiones/oblaciones) según el rito.

Verse 93

चुलुकेंऽबु पुनर्द्धृत्वा स्वभावादेव सिध्यतः । एकविंशतिसाहस्रप्रमितस्य जपस्य च ॥ ९३ ॥

Tomando de nuevo un cuenco de agua en la palma, el rito se cumple por su propia naturaleza; y así también el japa medido en veintiún mil (21.000) repeticiones llega a su perfección.

Verse 94

षट्शताधिकसंख्या स्यादजपाया विभागशः । संकल्पेन मोक्षदाता विष्णुर्मे प्रीयतामिति ॥ ९४ ॥

La Ajapā (japa natural, no pronunciado) se dice que, en sus divisiones, suma un poco más de seiscientas. Con el saṅkalpa: «Que Viṣṇu, dador de mokṣa, se complazca en mí», debe practicarse.

Verse 95

अस्याः संकल्पमात्रेण महापापैः प्रमुच्यते । ब्रह्मैवाहं न संसारी नित्यमुक्तो न शोकभाक् ॥ ९५ ॥

Por el mero saṅkalpa de esta realización, uno queda libre de grandes pecados. (Se reconoce:) «Yo soy sólo Brahman; no soy un ser que transmigra; soy eternamente liberado y no participo del dolor».

Verse 96

सञ्चिदानंदरूपोऽहमात्मानमिति भावयेत् । ततः समाचरेद्देहकृत्यं देवार्चनं तथा ॥ ९६ ॥

Debe contemplarse: «Yo soy el Ātman cuya naturaleza es Ser, Conciencia y Bienaventuranza (Sat–Cit–Ānanda)». Luego, cúmplanse debidamente los deberes del cuerpo, y asimismo la adoración a la Deidad.

Verse 97

तद्धिधानं प्रवक्ष्यामि सदाचारस्य लक्षणम् ॥ ९७ ॥

Ahora expondré esa ordenanza: las características que definen la buena conducta (sadācāra).