Sanatkumāra’s Bhāgavata Tantra: Tattvas, Māyā-Bonds, Embodiment, and the Necessity of Dīkṣā

Verse 1

शौनक उवाच । सूत साधो चिरं जीव सर्वशास्त्रविशारदः । यत्त्वया पायिता विद्वन्वयं कृष्णकथामृतम् ॥ १ ॥

Śaunaka dijo: Oh noble Sūta, que vivas largo tiempo—tú, versado en todos los śāstras. Oh sabio, nos has hecho beber el néctar de las narraciones de Śrī Kṛṣṇa.

Verse 2

श्रुत्वा तु मोक्षधर्मान्वै नारदो भगवत्प्रियः । सनंदनमुखोद्गीतान्किं पप्रच्छं ततः परम् ॥ २ ॥

Tras oír las doctrinas de la liberación (mokṣa)—cantadas desde la propia boca de Sanandana—Nārada, amado del Bhagavān, preguntó entonces qué seguía después.

Verse 3

मानसा ब्रह्मणः पुत्राः सनकाद्या मुनीश्वराः । चरंति लोकानन्तसिद्धा लोकोद्धरणतत्पराः ॥ ३ ॥

Los hijos nacidos de la mente de Brahmā—los señores de los sabios, comenzando por Sanaka—recorren los mundos, dotados de siddhis sin fin, dedicados a elevar y liberar a los seres.

Verse 4

नारदोऽपि महाभाग नित्यं कृष्णपरायणः । तेषां समागमे भद्रा का कथा लोकपावनी ॥ ४ ॥

Oh afortunado, Nārada también está siempre entregado a Kṛṣṇa. Cuando esos sabios se reúnen, oh Bhadrā, ¿qué discurso sagrado se pronuncia allí—capaz de purificar los mundos?

Verse 5

सूत उवाच । साधु पृष्टं महाभाग त्वया लोकोपकारिणा । कथयिष्यामि तत्सर्वं यत्पृष्ट नारदर्षिणा ॥ ५ ॥

Sūta dijo: Oh noble, has preguntado bien—pues buscas el bien del mundo. Narraré por completo todo lo que preguntó el sabio Nārada.

Verse 6

श्रुत्वा सनंदनप्रोक्तान्मोक्षधर्मान्सनातनान् । नारदो भार्गवश्रेष्ठ पुनः पप्रच्छ तान्मुनीन् ॥ ६ ॥

Habiendo escuchado de Sanandana las eternas disciplinas de la liberación, Nārada—oh el mejor entre los Bhṛgu—volvió a interrogar a aquellos sabios muni.

Verse 7

नारद उवाच । सर्वदेवेश्वरो विष्णुर्वेदे तंत्रे च कीर्तितः । समाराध्यः स एवात्र सर्वैः सर्वार्थकांक्षिभिः ॥ ७ ॥

Dijo Nārada: «Viṣṇu, Señor de todos los dioses, es celebrado tanto en los Vedas como en los Tantras. Por ello, en este mundo, sólo Él debe ser adorado debidamente por todos los que anhelan el cumplimiento de todo fin digno».

Verse 8

कैर्मंत्रैर्भगवान्विष्णुः समाराध्यो मुनीश्वराः । के देवाः पूजनीयाश्च विष्णुपादपरायणैः ॥ ८ ॥

Oh señores de los sabios, ¿con qué mantras debe ser debidamente adorado el Bienaventurado Señor Viṣṇu? ¿Y qué deidades han de ser veneradas por quienes se refugian en los pies de Viṣṇu?

Verse 9

तंत्रं भागवतं विप्रा गुरुशिष्यप्रयोजकम् । दीक्षणं प्रातराद्यं च कृत्यं स्याद्यत्तदुच्यताम् ॥ ९ ॥

Oh brāhmaṇas, explicad ese Tantra Bhāgavata que establece la debida relación y el procedimiento entre guru y discípulo: la iniciación (dīkṣā) y los deberes prescritos que comienzan con los ritos matutinos.

Verse 10

यैर्मासैः कर्मभिर्यैर्वा जप्यैर्होमादिभिस्तथा । प्रीयेत परमात्मा वै तद्ब्रूत मम मानदाः ॥ १० ॥

«¿En qué meses, con qué actos rituales, o con qué recitaciones—junto con el homa y otros ritos—se complace verdaderamente el Paramātmā, el Ser Supremo? Decídmelo, oh venerables que honráis a los demás».

Verse 11

सूत उवाच । एतच्छ्रुत्वा वचस्तस्य नारदस्य महात्मनः । सनत्कुमारो भगवानुवाचार्कसमद्युतिः ॥ ११ ॥

Sūta dijo: Al oír estas palabras del magnánimo Nārada, el venerable Sanatkumāra—resplandeciente como el sol—tomó la palabra.

Verse 12

सनत्कुमार उवाच । श्रृणु नारद वक्ष्यामि तंत्रं भागवतं तव । यज्ज्ञात्वाऽमलया भक्त्या साधयेद्विष्णुमव्ययम् ॥ १२ ॥

Sanatkumāra dijo: Escucha, oh Nārada; te declararé el Tantra Bhāgavata. Conociéndolo, uno realiza a Viṣṇu, el Imperecedero, mediante una bhakti pura e inmaculada.

Verse 13

त्रिपदार्थं चतुष्पादं महातंत्रं प्रचक्षते । भोगमोक्षक्रियाचर्याह्वया पादाः प्रकीर्तिताः ॥ १३ ॥

Proclaman que el Mahātantra posee tres fines principales y cuatro secciones (pādas). Esas secciones se celebran como: Bhoga, Mokṣa, Kriyā y Caryā.

Verse 14

पादार्थास्तु पशुपतिः पशुपाशास्त्रय एव हि । पतिस्तत्र शिवोह्येको जीवास्तु पशवः स्मृताः ॥ १४ ॥

Las categorías fundamentales son, en verdad, tres: Paśupati, el Señor de los seres; paśu, las almas atadas; y pāśa, los vínculos. Entre ellas, Śiva solo es el único Señor; los jīvas son recordados como “paśus”.

Verse 15

यावन्मोहादिसंयोगाः स्वरूपाबोधलक्षणाः । तावत्पशुत्वमेतेषां द्वैतवत्पश्य नारद ॥ १५ ॥

Mientras persista la asociación con la ilusión y lo semejante—señal de no reconocer la propia naturaleza—persistirá en estos seres el estado de “paśu”. Míralo como dualidad, oh Nārada.

Verse 16

पाशाः पंचविधास्त्वेषां प्रत्येकं तेषु लक्षणम् । पशवस्त्रिविधाश्चापि विज्ञाताः कलसंज्ञिकाः ॥ १६ ॥

Entre éstos, los ‘pāśa’, ataduras rituales, son de cinco clases, cada una con su propio signo distintivo. Los ‘paśu’, víctimas u ofrendas, se entienden también de tres clases, conocidas bajo la designación de “kalasa”.

Verse 17

तलपाकलसंज्ञश्च सकलश्चेति नामतः । तत्राद्यो मलसंयुक्तो मलकर्मयुतः परः ॥ १७ ॥

Se les conoce por los nombres “Talapākala” y “Sakala”. De ellos, el primero está unido a la impureza (mala), mientras que el segundo se vincula con acciones (karma) teñidas de impureza.

Verse 18

मलमायाकर्मयुतस्तृतीयः परिकीर्तितः । आद्यस्तु द्विविधस्तत्र समासकलुषस्तथा ॥ १८ ॥

El tercer tipo se proclama como aquel ligado a la impureza (mala), al engaño (māyā) y a la acción (karma). Pero el primero, en esa enseñanza, se dice que es de dos clases: una compuesta (mezclada) y asimismo manchada.

Verse 19

असमासमलश्चेति द्वितीयोऽपि पुनस्तथा । पक्वापक्वमलेनैव द्विविधः परिकीर्तितः ॥ १९ ॥

Asimismo, el segundo tipo se llama “asamāsa-mala”. Y de nuevo, también se declara de dos clases, distinguidas únicamente por la impureza “madurada” (pakva) o “no madurada” (apakva).

Verse 20

शुद्धेऽध्वनि गतावेतौ विज्ञानप्रलयाकलौ । कलादितत्त्वनियतः सकलः पर्यटत्ययम् ॥ २० ॥

Cuando estos dos—Vijñāna-kalā y Pralaya-kalā—han entrado en la senda pura, este Sakala (el alma encarnada condicionada por las partes) continúa vagando, constreñido por los principios que comienzan con Kalā.

Verse 21

कर्मानुगशरीरेषु तत्तद्भुवनगेषु च । पाशाः पंच तथा तत्र प्रथमौ मलकर्मजौ ॥ २१ ॥

En los cuerpos que surgen conforme al karma—y en los diversos mundos a los que esos cuerpos pertenecen—se dice que existen cinco “lazos” (pāśa). Entre ellos, los dos primeros nacen de la impureza (mala) y de la acción (karma).

Verse 22

मायेयश्च तिरोधानशक्तिजो बिंदुजः परः । एकोऽप्यनेकशक्तिर्दृक्क्रियाच्छादनकोमलः ॥ २२ ॥

Uno es de naturaleza māyā, surgido del poder de ocultamiento (tirodhāna-śakti); y otro es el supremo, nacido del bindu, el punto primordial. Aunque es Uno, posee muchas potencias: con suavidad vela tanto la conciencia (visión) como la acción.

Verse 23

तुषकंचुकवद्देहनिमित्तं चात्मनामिह । धर्माधर्मात्मकं कर्म विचित्रफलभोगदम् ॥ २३ ॥

Aquí, el karma—que surge para las almas encarnadas a causa del cuerpo, como una cáscara o envoltura exterior—es de naturaleza tanto dhármica como adhármica, y concede la vivencia de frutos y goces variados.

Verse 24

प्रवाहनित्यं तद्बीजांकुरन्यायेन संस्थितम् । इत्येतौ प्रथमौ चाथ मायेयाद्यान् श्रृणुद्विज ॥ २४ ॥

Es eterno como un fluir incesante, establecido según la máxima de la semilla y el brote. Estos dos son los primeros; ahora, oh dos veces nacido, escucha acerca de los restantes que surgen de Māyā.

Verse 25

सञ्चिदानंदविभवः परमात्मा सनातनः । पतिर्जयति सर्वेषामेको बीजं विभुः परम् ॥ २५ ॥

El Paramātman eterno, cuya majestad es Sat–Cit–Ānanda (ser, conciencia y bienaventuranza), sólo Él es el Señor supremo (Pati) que prevalece sobre todos. Él es la Única Semilla, el Supremo trascendente y omnipenetrante.

Verse 26

मनस्यति न चोदेति निवृत्तिं च प्रयच्छति । वर्वर्ति दृक्क्रियारूपं तत्तेजः शांभवं परम् ॥ २६ ॥

Conoce en la mente, mas no impulsa; y otorga la retirada (nivṛtti) de la actividad que se vuelca hacia afuera. Permanece como la forma misma de ver y obrar: ese resplandor supremo es Śāmbhava (de Śiva).

Verse 27

शक्तो मया हरौ भुक्तो पशुगणस्य हि । तच्छक्तिमाद्यामेकांतां विद्रूपाख्यां वदंति हि ॥ २७ ॥

Fui investido de poder y, en verdad, puesto al servicio de Hari por el bien de la multitud de seres. A esa Potencia primordial, única y exclusiva, la llaman «Vidrūpā».

Verse 28

तया चोज्जृंभितो बिंदुर्दिक्क्रियात्मा शिवाभिधः । अशेषतत्त्वजातस्य कारणं विभुरव्ययम् ॥ २८ ॥

Y por Ella se expandió el Bindu, el Punto—llamado Śiva, cuya naturaleza es el poder direccional de la acción. Él es la causa omnipenetrante e imperecedera de toda la multitud de tattvas.

Verse 29

अस्मिन्निलीना निखिला इच्छायाः शक्तयः स्वकम् । कृत्यं कुर्वंति तेनेदं सर्वानुग्राहकं मुने ॥ २९ ॥

En Esto (la Realidad suprema) se hallan absorbidas todas las potencias de la voluntad (icchā-śakti) y cumplen cada una su propia función. Por ello, oh sabio, este principio se vuelve bienhechor y sostén de todos.

Verse 30

चिज्जडानुग्रहार्थाय यस्य विश्वं सिसृक्षतः । आद्योन्मेषोऽस्य नादात्मा शांत्यादिभुवनात्मकः ॥ ३० ॥

Cuando Él desea crear el universo para elevar tanto a lo consciente como a lo inerte, su primer estremecimiento se manifiesta como Nāda (sonido primordial), tomando la forma de los mundos que comienzan con Śānti y los demás.

Verse 31

तच्छक्तितत्त्वं विप्रेंद्र प्रोक्तं सावयवं परम् । ततो ज्ञानक्रियाशक्त्योस्तथोत्कर्षापकर्षयोः ॥ ३१ ॥

Oh el mejor de los brāhmaṇas, ha sido expuesto el principio supremo del Poder (Śakti-tattva), íntegro con sus aspectos constitutivos. Ahora la enseñanza prosigue hacia las potencias del conocimiento y de la acción, y hacia su elevación y disminución relativas (gradación).

Verse 32

प्रसरश्चाप्यभावेन तत्त्वं चैतत्सदाशिवम् । दृक्शक्तिर्यत्र न्यग्भूता क्रियाशक्तिर्विशिष्यते ॥ ३२ ॥

Cuando falta la expansión hacia afuera (prasara), este principio se llama Sadāśiva; allí, la potencia de la visión pura (dṛk-śakti) queda subordinada, y la potencia de la acción (kriyā-śakti) predomina.

Verse 33

ईश्वराख्यं तु तत्तत्त्वं प्रोक्तं सर्वार्थकर्तृकम् । यत्र क्रिया हि न्यग्भूता ज्ञानाख्योद्रेकमश्नुते ॥ ३३ ॥

Ese principio se enseña como ‘Īśvara-tattva’, la causa eficaz que cumple todos los fines; allí, la acción ritual queda subordinada y se alcanza la preeminencia del conocimiento.

Verse 34

तत्तत्त्वं चैव विद्याख्यं ज्ञानरूपं प्रकाशकम् । नादो बिंदुश्च सकलः सदाख्यं तत्त्वमाश्रितौ ॥ ३४ ॥

Ese mismo principio de Realidad se llama Vidyā: conocimiento en forma luminosa, el revelador. Nāda y Bindu, junto con Sakala, reposan y se fundamentan en el principio conocido como Sadā.

Verse 35

विद्येशाः पुनरैशं तु मंत्रा विद्याभिधं पुनः । इमानि चैव तत्त्वानि शुद्धाध्वेति प्रकीर्तितम् ॥ ३५ ॥

De nuevo, se dice que los Vidyeśas pertenecen al dominio de Īśa; y los mantras, una vez más, son designados como ‘Vidyā’. Estos mismos principios (tattvas) son proclamados como Śuddhādhvā: la senda pura (de las categorías).

Verse 36

साक्षान्निमित्तमीशोऽत्रेत्युपादानसबिंदुराट् । पंचानां कालराहित्याक्रमो नास्तीति निश्चितम् ॥ ३६ ॥

Aquí el Señor es, de modo directo, la causa eficiente; y Él mismo es también la fuente soberana que es causa material. Se concluye firmemente que, puesto que los cinco principios están más allá del tiempo, no existe entre ellos un orden sucesivo.

Verse 37

व्यापारवसतो ह्येषां विहिता खलु कल्पना । तत्त्वं वस्तुत एकं तु शिवाख्यं चित्रशक्तिकम् ॥ ३७ ॥

En verdad, su clasificación se establece sólo con referencia a sus respectivas funciones; pero en realidad el principio es uno solo, llamado «Śiva», dotado de poderes múltiples y variados.

Verse 38

शक्तं यां वृत्तिभेदात्तुविहिताः खलु कल्पनाः । चिज्जडानुग्रहार्थाय कृत्वा रूपाणि वै प्रभुः ॥ ३८ ॥

Por las diferencias de modos funcionales (vṛtti-bheda), se postulan en verdad construcciones conceptuales (kalpanāḥ) acerca de esa misma Potencia (śakti). El Señor (Prabhu) asume formas para otorgar gracia tanto a lo consciente (caitanya) como a lo inerte (jaḍa).

Verse 39

अनादिमलरुद्धानां कुरुतेऽनुग्रहं चिताम् । मुक्तिं च विश्वेषां स्वव्यापारे समर्थेताम् ॥ ३९ ॥

Él concede gracia a las mentes obstruidas por impurezas sin comienzo, y es plenamente capaz—por su propia operación divina—de otorgar liberación (mokṣa) a todos los seres.

Verse 40

विधत्ते जडवर्गस्य सर्वानुग्राहकः शिवः । शिवसामान्यरूपो हि मोक्षस्तु चिदनुग्रहः ॥ ४० ॥

Śiva, el bienhechor universal, dispensa su gracia a toda la clase de lo inerte. Pues la liberación, en sentido general, es de la naturaleza de Śiva; pero la mokṣa, en sentido propio, es la gracia de la conciencia pura.

Verse 41

सोऽनादित्वात्कर्मणो हि तत्तद्भोगं विना भवेत् । तेनानुग्राहकः शम्भुस्तद्भुक्त्यै प्रभुर्व्ययः ॥ ४१ ॥

Puesto que el karma es sin comienzo, sin la experiencia de sus frutos correspondientes seguiría existiendo. Por ello Śambhu (Śiva), Señor imperecedero, se vuelve el auxiliador lleno de gracia, haciendo que el alma padezca y agote esos frutos kármicos.

Verse 42

कुरुते सूक्ष्मकरणभुवनोत्पत्तिमंजसा । कर्त्तोपादानकरणैर्विना कार्ये न दृश्यते ॥ ४२ ॥

Explica con facilidad el surgimiento de los instrumentos sutiles y de los mundos; sin embargo, en ningún efecto se ve que ocurra sin el agente, la causa material y los medios instrumentales.

Verse 43

शक्तयः करणं चात्र मायोपादानमिष्यते । नित्यैका च शिवा शक्त्या ह्यनादिनिधना सती ॥ ४३ ॥

Aquí se enseña que las śaktis son los instrumentos operantes, y se acepta a Māyā como causa material. Sin embargo, Śivā—una y eterna—existe como el Poder de Śiva, verdaderamente sin comienzo y sin fin.

Verse 44

साधारणी नराणां वै भुवनानां च कारणम् । स्वभावान्मोहजननी स्वचिताजनकर्मभिः ॥ ४४ ॥

Común a todos los seres humanos y causa que opera a través de los mundos, este poder engendra la ilusión por su propia naturaleza, mediante las acciones nacidas de la mente y la intención de cada cual.

Verse 45

विश्वी सूक्ष्मा परा माया विकृतैः परत्तु सा । कर्माण्यावेक्ष्य विद्येशो मायां विक्षोभ्य शक्तिभिः ॥ ४५ ॥

Esa Māyā suprema es universal y sutil; con todo, es distinta y está más allá de las modificaciones manifestadas. Observando el karma de los seres, el Señor—Maestro del conocimiento—agita a Māyā mediante Sus śaktis.

Verse 46

विधत्ते जीवभोगार्थं वपूंषि करणानि च । सृजत्यादो कालतत्त्वं नानाशक्तिमयी च सा ॥ ४६ ॥

Para que el ser encarnado experimente placer y dolor, Ella dispone los cuerpos y sus facultades; y desde el comienzo mismo hace surgir el principio del Tiempo—Ella, constituida de múltiples śaktis.

Verse 47

भावि भूतं मवञ्चेदं जगत्कलयते लयम् । सूते ह्यनंतरं माया शक्तिं नियमनात्मिकाम् ॥ ४७ ॥

Este universo—con lo que ha de venir y lo que ya fue—se encamina hacia el laya, la disolución. Inmediatamente después, Māyā engendra su poder, cuya naturaleza es regular y contener, ordenando la creación.

Verse 48

सर्वं नियमयत्येषा तेनेयं नियतिः स्मृता । अनंतरं च सा माया नित्या विश्वविमोहिनी ॥ ४८ ॥

Ella rige y regula todo; por eso es recordada como Niyati, la ley cósmica de la necesidad. Y, acto seguido, está Māyā—eterna, la que extravía a todo el universo.

Verse 49

अनादिनिधना तत्त्वं कलाख्यं जनयत्यपि । एकतस्तु नृणां येन कलयित्वा मलं ततः ॥ ४९ ॥

La Realidad sin comienzo ni fin engendra también el principio llamado “Kalā”. Por él, el mala—la impureza de los seres humanos—es medido y repartido según su porción.

Verse 50

कर्तृशक्तिं व्यंजयति तेनेदं तु कलाभिधम् । कालेन च नियत्योपसर्गतां समुपेतया ॥ ५० ॥

Hace manifiesta la potencia de la agencia (kartṛ-śakti); por eso se la llama “Kalā”. Y actúa en asociación con el Tiempo, habiendo asumido también la condición adjunta de Niyati (determinación cósmica).

Verse 51

व्यापारं विदधात्येषा भूपर्यंतं स्वकीयकम् । प्रदर्शनाथ वै पुंसो विषयाणां च सा पुनः ॥ ५१ ॥

Este poder pone en marcha su propia actividad, extendiéndose hasta los confines de la tierra; y de nuevo lo hace para mostrar al hombre los objetos de los sentidos.

Verse 52

प्रकाशरूपं विद्याख्यं तत्त्वं सूते कलैव हि । विद्या त्वावरणं भित्वा ज्ञानशक्तेः स्वकर्मणा ॥ ५२ ॥

En verdad, el principio llamado Vidyā—cuya naturaleza es luz—engendra la kalā (potencia de manifestación). Pero Vidyā, por su propia función, rompe el velo que cubre el poder del conocimiento.

Verse 53

विषयान्दर्शयत्येषात्मनांशाकारणं ह्यतः । करोति भोग्यं यानासौ करणेन परेण वै ॥ ५३ ॥

Este instrumento hace perceptibles los objetos de los sentidos; por ello se lo considera un factor causal, una porción del Sí mismo. En verdad, mediante ese instrumento superior, vuelve a esos objetos aptos para ser experimentados.

Verse 54

उद्बुद्धशक्तिः पुरुषः प्रचोद्य महदादिकान् । भोग्ये भोगं च भोक्तारं तत्परं करणं तु सा ॥ ५४ ॥

Cuando el Puruṣa, con su poder despertado, impulsa a Prakṛti, surgen los evolutos comenzando por Mahat; en el campo de lo disfrutable aparecen el disfrute, el disfrutador y los instrumentos consagrados a ese disfrute—esos instrumentos son, en verdad, ella (Prakṛti).

Verse 55

भोग्येस्य भोग्यतिर्मासाञ्चिद्व्यक्तिर्भोग उच्यते । सुखादिरूपो विषयाकारा बुद्धिः समासतः ॥ ५५ ॥

La manifestación de la conciencia (cit) como acto de experimentar respecto de un objeto a disfrutar se llama “bhoga” (experiencia/goce). En suma, es la buddhi (intelecto) que asume la forma del objeto, apareciendo como placer y similares.

Verse 56

भोग्यं भोक्तुश्च स्वेनैव विद्याख्यं करणं तु तत् । यद्यर्कवत्प्रकाशा धीः कर्मत्वाञ्च तथापि हि ॥ ५६ ॥

Tanto para el objeto que ha de gozarse como para el gozador, la propia “vidyā” —esa misma inteligencia— es el instrumento. Aunque el entendimiento resplandezca como el sol, con todo, por operar como una acción, se cuenta como karma, factor operativo.

Verse 57

करणांतरसापेक्षा शक्ता ग्राहयितुं च तम् । संबन्धात्कारणाद्यैस्तद्भोगौत्सुक्येन चोदनात् ॥ ५७ ॥

Dependiendo de instrumentos auxiliares, el poder cognoscitivo puede aprehender ese objeto: por la conexión (con él), por las causas y demás factores, y por el impulso nacido del anhelo de experimentar su disfrute.

Verse 58

तञ्चष्टाफलयोगाञ्च संसिद्धा कर्तृतास्य तु । अकर्तृत्वाभ्युपगमे भोक्तृत्वाख्या वृथास्य तु ॥ ५८ ॥

Y la vinculación con los frutos deseados queda establecida sólo cuando se admite su agencia, su condición de hacedor. Pero si se acepta la no-agencia, entonces llamarlo “gozador” (experimentador de frutos) resulta vano.

Verse 59

किं च प्रधानचरितं व्यर्थं सर्वं भवेत्ततः । कर्तृत्वरहिते पुंसि करणाद्यप्रयोजके ॥ ५९ ॥

Además, si la persona (puruṣa) careciera de agencia, toda la actividad atribuida a la Naturaleza primordial (pradhāna) sería inútil, pues los instrumentos y lo demás—cuerpo, sentidos, mente—no tendrían propósito que cumplir.

Verse 60

भोगस्यासंभवस्तस्मात्स एवात्र प्रवर्तकः । करणादिप्रयोक्तॄत्वं विद्ययैवास्य संमतम् ॥ ६० ॥

Puesto que el disfrute de los frutos no puede surgir por sí solo, él mismo es aquí el impulsor. Y su condición de usuario de los instrumentos—como los sentidos y demás facultades—se admite únicamente por medio de la vidyā (conocimiento).

Verse 61

अनंतरं कलारागं सूते भिद्यंगरूपकम् । येन भोग्याय जनिता भिद्यंगे पुरुषे पुनः ॥ ६१ ॥

Después, surge el apego llamado «kalā-rāga», tomando la forma de diferenciación en miembros (y funciones). Por ello, una vez más, la persona—diferenciada en miembros—es producida para experimentar los objetos del goce.

Verse 62

क्रियाप्रवृत्तिर्भवति तेनेदं रागसंज्ञिकम् । एभिस्तत्त्वैश्च भोक्तृत्वदशायां कलितो यदा ॥ ६२ ॥

Cuando la actividad (kriyā) comienza a operar, ese estado se llama por ello «rāga» (apego). Y cuando, por estos mismos tattvas, uno es moldeado en la condición de ser disfrutador (bhoktṛtva), entonces queda establecido el vínculo de la atadura.

Verse 63

नित्यस्तदायमात्मा तु लभते पुरुषाभिधाम् । कलैव प्रश्चादव्यक्तं सूते भोग्याय चास्य तु ॥ ६३ ॥

Este Ser eterno, en esa condición, llega a ser designado como «Puruṣa»; y después, como si fuera por una porción (kalā), lo Inmanifestado (avyakta) hace surgir el mundo para que sea objeto de experiencia para él.

Verse 64

सप्तग्रंथिविधानस्य यत्तद्गौणस्यकारणम् । गुणानामविभागोऽत्र ह्याधारे क्ष्मादिभागवत् ॥ ६४ ॥

La razón por la que se menciona el (llamado) esquema secundario de la disposición «de siete nudos» es esta: en el sustrato de soporte, las cualidades (guṇas) no están divididas por separado, del mismo modo que las porciones de tierra y de los demás elementos no se hallan aisladas en una base compuesta.

Verse 65

आधारोऽपि च यस्तेषां तदव्यक्तं च गीयते । त्रय एव गुणा ह्यषामव्यक्तादेव संभवः ॥ ६५ ॥

Aquello que es también su soporte es llamado lo Inmanifestado (Avyakta). En verdad, estos tres guṇas surgen únicamente de lo Inmanifestado.

Verse 66

सत्त्वं रजस्तमःप्रख्या व्यापारनियमात्मिका । गुणतो धीश्च विषयाध्यवसायस्वरूपिणी ॥ ६६ ॥

La inteligencia (dhī) se conoce como triple: sattva, rajas y tamas. Es el principio interior que rige la acción y la norma; y, según los guṇa, adopta la forma de una determinación decisiva respecto de los objetos de los sentidos.

Verse 67

गुणतस्त्रिविधा सापि प्रोक्ता कर्मानुसारतः । महत्तत्तवादहंकारो जातः संरंभवृत्तिमान् ॥ ६७ ॥

Esa naturaleza (prakṛti) también se dice triple según los guṇa, y se describe como actuando conforme al karma. Del principio de Mahat (intelecto cósmico) nace el ahaṃkāra, el sentido de “yo”, dotado del impulso de la actividad autoafirmativa.

Verse 68

संभोदादस्य विषयः प्राप्नोति व्यवहार्यताम् । सत्त्वा द्विगुणभेदेन स पुनस्त्रिविधो भवेत् ॥ ६८ ॥

Por la cognición o toma de conciencia, su objeto llega a ser apto para el uso práctico en el trato ordinario. Y ese “sattva”, al dividirse según una distinción doble, vuelve a hacerse triple.

Verse 69

तैजसो राजसश्चैव तामसश्चेति नामतः । तत्र तैजसतो ज्ञानेंद्रियाणि मनसा सह ॥ ६९ ॥

Se los designa por nombre como taijasa, rājasa y tāmasa. Entre ellos, del taijasa surgen los órganos del conocimiento, junto con la mente (manas).

Verse 70

प्रकाशान्व यतस्तस्माद्वोधकानि भवन्ति हि । राजसाञ्च क्रियाहेतोस्तथा कर्मेंद्रियाणि तु ॥ ७० ॥

Porque participan de la iluminación (prakāśa), se vuelven en verdad instrumentos de cognición; y como rajas es la causa de la actividad, de él surgen también los órganos de la acción.

Verse 71

तामसाञ्चैव जायन्ते तन्मात्रा भूतयोनयः । इच्छारूपं च संकल्पव्यापारं तत्र वै मनः ॥ ७१ ॥

Del aspecto tāmasa (oscuro e inerte) nacen los tanmātras, los elementos sutiles, y las fuentes de los elementos burdos (los vientres de los seres). En ese proceso, la mente (manas) obra ciertamente como forma de deseo, actuando mediante saṅkalpa: voluntad y resolución conceptual.

Verse 72

द्विधाधिकारि तञ्चित्तं भोक्तृभोगोपपादकम् । बहिः करणभावेन स्वोचितेन यतः सदा ॥ ७२ ॥

Esa mente (citta) actúa con doble potestad: establece tanto al que goza (bhoktṛ) como a lo gozado (bhoga). Pues siempre se halla ocupada en su modo propio y adecuado como instrumento externo (bahiḥ-karaṇa).

Verse 73

इंद्रियाणां च सामर्थ्यं संकल्पेनात्मवृत्तिना । करोत्यंतःस्थितं भूयस्ततोऽन्तः करणं मनः ॥ ७३ ॥

Por su saṅkalpa (resolución) y por su propio modo interno de obrar, la mente reúne y acrecienta en sí las potencias de los sentidos; por eso la mente es llamada el instrumento interno (antaḥkaraṇa).

Verse 74

मनोऽहंकारबुद्ध्याख्यमस्त्यन्तः कारणं त्रिधा । इच्छासंरंभबोधाख्या वृत्तयः क्रमतोऽस्य तु ॥ ७४ ॥

El instrumento interno (antaḥkaraṇa) es triple: mente (manas), sentido del yo (ahaṃkāra) e intelecto (buddhi). Sus funciones, en orden, se llaman icchā (deseo), saṃrambha (impulso y esfuerzo) y bodha (cognición, comprensión).

Verse 75

ज्ञानेंद्रियाणि श्रोत्रं त्वक् चक्षुर्जिह्वा च नासिका । ग्राह्याश्च विषया ह्येषां ज्ञेयाः शब्दादयो मुने ॥ ७५ ॥

Los órganos del conocimiento son el oído, la piel, el ojo, la lengua y la nariz. Y los objetos que ellos aprehenden deben entenderse como el sonido y los demás, oh sabio (muni).

Verse 76

शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः शब्दादयो मताः । वाक्पाणिपादपायूपस्थास्तु कर्मेंद्रियाण्यपि ॥ ७६ ॥

Sonido, tacto, forma, sabor y olor se tienen por los objetos de los sentidos, comenzando por el sonido. Asimismo, el habla, las manos, los pies, el ano y los genitales son también los órganos de la acción (karmendriyas).

Verse 77

वचनादानगमनोत्सर्गानंदेषु कर्मसु । करणानि च सिद्धिना न कृतिः करणैर्विना ॥ ७७ ॥

En acciones como hablar, dar, ir, soltar (liberar) y regocijarse, los instrumentos adecuados son los que otorgan el logro; no hay acción posible sin sus instrumentos.

Verse 78

दशधा करणैश्चेष्टां कार्यमाविश्य कार्यते । चेष्टंते कार्यमालंब्य विभुत्वात्करणानि तु ॥ ७८ ॥

La acción se cumple cuando los diez instrumentos entran en la tarea. Según la obra que se emprenda, los instrumentos actúan, pues son penetrantes y pueden operar por todo el cuerpo.

Verse 79

तन्मात्राणि तु खवायुस्तेजोऽम्भः क्ष्मेति पञ्च वै । तेभ्यो भूतान्येकगुणान्याख्यातानि भवंति हि ॥ ७९ ॥

Los elementos sutiles (tanmātras) son en verdad cinco: espacio, aire, fuego, agua y tierra. De ellos surgen los elementos densos, y se declara que cada uno posee su cualidad propia.

Verse 80

इति पञ्चसु शब्दोऽयं स्पर्शो भूतचतुष्टये । रूपं त्रिषु रसश्चैव द्वयोर्गंधः क्षितौ तथा ॥ ८० ॥

Así, el sonido está presente en los cinco elementos; el tacto existe en cuatro; la forma (color/visibilidad) se halla en tres; el sabor en dos; y el olor existe sólo en la tierra.

Verse 81

कार्याण्येषां क्रमेणैवावकाशो व्यूहकल्पनम् । पाकश्च संग्रहश्चैव धारणं चेति कथ्यते ॥ ८१ ॥

Sus funciones, en el debido orden, se declaran así: otorgar espacio (asignación), disponer en un orden estructurado, maduración (refinamiento), consolidación (compilación) y preservación (retención).

Verse 82

आशीतोष्णौ महा वाद्यौ शीतोष्णौ वारितेजसोः । भास्वदग्नौ जले शुक्लं क्षितौ शुक्लाद्यनेकधा ॥ ८२ ॥

Los grandes vientos se distinguen por frío y calor; el agua y el fuego también se conocen por frío y calor. El fuego es resplandeciente; en el agua hay blancura; y en la tierra, la blancura y otras cualidades aparecen de muchas maneras.

Verse 83

रूपं त्रिषु रसोंऽभः सु मधुरः षड्विधः क्षितौ । गन्धः क्षितावसुरभिः सुरभिश्च प्रकीर्तितः ॥ ८३ ॥

La forma (rūpa) está presente en tres elementos; el sabor (rasa) pertenece al agua y se describe como dulce; en la tierra es de seis clases. El olor (gandha) en la tierra se enseña como de dos tipos: fétido y fragante.

Verse 84

तन्मात्रं तद्भूतगुणं करणं पोषणं तथा । भूतस्य तु विशेषोऽयं विशेषरहितं तु तत् ॥ ८४ ॥

El tanmātra (elemento sutil), la cualidad correspondiente de ese elemento grosero, el órgano (de percepción/acción) y también el nutrimento: ésta es la particularidad de un bhūta (elemento grosero); pero aquello (el tanmātra) carece de tal diferenciación específica.

Verse 85

इमानि पञ्चभूतानि संनिविष्टानि सर्वतः । पञ्चभूतात्मकं सर्वं जगत्स्थावरजङ्गमम् ॥ ८५ ॥

Estos cinco grandes elementos están establecidos por doquier. Todo el universo—lo inmóvil y lo móvil—está constituido por los cinco elementos.

Verse 86

शरीरसंनिविष्टत्वमेषां तावन्निरूप्यते । देहेऽस्थिमांसकेशत्वङ्नखदन्ताश्च पार्थिवाः ॥ ८६ ॥

Ahora se explica su modo de estar en el cuerpo: en el cuerpo, los huesos, la carne y el cabello—y también las uñas y los dientes—pertenecen al elemento tierra (pṛthivī).

Verse 87

मूत्ररक्तकफस्वेदशुक्रादिषु जलस्थितिः । हृदि पंक्तौ दृशोः पित्ते तेजस्तद्धर्मदर्शनात् ॥ ८७ ॥

El agua está presente en la orina, la sangre, la flema, el sudor, el semen y cosas semejantes. El fuego (tejas) está en el corazón, en el conducto digestivo, en los ojos y en la bilis, pues allí se observan sus funciones propias.

Verse 88

प्राणादिवृत्तिभेदेन वायुश्चैवात्र संस्थितः । वियत्सर्वासु नाडीषु गर्भवृत्यनुषंगतः ॥ ८८ ॥

Aquí el Viento vital (vāyu) mora según la diversidad de funciones, como prāṇa y las demás. Y el espacio interior (viyat) penetra todas las nāḍīs, ligado al modo de operar envolvente, semejante al seno (garbha-vṛtti).

Verse 89

प्रयोक्त्यादिमहीप्रांतमेतदंडार्थसाधनम् । प्रत्यात्मनियतं भोगभेदतो व्यवसीयते ॥ ८९ ॥

Este entero “huevo cósmico” (brahmāṇḍa)—desde el Creador hasta los confines más remotos de la tierra—sirve como instrumento para que su propósito dé fruto; y para cada alma individual se determina según las diversas formas de experiencia (bhoga).

Verse 90

तत्त्वान्येवं कलाद्यानि प्रतिपुंनियतानि हि । देहेषु कर्मवशतः सर्वेषु विचरंति हि ॥ ९० ॥

Así, los diversos principios (tattvas), comenzando por las kalās (potencias constituyentes), son en verdad asignados a cada individuo; y, impulsados por la fuerza del karma, recorren todas las formas encarnadas.

Verse 91

मायेयश्चैव पाशोऽयं येनावृतमिदं जगत् । अशुद्धाध्वामतो ह्येष धरण्यादिकलावधिः ॥ ९१ ॥

Éste es, en verdad, el grillete nacido de Māyā, por el cual todo este mundo queda velado. Por ello se le llama “la vía impura de la manifestación”, que se extiende desde el elemento tierra hasta las kalā (constituyentes cósmicos) superiores.

Verse 92

तत्र भूमण्डलस्थोऽसौ स्थावरो जङ्गमात्मकः । स्थावरा गिरिवृक्षाद्या जङ्गमस्त्रिविधः पुनः ॥ ९२ ॥

Allí, sobre la esfera terrestre, esa creación es de dos clases: lo inmóvil y lo móvil. Los inmóviles son como montañas y árboles; y lo móvil, a su vez, es de tres tipos.

Verse 93

स्वेदजाश्चांडजाश्चैव तथैव च जरायुजाः । चराचरेषु लक्षाणां चतुराशीतियोनयः ॥ ९३ ॥

Entre todos los seres móviles e inmóviles, se dice que existen ochenta y cuatro lakh (8,4 millones) de especies nacidas de vientre: las nacidas del sudor, las nacidas de huevo y, asimismo, las nacidas de matriz (con placenta).

Verse 94

भ्रममाणस्तेषु जीवः कदाचिन्मानुषं वपुः । प्राप्नोति कर्मवशतः परं सर्वार्थसाधकम् ॥ ९४ ॥

Vagando por esos estados de existencia, el alma individual a veces alcanza un cuerpo humano—por la fuerza de sus propias acciones—una condición suprema capaz de realizar todo verdadero fin de la vida.

Verse 95

तत्रापि भारते खण्डे ब्राह्मणादिकुलेषु च । महापुण्यवशेनैव जनिर्भवति दुर्लभा ॥ ९५ ॥

Aun entre esos ámbitos, en la tierra de Bhārata—y en particular en familias como las de los brāhmaṇas—el nacimiento es rarísimo, alcanzable sólo por la fuerza de un gran mérito acumulado.

Verse 96

जनिश्च पुंस्त्रियोर्योगः शुक्रशोणितयोगतः । बिंदुरेकः प्रविशति यदा गर्भे द्वयात्मकः ॥ ९६ ॥

La concepción nace de la unión del varón y la mujer, por la conjunción del semen y la sangre menstrual. Cuando una sola gota de semilla entra en el vientre como principio de doble naturaleza, entonces comienza la gestación.

Verse 97

तदा रजोऽधिके नारी भवेद्रेतोऽधिके पुमान् । मलकर्मादिपाशेन कश्चिदात्मा नियंत्रितः ॥ ९७ ॥

Cuando predomina el elemento femenino (rajas), nace una niña; cuando predomina la semilla masculina (retaḥ), nace un niño. Con todo, un alma individual queda sujeta y gobernada por los lazos de la impureza, del karma y de lo semejante.

Verse 98

जीवभावं तदा तस्मिन्सकलः प्रतिपद्यते । अथ तत्राहृतैर्मात्रा पानान्नाद्यैश्च पोषितः ॥ ९८ ॥

Entonces, en ese nuevo cuerpo, el ser entero asume el estado de un alma individual (jīva). Después, nutrido por la madre con bebidas, alimentos y lo semejante que ella aporta, es sostenido.

Verse 99

पक्षमासादिकालेन वर्धते वपुरत्र हि । दुःखाद्यः पीडितश्चैवाच्छन्नदेहो जरायुणा ॥ ९९ ॥

En verdad, en ese estado el cuerpo crece con el transcurso del tiempo—por quincenas, meses y demás. Y el ser encarnado es atormentado por el dolor y otras aflicciones, con el cuerpo envuelto por la membrana fetal (jarāyu).

Verse 100

एवं तत्र स्थितो गर्भे प्राग्जन्मोत्थं शुभाशुभम् । स्मरंस्तिष्टति दुःखात्मापीड्यमानो मुहुर्मुहुः ॥ १०० ॥

Así, permaneciendo en el vientre, el alma sufriente recuerda una y otra vez el bien y el mal surgidos de su nacimiento anterior, y queda continuamente atormentada, una y otra vez.

Verse 101

कालक्रमेण बालोऽसौ मातरं पीडयन्नपि । संपीडितो निःसरति योनियंत्रादवाङ्मुखः ॥ १०१ ॥

Con el curso del tiempo, aquel niño—aunque cause aflicción a la madre—sale, oprimido y apretado, del mecanismo del vientre, con el rostro vuelto hacia abajo.

Verse 102

क्षणं तिष्ठति निश्चेष्टस्ततो रोदितुमिच्छति । ततः क्रमेण स शिशुर्वर्धमानो दिनेदिने ॥ १०२ ॥

Por un instante permanece inmóvil; luego desea llorar. Después, en el debido orden, ese infante va creciendo día tras día.

Verse 103

बालपौगंडभेदेन युवत्वं प्रतिपद्यते । एवं क्रमेण लोकेऽस्मिन्देहिनां देहसंभवः ॥ १०३ ॥

Por las sucesivas etapas de niñez y adolescencia se alcanza la juventud; así también, en este mundo, el surgir del cuerpo para los seres encarnados acontece paso a paso.

Verse 104

मानुषं दुर्लभं प्राप्य सर्वलोकोपकारकम् । यस्तारयति नात्मानं तस्मात्पापतरोऽत्र कः ॥ १०४ ॥

Habiendo obtenido la rara vida humana—capaz de beneficiar a todos los mundos—si aun así uno no se hace cruzar a sí mismo más allá del saṃsāra, ¿quién podría ser aquí más pecador que esa persona?

Verse 105

आहारश्चैव निद्रा च भयं मैथुनमेव च । पश्वादीनां च सर्वेषां च सर्वेषां साधारणमितीरितम् ॥ १०५ ॥

El alimento, el sueño, el miedo y la unión sexual: se dice que todo ello es común a todos los seres, incluidos los animales y los demás.

Verse 106

चतुर्ष्वेवानुरक्तो यः स मूर्खो ह्यात्मधातकः । मनुष्याणामयं धर्मः रवबंधच्छेदनात्मकः ॥ १०६ ॥

Quien se apega sólo a los “cuatro” (fines u objetos limitados) es en verdad un necio y verdugo de su propio ser. Tal es el ‘dharma’ de los hombres: por naturaleza corta las ataduras forjadas por el clamor ruidoso y la charla vacía del mundo.

Verse 107

पाशबंधनविच्छेदो दीक्षयैव प्रजायते । अतो बंधनविच्छित्त्यै मंत्रदीक्षां समाचरेत् ॥ १०७ ॥

El corte de la atadura, como un lazo corredizo, nace únicamente por la dīkṣā (iniciación). Por ello, para romper ese vínculo, debe emprenderse debidamente la iniciación en el mantra (mantra-dīkṣā).

Verse 108

दीक्षाज्ञानाख्यया शक्त्या ह्यपध्वंसितबन्धनः । शुद्धात्मतत्त्वनामासौ निर्वाणपदमश्नुते ॥ १०८ ॥

Por el poder llamado dīkṣā-jñāna (conocimiento de la iniciación), sus ataduras quedan totalmente destruidas; establecido en la pura realidad del Sí mismo, alcanza el estado de nirvāṇa.

Verse 109

स्वशक्त्यात्मिकया दृष्ट्या शिवं ध्यायति पश्यति । यजते शिवमंत्रैश्च स्वपरेषां हिताय सः ॥ १०९ ॥

Con la visión cuya naturaleza es su propio poder interior, medita en Śiva y Lo contempla directamente; y con mantras de Śiva realiza la adoración, para el bien de sí mismo y de los demás.

Verse 110

शिवार्कशक्तिदीधित्या समर्थीकृतचिद्दृशा । शिवशक्त्यादिभिः सार्द्धं पश्यत्यात्मगतावृतिः ॥ ११० ॥

Fortalecida la visión de la conciencia por el resplandor de Śiva—el Poder semejante al Sol—, contempla, junto con Śiva, Śakti y los demás, los velos que han penetrado y cubierto el Sí mismo.

Verse 111

अंतःकरणवृत्तिर्या बोधाख्या सा महेश्वरम् । न प्रकाशयितुं शक्ता पाशत्वान्निगडादिवत् ॥ १११ ॥

La modificación del instrumento interior (antaḥkaraṇa) llamada “cognición” no puede revelar a Maheśvara, pues está atada por el pāśa, como un grillete y semejantes.

Verse 112

दीक्षैव परमो हेतुः पाशविच्छेदने पुनः । अतः शास्त्रोक्तविधिना मन्त्रदीक्षां समाचरेत् ॥ ११२ ॥

La dīkṣā por sí sola es la causa suprema para cortar los lazos del pāśa. Por ello, debe recibirse la iniciación en el mantra conforme al rito enseñado por los śāstras.

Verse 113

दीक्षितस्तंत्रविधिना स्ववर्णाचारतत्परः । अनुष्ठानं प्रकुर्वीत नित्यनैमित्तिकात्मकम् ॥ ११३ ॥

Quien ha sido iniciado debidamente según el método tántrico, y está dedicado a la recta conducta de su propio varṇa y disciplina tradicional, debe realizar observancias que incluyan los deberes nitya y naimittika.

Verse 114

निजवर्णाश्रमाचारान्मनसापि न लंघयेत् । यो यस्मिन्नाश्रमे तिष्ठन्दीक्षां प्राप्नोति मानवः ॥ ११४ ॥

Nadie debe transgredir las normas de su propio varṇa y āśrama, ni siquiera en la mente. Pues el ser humano recibe la dīkṣā permaneciendo establecido en el āśrama en que se halla.

Verse 115

स तस्मिन्नाश्रमे तिष्ठेत्तद्धर्माननुपालयेत् । कृतान्यपि न कर्माणि बंधनाय भवंति हि ॥ ११५ ॥

Así, que permanezca en ese mismo āśrama y observe fielmente sus dharmas; pues incluso las acciones realizadas no se vuelven causa de atadura cuando están en consonancia con ese dharma.

Verse 116

एकं तु फलदं कर्म मंत्रानुष्ठानसंभवम् । दीक्षितोऽभिलषेद्भोगान्यद्यल्लोकगतानसौ ॥ ११६ ॥

Sólo aquel rito que nace de la correcta observancia de la disciplina del mantra es verdaderamente fructífero; el iniciado (dīkṣā) puede desear los goces que quiera, pertenecientes a cualquier mundo, según su voluntad.

Verse 117

मंत्राराधनसामर्थ्यात्तद्भुक्त्वा मोक्षमश्नुते । नित्यं नैमित्तिकं दीक्षां प्राप्य यो नाचरेन्नरः ॥ ११७ ॥

Por la fuerza obtenida mediante la adoración correcta de los mantras, uno goza de sus frutos y luego alcanza la liberación (mokṣa). Pero quien, habiendo recibido dīkṣā para los ritos diarios y ocasionales, no los practica, falta a su deber.

Verse 118

कंचित्कालं पिशाचत्वं प्राप्यांते मोक्षमश्नुते । तस्मात्तु दीक्षितः कुर्य्यान्नित्यनैमित्तिकादिकम् ॥ ११८ ॥

Si no practica, pasa por algún tiempo al estado de piśāca y, al final, alcanza la liberación. Por eso, quien ha sido debidamente iniciado debe cumplir los ritos regulares (nitya), los ocasionales (naimittika) y los deberes afines.

Verse 119

अनुष्ठानं च तेनास्य दीक्षां प्राप्याऽनुमीयते । नित्यनैमित्तिकाचार पालकस्य नरस्य तु ॥ ११९ ॥

Y por esa misma observancia se infiere que ha obtenido la iniciación (dīkṣā); pues en el caso del hombre que guarda la conducta regular (nitya) y la ocasional (naimittika), se entiende que tal dīkṣā está presente en él.

Verse 120

दीक्षावैकल्यविरहात्सद्यो मुक्तिस्तु जायते । तत्रापि गुरुभक्तस्य गतिर्भवति नान्यथा ॥ १२० ॥

Cuando la iniciación (dīkṣā) no tiene defecto ni carencia, surge en verdad la liberación inmediata. Aun así, incluso entonces, el destino espiritual pertenece al devoto del Guru, y no de otro modo.

Verse 121

दीक्षया गुरुमूर्तिस्थः सर्वानुग्राहकः शिवः । दृष्टाद्यर्थतया यस्य गुरुभक्तिस्तु कृत्रिमा ॥ १२१ ॥

Por la dīkṣā, Śiva—dispensador de gracia a todos—mora en la misma forma del Gurú. Mas quien rinde devoción al Gurú por ganancias visibles y otros frutos mundanos, esa guru-bhakti es artificiosa.

Verse 122

कृतेऽपि विफलं तस्य प्रायश्चित्तं पदे पदे । कायेन मनसा वाचा गुरुभक्तिपरस्य च ॥ १२२ ॥

Aunque realice ritos o disciplinas, para él resultan estériles. En cambio, para quien está consagrado a la guru-bhakti, ha de haber prāyaścitta a cada paso—con el cuerpo, con la mente y con la palabra.

Verse 123

प्रायश्चित्तं भवेन्नैव सिद्धिस्तस्य पदे पदे । गुरुभक्तियुते शिष्ये सर्वस्वविनिवेदके ॥ १२३ ॥

Para tal discípulo no hay necesidad de ritos expiatorios; el éxito lo acompaña a cada paso, cuando el discípulo está colmado de guru-bhakti y ha ofrecido todo al Maestro.

Verse 124

मिथ्याप्रयुक्तमन्त्रस्तु प्रायश्चित्ती भवेद्गुरुः ॥ १२४ ॥

Pero si un mantra se emplea de modo erróneo, el propio gurú queda obligado a realizar prāyaścitta (expiación).