Anadhyaya and the Winds: From Vedic Recitation Protocol to Sanatkumara’s Moksha-Upadesha

Verse 1

सनन्दन उवाच । अवतीर्णेषु विप्रेषु व्यासः पुत्रसहायवान् । तूर्ष्णीं ध्यानपरो धीमानेकांते समुपाविशत् ॥ १ ॥

Dijo Sanandana: Cuando los venerables bráhmanas hubieron llegado, el sabio Vyāsa—acompañado por su hijo—se sentó en un lugar apartado, en silencio, absorto por completo en la meditación.

Verse 2

तमुवाचाशरीरी वाक् व्यासं पुत्रसमन्वितम् । भो भो महर्षे वासिष्ठ ब्रह्मघोषो न वर्तते ॥ २ ॥

Una voz incorpórea habló a Vyāsa, acompañado de su hijo: «¡Oh gran rishi, oh Vāsiṣṭha! La sagrada proclamación de Brahman, el Brahmaghoṣa, no prevalece (aquí)».

Verse 3

एको ध्यानपरस्तूष्णीं किमास्से चिंतयन्निव । ब्रह्मघोषैर्विरहितः पर्वतोऽयं न शोभते ॥ ३ ॥

¿Por qué te sientas aquí solo, en silencio, absorto en la meditación, como si estuvieras cavilando? Este monte no resplandece cuando carece de los sagrados sonidos de la recitación de Brahman.

Verse 4

तस्मादधीष्व भगवन्सार्द्धं पुत्रेण धीमता । वेदान्वेदविदा चैव सुप्रसन्नमनाः सदा ॥ ४ ॥

Por tanto, oh venerable, estudia los Vedas junto con tu hijo de mente sabia, y también con un conocedor de los Vedas; mantén siempre el corazón plenamente sereno y gozoso.

Verse 5

तच्छुत्वा वचनं व्यासो नभोवाणीसमीरितम् । शुकेन सह पुत्रेण वेदाभ्यासमथाकरोत् ॥ ५ ॥

Al oír aquellas palabras pronunciadas por una voz del cielo, Vyāsa emprendió entonces la disciplina del estudio y la recitación de los Vedas junto con su hijo Śuka.

Verse 6

तयोरभ्यसतोरेवं बहुकालं द्विजोत्तम । वातोऽतिमात्रं प्रववौ समुद्रानिलवीजितः ॥ ६ ॥

Oh el mejor de los nacidos dos veces, mientras aquellos dos practicaban así durante largo tiempo, comenzó a soplar un viento desmesuradamente violento, impulsado por el vendaval del océano.

Verse 7

ततोऽनध्याय इति तं व्यासः पुत्रमवारयत् । शुको वारितमात्रस्तु कौतूहलसमन्वितः ॥ ७ ॥

Entonces Vyāsa detuvo a su hijo diciendo: «Este es tiempo de anadhyāya (cuando debe suspenderse la recitación védica)». Pero Śuka, contenido sólo por un instante, permaneció colmado de curiosidad.

Verse 8

अपृच्छत्पितरं तत्र कुतो वायुरभूदयम् । आख्यातुमर्हति भवान्सर्वं वायोर्विचेष्टितम् ॥ ८ ॥

Allí preguntó a su padre: «¿De dónde ha surgido este Viento? Tú eres digno de explicar todo: el curso entero de las acciones del Viento».

Verse 9

शुकस्यैतद्वचः श्रुत्वा व्यासः परमविस्मितः । अनध्यायनिमित्तऽस्मिन्निदं वचनमब्रवीत् ॥ ९ ॥

Al oír estas palabras de Śuka, Vyāsa quedó sumamente maravillado; y en esta ocasión de anadhyāya (suspensión del estudio védico), pronunció la siguiente declaración.

Verse 10

दिव्यं ते चक्षुरुत्पन्नं स्वस्थं ते निश्चलं मनः । तमसा रजसा चापि त्यक्तः सत्ये व्यवस्थितः ॥ १० ॥

En ti ha surgido una visión divina; tu mente está serena y firme. Habiendo arrojado también tamas y rajas, quedas establecido en la Verdad (satya).

Verse 11

तस्यात्मनि स्वयं वेदान्बुद्ध्वा समनुचिंतय । देवयानचरो विष्णोः पितृयानश्च तामसः ॥ ११ ॥

Al reconocer los Vedas en el propio Ser y meditarlos bien, se sigue el deva-yāna, el sendero que conduce a Viṣṇu; mas el pitṛ-yāna es de tendencia tamásica (oscurecedora, inferior).

Verse 12

द्वावेतौ प्रत्ययं यातौ दिवं चाधश्च गच्छतः । पृथिव्यामंतरिक्षे च यतः संयांति वायवः ॥ १२ ॥

Estos dos han quedado establecidos como rumbos determinantes: uno asciende al cielo y otro desciende; de ellos los vientos se mueven y confluyen en la tierra y en la región intermedia (atmósfera).

Verse 13

सप्त ते वायुमार्गा वै तान्निबोधानुपूर्वशः । तत्र देवगणाः साध्याः समभूवन्महाबलाः ॥ १३ ॥

En verdad hay siete sendas del vāyu (aliento vital); conócelas en su debido orden. En esas regiones/sendas surgieron las poderosas huestes divinas llamadas los Sādhyas.

Verse 14

तेषामप्यभवत्पुत्रः समानो नाम दुर्जयः । उदानस्तस्य पुत्रोऽभूव्द्यानस्तस्याभवत्सुतः ॥ १४ ॥

Aun entre ellos hubo un hijo llamado Samāna, difícil de vencer. Su hijo fue Udāna, y Dyāna nació como hijo de Udāna.

Verse 15

अपानश्च ततो जज्ञे प्राणश्चापि ततः परम् । अनपत्योऽभवत्प्राणो दुर्द्धर्षः शत्रुमर्दनः ॥ १५ ॥

De allí nació Apāna, y después también Prāṇa. Prāṇa quedó sin descendencia: inflexible y temible, triturador de enemigos.

Verse 16

पृथक्क्र्म्माणि तेषां तु प्रवक्ष्यामि यथा तथा । प्राणिनां सर्वतो वायुश्चेष्टा वर्तयते पृथक् ॥ १६ ॥

Ahora expondré, en el debido orden, las funciones distintas de esos (aires vitales). En los seres vivientes, el Vāyu que todo lo penetra pone en movimiento, por separado, cada actividad.

Verse 17

प्रीणनाञ्चैव सर्वेषां प्राण इत्यभिधीयते । प्रेषयत्यभ्रसंघातान्धूमजांश्चोष्मजांस्तथा ॥ १७ ॥

Porque alegra y sostiene a todos los seres, se le llama Prāṇa. También impulsa las masas de nubes, así como lo nacido del humo y lo nacido del calor.

Verse 18

प्रथमः प्रथमे मार्गे प्रवहो नाम सोऽनिलः । अंबरे स्नेहमात्रेभ्यस्तडिद्भ्यश्चोत्तमद्युतिः ॥ १८ ॥

En el primer curso de movimiento, el primer viento se llama Pravaha. En el cielo produce el resplandor más excelso, nacido de la sola humedad y del relámpago.

Verse 19

आवहो नाम सोऽभ्येति द्वितीयः श्वसनो नदन् । उदयं ज्योतिषां शश्वत्सोमादीनां करोति यः ॥ १९ ॥

Luego viene el segundo viento, llamado Āvaha, aliento que ruge y se precipita; él es quien, sin cesar, hace surgir el ascenso de los astros luminosos—comenzando por la Luna y los demás.

Verse 20

अंतर्देहेषु चोदानं यं वदंति मनीषिणः । यश्चतुर्भ्यः समुद्रेभ्यो वायुर्द्धारयते जलम् ॥ २० ॥

Los sabios llaman “udāna” a ese impulso interior que se mueve en los seres encarnados; y es ese mismo Vāyu, el Viento, quien sostiene y preserva las aguas extraídas de los cuatro océanos.

Verse 21

उद्धृत्य ददते चापो जीमूतेभ्यो वनेऽनिलः । योऽद्धिः संयोज्य जीमूतान्पर्जन्याय प्रयच्छती ॥ २१ ॥

En el bosque, el viento alza las aguas y se las entrega a las nubes; y el océano, reuniendo las nubes, las ofrece a Parjanya, el poder portador de la lluvia.

Verse 22

उद्वहो नाम बंहिष्ठस्तृतीयः स सदागतिः । संनीयमाना बहुधा येन नीला महाघनाः ॥ २२ ॥

El tercero se llama Udvaha, poderosísimo y siempre en movimiento; por él se reúnen y son impulsadas en muchas direcciones las nubes oscuras, vastas y pesadas.

Verse 23

वर्षमोक्षकृतारंभास्ते भवंति घनाघनाः । योऽसौ वहति देवानां विमानानि विहायसा ॥ २३ ॥

Esas densas masas de nubes surgen como iniciadoras de la liberación de la lluvia; y ese mismo viento, al moverse por el firmamento, transporta los vimāna, los carros celestes de los dioses.

Verse 24

चतुर्थः संवहो नाम वायुः स गिरिमर्दनः । येन वेगवता रुग्णाः क्रियन्ते तरुजा रसाः ॥ २४ ॥

El cuarto aliento vital se llama Saṃvaha; es el “triturador de montañas”. Por su ímpetu veloz, la savia nacida de los árboles se agita y se hace fluir.

Verse 25

पंचमः स महावेगो विवहो नाम मारुतः । यस्मिन्परिप्लवे दिव्या वहंत्यापो विहायसा ॥ २५ ॥

El quinto es el viento poderosísimo y veloz llamado Vivaha; cuando irrumpe en oleaje, las aguas divinas son llevadas a través del cielo.

Verse 26

पुण्यं चाकाशगंगायास्तोयं तिष्ठति तिष्ठति । दूरात्प्रतिहतो यस्मिन्नेकरश्मिर्दिवाकरः ॥ २६ ॥

El agua santa de la Gaṅgā celeste permanece allí—firme, siempre permaneciendo—en el lugar donde incluso un solo rayo del Sol, venido de lejos, es detenido y devuelto.

Verse 27

योनिरंशुसहस्रस्य येन याति वसुंधराम् । यस्मादाप्यायते सोमो निधिर्दिव्योऽमृतस्य च ॥ २७ ॥

Él es la fuente del (Sol) de mil rayos; por su poder recorre su curso sobre la tierra. De Él se nutre la Luna y crece; y Él es también el tesoro divino del amṛta, la inmortalidad.

Verse 28

षष्ठः परिवहो नाम स वायुर्जीवतां वरः । सर्वप्राणभृतां प्राणार्न्योऽतकाले निरस्यति ॥ २८ ॥

El sexto aliento vital se llama Parivaha; es el más excelso de los vientos para los seres vivientes. En la hora de la muerte, expulsa los alientos de vida de todos los que portan prāṇa.

Verse 29

यस्य धर्मेऽनुवर्तेते मृत्युवैवस्वतावुभौ । सम्यगन्वीक्षता बुद्ध्या शांतयाऽध्यात्मनित्यया ॥ २९ ॥

Aquel en cuyo dharma se mueven conforme tanto la Muerte como Vaivasvata (Yama)—porque examina rectamente con una inteligencia serena, siempre establecida en el Ser—hace que aun ellos queden sujetos a su rectitud.

Verse 30

ध्यानाभ्यासाभिरामाणां योऽमृतत्वाय कल्पते । यं समासाद्य वेगेन दिशामंतं प्रपेदिरे ॥ ३० ॥

Quien, deleitándose en la práctica reiterada de la meditación, se vuelve apto para la inmortalidad—al alcanzarlo con presteza, ellos llegaron al confín de todas las direcciones, la meta suprema y trascendente.

Verse 31

दक्षस्य दश पुत्राणां सहस्राणि प्रजापतेः । येन वृष्ट्या पराभूतस्तोयान्येन निवर्तते ॥ ३१ ॥

De los diez hijos de Dakṣa Prajāpati hubo miles. Por un poder se vence a la lluvia, y por otro se contienen las aguas, haciéndolas retroceder.

Verse 32

परीवहो नाम वरो वायुः स दुरतिक्रमः । एवमेते दितेः पुत्रा मरुतः परमाद्भुताः ॥ ३२ ॥

Hay un viento excelente llamado Parīvaha, irresistible y difícil de superar. Del mismo modo, estos Maruts, hijos de Diti, son absolutamente maravillosos.

Verse 33

अनारमंतः सर्वांगाः सर्वचारिणः । एतत्तु महदाश्चर्यं यदयं पर्वतोत्तमः ॥ ३३ ॥

No cesan en su actividad; sus miembros son completos y se desplazan por doquier. Y, sin embargo, ésta es la gran maravilla: que este monte es el mejor de las montañas.

Verse 34

कंपितः सहसा तेन पवमानेन वायुना । विष्णोर्निःश्वासवातोऽयं यदा वेगसमीरितः ॥ ३४ ॥

De pronto fue sacudido por aquel viento purificador—pues éste es, en verdad, el viento del aliento exhalado de Viṣṇu—cuando es impulsado con ímpetu veloz.

Verse 35

सहसोदीर्यते तात जगत्प्रव्यथते तदा । तस्माद्ब्रह्मविदो ब्रह्म न पठंत्यतिवायुतः ॥ ३५ ॥

Cuando el viento se alza de improviso, querido mío, el mundo entonces se estremece y se turba. Por eso, los conocedores de Brahman no recitan los textos sagrados del Brahman cuando el viento es excesivo.

Verse 36

वायोर्वायुभयं ह्युक्तं ब्रह्य तत्पीडितं भवेत् । एतावदुक्त्वा वचनं पराशरसुतः प्रभुः ॥ ३६ ॥

Se declara, en verdad, que incluso Vāyu (el dios del Viento) teme a Vāyu; y que Brahmā también queda afligido por ello. Dicho sólo esto, el poderoso hijo de Parāśara concluyó sus palabras.

Verse 37

उक्त्वा पुत्रमधीष्वेति व्योमगंगामगात्तदा । ततो व्यासे गते स्नातुं शुको ब्रह्मविदां वरः ॥ ३७ ॥

Tras decir a su hijo: «¡Estudia esto!», Vyāsa fue entonces a la Gaṅgā celestial. Después de que Vyāsa partiera a bañarse, Śuka—el más excelso entre los conocedores de Brahman—fue también a bañarse.

Verse 38

स्वाध्यायमकरोद्ब्रह्मन्वेदवेदांगपारगः । तत्र स्वाध्यायसंसक्तं शुकं व्याससुतं मुने ॥ ३८ ॥

Oh brāhmaṇa, se entregó al svādhyāya (estudio de sí mismo) y llegó a ser consumado en los Vedas y en los Vedāṅgas. Allí, oh sabio, vio a Śuka, hijo de Vyāsa, profundamente absorto en ese mismo svādhyāya.

Verse 39

सनत्कुमारो भगवानेकांते समुपागतः । उत्थाय सत्कृतस्तेन ब्रह्मपुत्रो हि कार्ष्णिना ॥ ३९ ॥

El bienaventurado Sanatkumāra se acercó en privado; y Kārṣṇiṇā, hijo de Brahmā, se levantó para recibirlo y lo honró con el debido respeto.

Verse 40

ततः प्रोवाच विप्रेंद्र शुकं विदां वरः । किं करोषि महाभाग व्यासपुत्र महाद्युते ॥ ४० ॥

Entonces el mejor de los sabios se dirigió a Śuka, oh jefe de los brahmanes: «¿Qué haces, oh muy afortunado, oh ilustre hijo de Vyāsa?»

Verse 41

शुक उवाच । स्वाध्याये संप्रवृत्तोऽहं ब्रह्मपुत्राधुना स्थितः । त्वद्दर्शनमनुप्राप्तः केनापि सुकृतेन च ॥ ४१ ॥

Śuka dijo: «Estoy dedicado al svādhyāya, el estudio sagrado, y ahora permanezco como hijo de Brahmā. Por algún mérito, he alcanzado la bendición de contemplar tu darśana.»

Verse 42

किंचित्त्वां प्रष्टुमिच्छामि तत्त्वं मोक्षार्थसाधनम् । तद्वदस्व महाभाग यथा तज्ज्ञानमाप्नुयाम् ॥ ४२ ॥

Deseo preguntarte algo: el tattva verdadero y el medio que conduce a la liberación (mokṣa). Oh muy afortunado, dímelo, para que yo alcance el conocimiento de esa Realidad.

Verse 43

सनत्कुमार उवाच । नास्ति विद्यासमं चक्षुर्नास्ति विद्यासमं तपः । नास्ति रागसमं दुःखं नास्ति त्यागसमं सुखम् ॥ ४३ ॥

Sanatkumāra dijo: «No hay ojo como el conocimiento, ni austeridad como el conocimiento. No hay dolor como el apego, ni dicha como la renuncia.»

Verse 44

निवृत्तिः कर्मणः पापात्सततं पुण्यशीलता । सद्वृत्तिः समुदाचारः श्रेय एतदनुत्तमम् ॥ ४४ ॥

Apartarse de las acciones pecaminosas, perseverar siempre en la virtud meritoria y mantener buen carácter manifestado en la recta conducta cotidiana: éste, en verdad, es el sendero insuperable hacia el supremo bienestar.

Verse 45

मानुष्यमसुखं प्राप्य यः सज्जति स मुह्यति । नालं स दुःखमोक्षाय संगो वै दुःखलक्षणः ॥ ४५ ॥

Habiendo alcanzado la condición humana—tan difícil de obtener y colmada de sufrimiento—quien se apega queda engañado. No es apto para liberarse del dolor, pues el apego mismo es, en verdad, el signo del sufrimiento.

Verse 46

सक्तस्य बुद्धर्भवति मोहजालविवर्द्धिनी । मोहजालावृतो दुःखमिहामुत्र तथाश्नुते ॥ ४६ ॥

En quien está apegado, la inteligencia se vuelve nodriza de la red del engaño; y, velado por esa trama de ilusión, padece sufrimiento aquí y también en el más allá.

Verse 47

सर्वोपायेन कामस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । कार्यः श्रेयोर्थिना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ ॥ ४७ ॥

Quien busca el bien supremo debe, por todos los medios, refrenar el deseo y la ira, pues ambos están siempre dispuestos a destruir el propio bienestar.

Verse 48

नित्यं क्रोधात्तपो रक्षेच्छ्रियं रक्षेञ्च मत्सरात् । विद्यां मानावमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ४८ ॥

Protege siempre la austeridad del enojo; protege la prosperidad de la envidia; protege el saber tanto del honor como del deshonor; y protege tu propio ser de la negligencia.

Verse 49

आनृशंस्यं परो धर्मः क्षमा च परमं बलम् । आत्मज्ञानं परं ज्ञानं सत्यं हि परमं हितम् ॥ ४९ ॥

La compasión es el dharma supremo; el perdón es la fuerza más alta. El conocimiento del Sí mismo (Ātman) es el conocimiento supremo; la veracidad, en verdad, es el mayor bien.

Verse 50

येन सर्वं परित्यक्तं स विद्वान्स च पंडितः । इंद्रियैरिंद्रियार्थेभ्यश्चरत्यात्मवशैरिह ॥ ५० ॥

Aquel por quien todo ha sido renunciado—solo él es verdaderamente sabio y erudito; en este mundo se mueve entre los objetos de los sentidos con los sentidos sometidos al dominio del Sí mismo.

Verse 51

असज्जमानः शांतात्मा निर्विकारः समाहितः । आत्मभूतैरतद्भूतः सह चैव विनैव च ॥ ५१ ॥

Sin apego, de ánimo sereno, sin alteración interior y firmemente recogido—permanece desapegado aun entre quienes son como su propio ser, y también entre quienes no lo son; en compañía o en soledad, es el mismo.

Verse 52

स विमुक्तः परं श्रेयो न चिरेणाधिगच्छति । अदर्शनमसंस्पर्शस्तथैवाभाषाणं सदा ॥ ५२ ॥

Tal persona, ya liberada, alcanza sin demora el Bien Supremo—permaneciendo siempre sin mirada mundana, sin contacto, y asimismo siempre sin palabra (mundana).

Verse 53

यस्य भूतैः सह मुने स श्रेयो विंदते महत् । न हिंस्यात्सर्वभूतानि भूतैर्मैत्रायणश्चरेत् ॥ ५३ ॥

Oh sabio, quien vive en armonía con todos los seres alcanza el más alto bien. Que no hiera a criatura alguna, sino que transite por la vida con amistad hacia todo lo viviente.

Verse 54

नेदं जन्म समासाद्य वैरं कुर्वीत केन चित् । आकिंचन्यं सुसंतोषो निराशिष्ट्वमचापलम् ॥ ५४ ॥

Habiendo alcanzado este nacimiento humano, no forjes enemistad con nadie. Cultiva el desapego de posesiones, la honda satisfacción, la ausencia de ansia por los frutos y la firmeza sin inconstancia.

Verse 55

एतदाहुः परं श्रेय आत्मज्ञस्य जितात्मनः । परिग्रहं परित्यज्य भव तातजितेंद्रियः ॥ ५५ ॥

Declaran que esto es el bien supremo para quien conoce el Ser y ha vencido la mente: renuncia a toda posesión y apego, oh querido, y conviértete en conquistador de los sentidos.

Verse 56

अशोकं स्थानमातिष्ट इह चामुत्र चाभयम् । निराशिषो न शोचंति त्यजेदाशिषमात्मनः ॥ ५६ ॥

Permanece en el estado sin aflicción, sin temor aquí y en el más allá. Quienes no abrigan expectativas no se lamentan; por ello, renuncia al anhelo personal de recompensas.

Verse 57

परित्यज्याशिषं सौम्य दुःखग्रामाद्विमोक्ष्यसे । तपरोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्मना ॥ ५७ ॥

Oh benigno, al abandonar el ansia de recompensas, serás liberado de toda la “aldea” del dolor. Así lo alcanza el muni siempre austero: dueño de sí, disciplinado y con los sentidos refrenados.

Verse 58

अजितं जेतुकामेन भाव्यं संगेष्वसंगिना । गुणसंगेष्वेष्वनासक्त एकचर्या रतः सदा ॥ ५८ ॥

Quien anhela conquistar lo inconquistado (la mente) debe permanecer desapegado aun moviéndose entre apegos. Sin aferrarse en los contactos de las guṇas, siempre dedicado a la disciplina solitaria, que habite así en todo tiempo.

Verse 59

ब्राह्मणो न चिरादेव सुखमायात्यनुत्तमम् । द्वंद्वारामेषु भूतेषु वराको रमते मुनिः ॥ ५९ ॥

El verdadero brāhmaṇa, en poco tiempo, alcanza la dicha insuperable; mas el desdichado—aunque lo llamen “sabio”—se deleita entre los seres que juegan en las dualidades.

Verse 60

किंचिन्प्रज्ञानतृप्तोऽसौ ज्ञानतृप्तो न शोचति । शुभैर्लभेत देवत्वं व्यामिश्रैर्जन्म मानुषम् ॥ ६० ॥

Quien, aunque sea en parte, se sacia con el discernimiento elevado y se colma de conocimiento verdadero, no se aflige. Por obras puras y auspiciosas se alcanza la condición de deva; por obras mezcladas, el nacimiento humano.

Verse 61

अशुभैश्चाप्यधो जन्म कर्मभिर्लभतेऽवशः । तत्र मृत्युजरादुःखैः सततं समभिद्रुतम् ॥ ६१ ॥

Y por obras inauspiciosas, sin poder evitarlo, se obtiene un nacimiento inferior; allí se es continuamente acosado por la muerte, la vejez y el sufrimiento.

Verse 62

संसारं पश्यते जंतुस्तत्कथं नावबुध्से । अहिते हितसंज्ञस्त्वमध्रुवे ध्रुवसंज्ञकः ॥ ६२ ॥

El ser viviente contempla este ciclo del saṃsāra; ¿cómo es que aún no comprendes? Tomas lo dañino por benéfico y llamas permanente a lo impermanente.

Verse 63

अनर्थे वार्थसंज्ञस्त्वं किमर्थं नावबुध्यसे । संवेष्ट्यमानं बहुभिर्मोहतंतुभिरात्मजैः ॥ ६३ ॥

¿Por qué llamas ‘provecho’ a lo que en verdad es perjuicio y no lo comprendes? Estás estrechamente envuelto por muchos hilos de engaño: apegos nacidos de ti mismo.

Verse 64

कोशकारवदात्मानं वेष्टितो नावबुध्यसे । अलं परिग्रहेणेह दोषवान् हि परिग्रहः ॥ ६४ ॥

Como el gusano de seda envuelto en su propio capullo, no reconoces tu propio Ser al quedar cercado por las posesiones. Basta ya de acaparar en este mundo: el afán de poseer, en verdad, está colmado de faltas.

Verse 65

कृमिर्हि कोशकारस्तु बध्यते स्वपरिग्रहात् । पुत्रदारकुटुंबेषु सक्ताः सीदंति जंतवः ॥ ६५ ॥

El gusano que hila su capullo queda atado por su propia acumulación; del mismo modo, los seres que se apegan a hijos, esposa y familia se hunden en la aflicción.

Verse 66

सरःपंकार्णवे मग्ना जीर्णा वनगजा इव । मोहजालसमाकृष्टान्पश्यजंतून्सुदुःखितान् ॥ ६६ ॥

Contempla a las criaturas: hundidas en el océano cenagoso como en un lago de fango, cual elefantes viejos del bosque; arrastradas por la red del engaño y sumidas en dolor extremo.

Verse 67

कुटुंबं पुत्रदारं च शरीरं द्रव्यसंचयम् । पारक्यमध्रुवं सर्वं किं स्वं सुकृतदुष्कृते ॥ ६७ ॥

La familia, los hijos y la esposa, el cuerpo y la acumulación de riquezas: todo ello es ‘de otro’ y pasajero. ¿Qué es, entonces, verdaderamente tuyo? Sólo tu mérito y tu demérito, tus obras buenas y malas.

Verse 68

यदा सर्वं परित्यज्य गंतव्यमवशेन वै । अनर्थे किं प्रसक्तस्त्वं स्वमर्थं नानुतिष्टसि ॥ ६८ ॥

Cuando, en verdad, has de partir sin remedio, abandonándolo todo, ¿por qué te aferras a lo inútil? ¿Por qué no sigues tu bien verdadero?

Verse 69

अविश्रांतमनालंबमपाथेयमदैशिकम् । तमः कर्त्तारमध्वानं कथमेको गमिष्यसि ॥ ६९ ॥

¿Cómo podrás tú, completamente solo, recorrer un camino sin descanso, sin apoyo, sin provisiones, sin guía, cuyo mismo artífice es la oscuridad?

Verse 70

नहि त्वां प्रस्थितं कश्चित्पृष्टतोऽनुगमिष्यति । सुकृतं दुष्कृतं च त्वां गच्छंतमनुयास्यतः ॥ ७० ॥

Cuando partas, nadie te seguirá por detrás. Sólo tus buenas obras y tus malas obras te acompañarán mientras avanzas.

Verse 71

विद्या कर्म च शौर्यं च ज्ञानं च बहुविस्तरम् । अर्थार्थमनुशीर्यंते सिद्धार्थस्तु विमुच्यते ॥ ७१ ॥

El saber, la acción ritual, el valor y aun el conocimiento ampliamente desplegado se persiguen una y otra vez por ganancia mundana; pero quien ha alcanzado la meta verdadera queda liberado de la atadura.

Verse 72

निबंधिनी रज्जुरेषा या ग्रामे वसतो रतिः । छित्वैनां सुकृतो यांति नैनां छिंदंति दुष्कृतः ॥ ७२ ॥

Este apego a la “vida de aldea” es una cuerda que ata. Los meritorios la cortan y van más allá; los pecadores no la cortan.

Verse 73

तुल्यजातिवयोरूपान् हृतान्पस्यसि मृत्युना । न च नामास्ति निर्वेदो लोहं हि हृदयं तव ॥ ७३ ॥

Ves a personas de igual nacimiento, edad y hermosura arrebatadas por la Muerte, y aun así no surge en ti ni el menor desapego; en verdad, tu corazón es de hierro.

Verse 74

रूपकूलां मनः स्रोतां स्पर्शद्वीपां रसावहाम् । गंधपंकां शब्दजलां स्वर्गमार्गदुरारुहाम् ॥ ७४ ॥

La corriente de la mente es un río con riberas de forma; tiene islas de tacto y arrastra el sabor. Es fango de olor y agua de sonido, haciendo arduo el ascenso por el camino al cielo.

Verse 75

क्षमारित्रां सत्यमयीं धर्मस्थैर्यकराकराम् । त्यागवाताध्वगां शीघ्रां बुद्धिनावं नदीं तरेत् ॥ ७५ ॥

Con la barca del discernimiento—cuyo timón es el perdón, cuya esencia es la verdad y que sostiene firmemente el dharma—impulsada veloz por el viento de la renuncia, debe cruzarse el río del samsara.

Verse 76

त्यक्त्वा धर्ममधर्मं च ह्युभे सत्यानृते त्यज । त्यज धर्ममसंकल्पादधर्मं चाप्यहिंसया ॥ ७६ ॥

Habiendo abandonado tanto el dharma como el adharma, renuncia también al par de verdad y no-verdad. Deja el ‘dharma’ por ausencia de intención (acción no volitiva) y abandona el ‘adharma’ mediante la ahimsa, la no violencia.

Verse 77

उभे सत्यानृते बुद्धिं परमनिश्चयात् । अस्थिस्थूणं स्नायुयुतं मांसशोणितलेपनम् ॥ ७७ ॥

Con la más alta y firme certeza, considera por igual verdad y no-verdad como meras nociones de la mente. Este cuerpo es sólo un pilar de huesos, atado con tendones, recubierto de carne y sangre.

Verse 78

धर्मावनद्धं दुर्गंधिं पूर्णं मूत्रपुरीषयोः । जराशोकसमाविष्टं रोगायतनमस्थिरम् ॥ ७८ ॥

Este cuerpo, atado por la noción de dharma, es maloliente, lleno de orina y heces; envuelto por vejez y pena, es morada de enfermedad e inestable por naturaleza.

Verse 79

रजस्वलमनित्यं च भूतावासं समुत्सृज । इदं विश्वं जगत्सर्वमजगञ्चापि यद्भवेत् ॥ ७९ ॥

Abandona esta morada de los seres, manchada por el rajas e impermanente. Pues este universo entero—todo el mundo—cuanto llega a ser, en verdad no es el mundo real y perdurable.

Verse 80

महाभूतात्मकं सर्वमस्माद्यत्परमाणुमत् । इंद्रियाणि च पंचैव तमः सत्त्वं रजस्तथा ॥ ८० ॥

Todo esto está constituido por los grandes elementos (mahābhūta), desde lo burdo hasta lo atómico. Y están también las cinco facultades sensoriales, así como tamas, sattva y rajas.

Verse 81

इत्येष सप्तदशको राशिख्यक्तसंज्ञकः । सर्वैरिहेंद्रियार्थैश्च व्यक्ताव्यक्तैर्हि हितम् ॥ ८१ ॥

Así, este agregado de diecisiete partes se denomina “la colección llamada lo manifiesto (vyakta)”. Está constituido aquí por todos los objetos de los sentidos y sirve de base para comprender tanto lo manifiesto como lo inmanifiesto (avyakta).

Verse 82

पंचविंशक इत्येष व्यक्ताव्यक्तमयो गणः । एतैः सर्वैः समायुक्तमनित्यमभिधीयते ॥ ८२ ॥

Este conjunto, hecho de lo manifiesto y lo inmanifiesto, se llama “los veinticinco”. Todo lo que está compuesto de todos ellos se declara impermanente.

Verse 83

त्रिवर्गोऽत्र सुखं दुःख जीवितं मरणं तथा । य इदं वेद तत्त्वेन सस वेद प्रभवाप्ययौ ॥ ८३ ॥

Aquí se hallan el trivarga (los tres fines de la vida), así como dicha y dolor, y también vida y muerte. Quien conoce esto en su verdadera esencia, ése conoce el surgir y el disolverse de todas las cosas.

Verse 84

इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तद्व्यक्तमभिधीयते । अव्यक्तमथ तज्ज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् ॥ ८४ ॥

Todo lo que es aprehendido por los sentidos se llama lo manifiesto (vyakta). Mas aquello que ha de conocerse como lo inmanifiesto (avyakta) está más allá de los sentidos y sólo se capta por sus signos indicativos (liṅga).

Verse 85

इन्द्रियैर्नियतैर्देही धाराभिरिव तर्प्यते । लोके विहितमात्मानं लोकं चात्मनि पश्यति ॥ ८५ ॥

Cuando los sentidos son refrenados, el ser encarnado queda saciado, como si lo refrescaran corrientes constantes. Entonces contempla el Sí mismo (Ātman) establecido en el mundo, y el mundo reflejado en el Sí mismo.

Verse 86

परावरदृशः शक्तिर्ज्ञानवेलां न पश्यति । पश्यतः सर्वभूतानि सर्वावस्थासु सर्वदा ॥ ८६ ॥

El Poder que contempla lo superior y lo inferior no advierte ningún “instante de conocer”. Para ese Vidente, todos los seres son vistos siempre, en toda condición, en todo tiempo.

Verse 87

ब्रह्मभूतस्य संयोगो नाशुभेनोपपद्यते । ज्ञानेन विविधात्क्लेशान्न निवृत्तिश्च देहजात् ॥ ८७ ॥

Para quien se ha establecido en Brahman, no es posible la asociación con lo infausto. Sin embargo, aun mediante el conocimiento, no hay cesación completa de las múltiples aflicciones que nacen del cuerpo.

Verse 88

लोकबुद्धिप्रकाशेन लोकमार्गो न रिष्यति । अनादिनिधनं जंतुमात्मनि स्थितमव्ययम् ॥ ८८ ॥

Por la iluminación del recto entendimiento en el mundo, el sendero de la vida no se arruina. Reconócese al ser viviente como sin comienzo ni fin—imperecedero—una realidad que mora en el Sí mismo.

Verse 89

अकर्तारममूढं च भगवानाह तीर्तवित् । यो जन्तुः स्वकृतैस्तैस्तैः कर्मभिर्नित्यदुःखितः ॥ ८९ ॥

El Bienaventurado Señor, conocedor del tīrtha que salva, declaró: «El ser viviente padece siempre dolor por esas mismas acciones que él mismo ha realizado—aunque el Sí mismo no es el hacedor y no está engañado».

Verse 90

स्वदुःखप्रतिघातार्थं हंति जंतुरनेकधा । ततः कर्म समादत्ते पुनरन्यन्नवं बहु ॥ ९० ॥

Para rechazar su propio sufrimiento, el ser hiere a otros de muchas maneras; y de ello toma de nuevo karma, emprendiendo otra vez muchas acciones nuevas.

Verse 91

तप्यतेऽथ पुनस्तेन भुक्त्वाऽपथ्यमिवातुरः । अजस्रमेव मोहांतो दुःखेषु सुखसंज्ञितः ॥ ९१ ॥

Luego es abrasado de nuevo por eso mismo, como un enfermo que ha comido lo que le es nocivo; pues quien termina en la ilusión confunde sin cesar el sufrimiento mismo con felicidad.

Verse 92

वध्यते तप्यते चैव भयवत्यर्मभिः सदा । ततो निवृत्तो बंधात्स्वात्कर्मणामुदयादिह ॥ ९२ ॥

Es abatido y atormentado una y otra vez, siempre por aflicciones cargadas de temor. Sin embargo, aquí se aparta de la esclavitud cuando sus propios karmas surgen para agotarse y sus frutos comienzan a desplegarse.

Verse 93

परिभ्रमति संसारे चक्रवद्बाहुवर्जितः । संयमेन च संबंधान्निवृत्त्या तपसो बलात् ॥ ९३ ॥

Privado de los “brazos” de los medios rectos, uno vaga por el saṃsāra como una rueda. Mas por el autocontrol (saṃyama) se cortan los apegos; por el retiro (nivṛtti), con la fuerza de la austeridad (tapas), se alcanza la liberación.

Verse 94

सम्प्राप्ता बहवः सिद्धिं अव्याबाधां सुखोदयाम् ॥ ९४ ॥

Muchos han alcanzado la perfección espiritual, libre de obstáculos, de la cual brota la dicha verdadera.