Śreyas and Paramārtha: The Ribhu–Nidāgha Teaching on Non-Dual Self (Advaita)

Verse 1

सनंदन उवाच । निशम्य तस्येति वचः परमार्थसमन्वितम् । प्रश्रयावनतो भूत्वा तमाह नृपतिर्द्विजम् ॥ १ ॥

Sanandana dijo: Al escuchar aquellas palabras suyas, colmadas de la verdad suprema, el rey, inclinado con humildad y reverencia, se dirigió entonces al sabio dos veces nacido (dvija).

Verse 2

राजोवाच । भगवन्यत्त्वया प्रोक्त परमार्थमयं वचः । श्रुते तस्मिन्भ्रमंतीव मनसो मम वृत्तयः ॥ २ ॥

El Rey dijo: «Oh Bhagaván, las palabras que has pronunciado están colmadas de la verdad suprema. Sin embargo, al oírlas, los movimientos de mi mente parecen girar en confusión».

Verse 3

एतद्विवेकविज्ञानं यदि शेषेषु जंतुषु । भवता दर्शितं विप्र तत्परं प्रकृतेर्महत् ॥ ३ ॥

Oh sabio brāhmaṇa, si en verdad has mostrado a los demás seres el viveka-jñāna, el conocimiento del discernimiento, entonces éste se orienta supremamente hacia el Mahat, el Gran Principio de la Prakṛti, la Naturaleza primordial.

Verse 4

नाहं वहामि शिबिकां शिबिका मयि न स्थिता । शरीरमन्यदस्मत्तो येनेयं शिबिका धृता ॥ ४ ॥

«Yo no llevo el palanquín, pues el palanquín no reposa en mí. El cuerpo es algo distinto de mí; por ese cuerpo es sostenido este palanquín».

Verse 5

गुण प्रवृत्तिर्भूतानां प्रवृत्तिः कर्मचोदिता । प्रवर्तंते गुणाश्चैते किं ममेति त्वयोदितम् ॥ ५ ॥

La actividad de los seres no es sino la actividad de los guṇa, y esa actividad es impulsada por el karma. Estos mismos guṇa siguen operando; ¿cómo, entonces, puede sostenerse con justicia la idea «esto es mío», como tú has dicho?

Verse 6

एतस्मिन्परमार्थज्ञ मम श्रोत्रपथं गते । मनो विह्वलतामेति परमार्थार्थतां गतम् ॥ ६ ॥

Oh conocedor de la verdad suprema, cuando esto ha entrado en el camino de mis oídos, mi mente queda sobrecogida—como si hubiera alcanzado el sentido mismo del significado más alto.

Verse 7

पूर्वमेव महाभाग कपिलर्षिमहं द्विज । प्रष्टुमभ्युद्यतो गत्वा श्रेयः किंत्वत्र संशये ॥ ७ ॥

Antes, oh afortunado dos veces nacido, fui al sabio Kapila, resuelto a preguntar por el bien supremo; mas en este asunto aún permanezco en duda.

Verse 8

तदंतरे च भवता यदिदं वाक्यमीरितम् । तेनैव परमार्थार्थं त्वयि चेतः प्रधावति ॥ ८ ॥

Y en medio de ello, las palabras que has pronunciado: por esas mismas palabras mi mente se precipita hacia ti, buscando el sentido supremo de la Verdad suprema.

Verse 9

कपिलर्षिर्भगवतः सर्वभूतस्य वै किल । विष्णोरंशो जगन्मोहनाशाय समुपागतः ॥ ९ ॥

En verdad, se dice que el sabio Kapila es una porción de Viṣṇu—el Bhagavān, Señor de todos los seres—que se manifestó para destruir la ilusión que hechiza al mundo.

Verse 10

स एव भगवान्नूनमस्माकं हितकाम्यया । प्रत्यक्षतामनुगतस्तथैतद्भवतोच्यते ॥ १० ॥

Ciertamente, ese mismo Señor, deseando nuestro bienestar, se ha hecho presente de modo directo; así, lo que tú dices está bien dicho.

Verse 11

तन्मह्यं मोहनाशाय यच्छ्रेयः परमं द्विज । तद्वदाखिल विज्ञानजलवीच्युजधिर्भवान् ॥ ११ ॥

Por tanto, oh dos veces nacido, dime ese bien supremo que destruye la ilusión. Pues tú eres un océano cuyas olas son las aguas de todo conocimiento.

Verse 12

ब्राह्मण उवाच । भूयः पृच्छसि किं श्रेयः परमार्थेन पृच्छसि । श्रेयांसि परमार्थानि ह्यशेषाण्येन भूपते ॥ १२ ॥

Dijo el brāhmaṇa: «De nuevo preguntas por el bien supremo; preguntas con la mira puesta en el fin último. En verdad, oh rey, todos los bienes verdaderos no son sino ese mismo objetivo supremo».

Verse 13

देवताराधनं कृत्वा धनसंपदमिच्छति । पुत्रानिच्छति राज्यं च श्रेयस्तस्यैव तन्नृप ॥ १३ ॥

Tras adorar a la deidad, uno desea riqueza y prosperidad; desea hijos y aun la realeza. Sin embargo, oh rey, el bien supremo (śreyas) pertenece precisamente a ese devoto.

Verse 14

विवकिनस्तु संयोगः श्रेयोऽसौ परमात्मना । कर्मयज्ञादिकं श्रेयः स्वर्लोकपलदायि यत् ॥ १४ ॥

Pero para el discernidor, la unión con el Ser Supremo (Paramātman) es el bien más alto; en cambio, ritos como la acción y el sacrificio son un bien menor, pues sólo otorgan los frutos de los mundos celestiales.

Verse 15

श्रेयः प्रधानं च फले तदेवानभिसंहिते । आत्मा ध्येयः सदा भूप योगयुक्तैस्तथा परैः ॥ १५ ॥

Aun cuando no se haya emprendido deliberadamente, surge ese fruto en el cual el bien supremo (śreyas) es lo principal. Por ello, oh rey, el Sí mismo ha de ser siempre meditado—por los disciplinados en yoga y también por los de mente excelsa.

Verse 16

श्रेय स्तस्यैव संयोगः श्रेयो यः परमात्मनः । श्रेयांस्येवमनेकानि शतशोऽथ सहस्त्रशः ॥ १६ ॥

El bien supremo es, en verdad, esa misma unión: el supremo bien que nace de la comunión con el Paramātman. Así, hay muchas formas de lo beneficioso: por cientos y aun por miles.

Verse 17

संत्यत्र परमार्थास्तु न त्वेते श्रूयतां च मे । धर्मोऽयं त्यजते किं तु परमार्थो धनं यदि ॥ १७ ॥

Aquí, en verdad, hay verdades supremas; pero tus palabras no debo aceptarlas—pues si la riqueza fuera el bien supremo (paramārtha), este mismo dharma sería abandonado.

Verse 18

व्ययश्चक्रियत कस्मात्कामप्राप्त्युपलक्षणः । मुत्रश्चेत्परमार्थाख्यः सोऽप्यन्यस्य नरेश्वर ॥ १८ ॥

Entonces, ¿por qué se realiza el gasto—si no es más que señal de haber alcanzado el deseo? Y si la orina fuera llamada ‘fin supremo’, aun eso, oh rey, pertenece a otro.

Verse 19

परमार्थभूतः सोऽन्यस्य परमार्थो हि नः पिता । एवं न परमार्थोऽस्ति जगत्यत्र चराचरे ॥ १९ ॥

Él es la encarnación misma de la Verdad Suprema; en verdad, Él es el fin más alto para los demás, y Él es nuestro Padre. Así, en este mundo de lo móvil y lo inmóvil, no existe otro paramārtha.

Verse 20

परमार्थो हि कार्याणि करणानामशेषतः । राज्यादिप्राप्तिरत्रोक्ता परमार्थतया यदि ॥ २० ॥

En verdad, el paramārtha es el fin auténtico de todas las acciones y de todos sus medios, sin excepción. Incluso la obtención del reino y cosas semejantes se menciona aquí como «paramārtha»—si se entiende en ese sentido último.

Verse 21

परमार्था भवंत्यत्र न भवंति च वै ततः । ऋग्यजुःसामनिष्पाद्यं यज्ञकर्म मतं तव ॥ २१ ॥

Aquí, en verdad, se alcanzan los fines espirituales supremos; pero no nacen meramente de esa ejecución externa. Según tu parecer, el rito del yajña es la acción sacrificial realizada conforme a los Vedas Ṛg, Yajus y Sāma.

Verse 22

परमार्थभूतं तत्रापि श्रूयतां गदतो मम । यत्तु निष्पाद्यते कार्यं मृदा कारणभूतया ॥ २२ ॥

Escucha de mí, aun allí, la verdad suprema mientras hablo: todo efecto que se produce se realiza por la arcilla, que permanece como su causa material.

Verse 23

तत्कारणानुगमनाज्जायते नृप मृन्मयम् । एवं विनाशिभिर्द्रव्यैः समिदाज्यकुशादिभिः ॥ २३ ॥

Oh rey, un objeto de barro nace al seguir, es decir, al depender de su causa: la arcilla. Del mismo modo, los efectos surgen de materiales perecederos como leños de ofrenda, ghee, hierba kuśa y otros semejantes.

Verse 24

निष्पाद्यते क्रिया या तु सा भवित्री विनाशिनी । अनाशी परमार्थस्तु प्राज्ञैरभ्युपगम्यते ॥ २४ ॥

Toda acción que se produce y se ejecuta está destinada a llegar a ser y luego perecer. Pero la Realidad Suprema (paramārtha) es imperecedera: así lo aceptan los sabios.

Verse 25

यत्तुं नाशि न संदेहो नाशिद्रव्योपपादितम् । तदेवापलदं कर्म परमार्थो मतो मम ॥ २५ ॥

Lo que es perecedero —sin duda— queda establecido sobre sustancias perecederas. Por ello, tal acción es un obrar sin fruto verdadero; esto, a mi entender, es el sentido supremo.

Verse 26

मुक्तिसाधनभूतत्वात्परमार्थो न साधनम् । ध्यानमेवात्मनो भूपपरमार्थार्थशब्दितम् ॥ २६ ॥

Puesto que el fin supremo (paramārtha) es en sí mismo el medio para la liberación (mokṣa), no es una herramienta aparte que deba ‘lograrse’. En verdad, oh rey, la meditación en el Sí mismo (Ātman) solamente es lo que se designa con el nombre de «paramārtha», el propósito más alto.

Verse 27

भेदकारि परेभ्यस्तु परमार्थो न भेदवान् । परमार्थात्मनोर्योगः परमार्थ इतीष्यते ॥ २७ ॥

Las distinciones surgen sólo en relación con otras cosas; la Realidad Suprema (Paramārtha) en sí no está dividida. La unión de la Realidad Suprema y el Ātman es lo que se proclama como la Verdad Suprema.

Verse 28

मिथ्यैतदन्यद्द्रव्यं हि नैतद्द्रव्यमयं यतः । तस्माच्छ्रेयांस्यशेषाणि नृपैतानि न संशयः ॥ २८ ॥

Esa otra “sustancia” es en verdad ilusoria, pues no está constituida de sustancia real. Por ello, oh rey, todo esto es ciertamente el bien supremo; no hay duda.

Verse 29

परमार्थस्तु भूपाल संक्षेपाच्छ्रूयतां मम । एको व्यापी समः शुद्धो निर्गुण प्रकृतेः परः ॥ २९ ॥

Oh rey, escucha de mí en breve la verdad suprema: el Supremo es Uno, omnipenetrante, igual hacia todos, puro, más allá de los guṇa y trascendente a Prakṛti (la naturaleza material).

Verse 30

जन्मवृद्ध्यादिरहित आत्मा सर्वगतो नृप । परिज्ञानमयो सद्भिर्नामजात्यादिभिविभुः ॥ ३० ॥

Oh rey, el Ātman está libre de nacimiento, crecimiento y cosas semejantes; es omnipenetrante. Su naturaleza es el conocimiento perfecto; sin embargo, por convención de los sabios, se habla de Él mediante nombres, clases y otras designaciones.

Verse 31

न योगवान्न युक्तोऽभून्नैव पार्थिवः योक्ष्यति । तस्यात्मपरदेहेषु सतोऽप्येकमयं हि तत् ॥ ३१ ॥

Él no fue yogui ni estuvo verdaderamente disciplinado; ni tampoco, oh rey, llegará a serlo. Para él, aunque el Ātman exista en su propio cuerpo y en los cuerpos de otros, esa Realidad es una y la misma.

Verse 32

विज्ञानं परमार्थोऽसौ वेत्ति नोऽतथ्यदर्शनः । वेणुरंघ्रविभेदेन भेदः षङ्जादिसंज्ञितः ॥ ३२ ॥

Quien conoce el vijñāna, el saber verdadero, y ese paramārtha, la Realidad suprema, ése comprende; mas quien mira con visión falsa no lo sabe. Así como, por la diferencia de los orificios que cubren los dedos en la flauta, se designan las divisiones musicales con nombres como Ṣaḍja y los demás.

Verse 33

अभेदो व्यापिनो वायोस्तथा तस्य महात्मनः । एकत्वं रूपभेदश्च वाह्यकर्मप्रवृत्तिजः ॥ ३३ ॥

Así como el viento que todo lo penetra es, en esencia, indiviso, así también lo es ese Mahātman, el Sí mismo. Su unidad es real; la apariencia de formas diversas nace sólo del involucrarse en acciones externas.

Verse 34

देवादिभेदमध्यास्ते नास्त्येवाचरणो हि सः । श्रृण्वत्र भूप प्राग्वृत्तं यद्गीतमृभुणा भवेत् ॥ ३४ ॥

Quien se aferra a distinciones como «deva» y «otro» permanece preso de la diferencia; para él, en verdad, no hay recta conducta. Escucha ahora, oh rey, un suceso antiguo: lo que en otro tiempo cantó Ṛbhu.

Verse 35

अवबोधं जनयतो निदाधस्य द्विजन्मनः । ऋभुर्नामाऽबवत्पुत्रो ब्रह्मणः परमेष्टिनः ॥ ३५ ॥

Para suscitar el avabodha, el despertar del entendimiento, en Nidādha, el dvija buscador, nació un hijo llamado Ṛbhu, engendrado por Brahmā, el Parameṣṭhin, el Supremo Ordenador.

Verse 36

विज्ञात तत्त्वसद्भावो निसर्गादेव भूपते । तस्य शिष्यो निदाघोऽभूत्पुलस्त्यतनयः पुरा ॥ ३६ ॥

Oh rey, su verdadera condición como conocedor del tattva, la realidad, fue comprendida desde el mismo comienzo. Y en tiempos antiguos, Nidāgha, hijo de Pulastya, llegó a ser su discípulo.

Verse 37

प्रादादशेषविज्ञानं स तस्मै परया मुदा । अवाप्तज्ञान तत्त्वस्य न तस्याद्वैतवासना ॥ ३७ ॥

Con suprema dicha le otorgó la totalidad del conocimiento sagrado. Pero en quien no ha realizado la verdad del saber, no surge en el corazón la inclinación hacia la no-dualidad (Advaita).

Verse 38

स ऋभुस्तर्कयामास निदाघस्य नरेश्वर । देविकायास्तटे वीर नागरं नाम वै पुरम् ॥ ३८ ॥

Oh rey, el sabio Ṛbhu meditó acerca de Nidāgha y llegó a la ciudad heroica llamada Nāgara, situada en la ribera del río Devikā.

Verse 39

समृद्धमतिरम्यं च पुलस्त्येन निवेशितम् । रम्योपवनपर्यंतं स तस्मिन्पार्थवोत्तम ॥ ३९ ॥

Oh excelso hijo de Pṛthā, él permaneció allí: un lugar próspero y deleitoso, establecido por Pulastya y extendido hasta encantadores bosquecillos y jardines.

Verse 40

निदाधनामायोगज्ञस्तस्य शिष्योऽभवत्पुरा । दिव्ये वर्षसहस्त्रे तु समतीतेऽस्य तत्पुरम् ॥ ४० ॥

En tiempos antiguos, Nidādhana, versado en el Yoga, fue su discípulo. Y cuando transcurrieron mil años divinos, entonces llegó a su morada.

Verse 41

जगाम स ऋभुः शिष्यं निदाघमवलोकितुम् । स तस्य वैश्वदेवंति द्वारालोकनगोचरः ॥ ४१ ॥

Entonces Ṛbhu fue a ver a su discípulo Nidāgha. En ese momento Nidāgha estaba realizando el rito Vaiśvadeva, y Ṛbhu apareció a la vista en el umbral de la puerta.

Verse 42

स्थित स्तेन गृहीतार्थो निजवेश्म प्रवेशितः । प्रक्षालितांघ्रिपाणिं च कृतासनपरिग्रहम् ॥ ४२ ॥

Incluso un ladrón—una vez contenido, despojado de lo robado y conducido a la propia casa—debe ser tratado como huésped: se le lavan pies y manos y se le ofrece un asiento (āsana).

Verse 43

उवाच स द्विजश्रेष्टो भुज्यतामिति सादरम् । ऋभुरुवाच । भो विप्रवर्य भोक्तव्यं यदत्र भवतो गृहे ॥ ४३ ॥

El mejor de los nacidos dos veces dijo con respeto: «Por favor, come». Ṛbhu respondió: «Oh, el más excelso de los brahmanes, ciertamente debe comerse lo que haya aquí en tu casa».

Verse 44

तत्कथ्यतां कदन्नेषु न प्रीतिः सततं मम । निदाघ उवाच । सक्तुयावकव्रीहीनामपूपानां च मे गृहे ॥ ४४ ॥

«Entonces dime: ¿por qué nunca siento un gozo duradero en los alimentos cocidos?» Nidāgha dijo: «En mi casa hay saktu (harina tostada), yava (cebada), vrīhi (arroz) y también apūpas (tortas)».

Verse 45

यद्रोचते द्विजश्रेष्ट तावद्भुंक्ष्व यथेच्छया । ऋभुरुवाच । कदन्नानि दिजैतानि मिष्टमन्नं प्रयच्छ मे ॥ ४५ ॥

«Oh, el mejor de los nacidos dos veces, come cuanto te plazca, según tu deseo.» Ṛbhu dijo: «Dame alimentos sencillos y ásperos—propios de los ascetas—y ofréceme también comida dulce.»

Verse 46

संयावपायसादीनि चेक्षुका रसवंति च । निदाघ उवाच । गृहे शालिनि मद्गेहे यत्किंचिदति शोभनम् ॥ ४६ ॥

Nidāgha dijo: «En mi casa, oh Śālīna, hay cuanto es sumamente delicioso—como saṃyāva, pāyasa y otros manjares—y también preparaciones de caña de azúcar, dulces y jugosas».

Verse 47

भोज्येषु साधनं मिष्टं तेनास्यान्नं प्रसाधय । इत्युक्ता तेन सा पत्नी मिष्टमन्नं द्विजस्य तत् ॥ ४७ ॥

«Entre los manjares, prepara algo dulce; con ello adereza y sirve su comida». Así instruida por él, la esposa preparó aquel alimento dulce para el brāhmaṇa.

Verse 48

प्रसाधितवती तद्वै भर्तुर्वचनगौरवात् । न भुक्तवंतमिच्छातो मिष्टमन्नं महामुनिम् ॥ ४८ ॥

Por reverencia a las palabras de su esposo, ella en verdad lo preparó. Sin embargo, no deseaba alimentar al gran muni con comida dulce mientras él aún no había comido.

Verse 49

निदाघः प्राहभूपाल प्रश्रयावनतः स्थितः । निदाघ उवाच । अपि ते परमा तृप्तिरुत्पन्ना पुष्टिरेव ॥ ४९ ॥

Nidāgha, de pie con humildad e inclinado con respeto, habló al rey: «¿Ha surgido en ti la suprema satisfacción—verdadero sustento y bienestar?»

Verse 50

अपि ते मानसं स्वस्थमाहारेण कृतं द्विज । क्व निवासी भवान्विप्र क्व वा गंतुं समुद्यतः ॥ ५० ॥

Oh dos veces nacido, ¿está tu mente en calma tras tomar alimento? Oh brāhmaṇa, ¿dónde moras y adónde te dispones ahora a ir?

Verse 51

आगम्यते च भवता यतस्तश्च निवेद्यताम् । ऋमुरुवाच । क्षुधितस्य च भुक्तेऽन्ने तृप्तिर्ब्रह्मन्विजायते ॥ ५१ ॥

«¿De dónde has venido y con qué propósito? Dímelo.» Ṛmu dijo: «Oh brāhmaṇa, cuando el hambriento come alimento, la satisfacción nace de manera natural.»

Verse 52

न मे क्षुधा भवेत्तॄप्तिः कस्मान्मां द्विज पृच्छति । वह्निना पार्थिवेनादौ दग्धे वै क्षुरापीश्वः ॥ ५२ ॥

Para mí no hay hambre ni saciedad—¿por qué, oh dos veces nacido, me preguntas por ello? Al principio, cuando el cuerpo terrenal fue consumido por el fuego, el Señor permaneció en verdad como Soberano de filo de navaja, más allá de todo estado corporal.

Verse 53

भवत्यंभसि च क्षीणे नृणां तृष्णासमुद्भवः । क्षुत्तृष्णे देहधर्माख्ये न ममैते यतो द्विज ॥ ५३ ॥

Cuando el agua del cuerpo se agota, en los hombres surge la sed. Hambre y sed—llamadas condiciones del cuerpo—no son “mías”, oh dos veces nacido; por eso no me identifico con ellas.

Verse 54

ततः क्षुत्संभवाभावात्तृप्तिरस्त्येव मे सदा । मनसः स्वस्थता तुष्टिश्चित्तधर्माविमौ द्विज ॥ ५४ ॥

Por eso, al cesar el mismo surgir del hambre, estoy siempre satisfecho. Oh dos veces nacido, la serenidad de la mente y el contento—estas dos son cualidades del ánimo.

Verse 55

चेतसो यस्य यत्पृष्टं पुमानेभिर्न युज्यते । क्व निवासस्तवेत्युक्तं क्व गंतासि च यत्त्वया ॥ ५५ ॥

Lo que preguntan los hombres no se aplica en verdad a Aquel cuya naturaleza está más allá de la mente. Por eso, cuando dijiste: «¿Dónde está tu morada y adónde vas?», tales preguntas no le convienen.

Verse 56

कुतश्चागम्यते त्वेतात्र्रितयेऽपि निबोध मे । पुमान्सवर्गतो व्यापीत्याकाशवदयं यतः ॥ ५६ ॥

¿De dónde, en verdad, surge esto? Explícamelo con claridad, aun de manera triple. Pues este Puruṣa, junto con todas sus categorías, lo penetra todo como el espacio mismo.

Verse 57

कुतः कुत्र क्व गंतासीत्येतदप्यर्थवत्कथम् । सोऽहं गंता न चागंता नैकदेशनिकेतनः ॥ ५७ ॥

¿De dónde, a dónde y por qué senda habría de ir yo—cómo podría tener sentido siquiera esta pregunta? Yo soy ese Sí mismo (Ātman): ni caminante ni no caminante, pues no habito en un solo lugar.

Verse 58

त्वं चान्ये च न च त्वं त्वं नान्ये नैवाहमप्यहम् । मिष्टन्ने मिष्टमित्येषा जिह्वा सा मे कृता तव ॥ ५८ ॥

Tú estás, y los otros también están—pero tú no eres sólo ‘tú’; ni ellos son en verdad ‘otros’; y yo tampoco soy este ‘yo’ separado. Cuando hay alimento dulce, esta lengua dice: «¡Dulce!»—esa lengua mía ha sido formada por Ti.

Verse 59

किं वक्ष्यतीति तत्रापि श्रूयतां द्विजसत्तमा । मिष्टमेव यदामिष्टं तदेवोद्वेगकारणम् ॥ ५९ ॥

«¿Qué dirá?»—aun allí, escucha, oh el mejor de los dos veces nacidos. Cuando lo dulce se vuelve indeseable, esa misma dulzura se convierte en causa de turbación.

Verse 60

अमिष्टं जायते मिष्टं मिष्टादुद्विजते जनः । आदिमध्यावसानेषु किमन्नं रुचिकारणम् ॥ ६० ॥

De lo desagradable nace lo agradable; y de lo agradable, la gente vuelve a hastiarse. Al comienzo, en medio y al final—¿qué alimento es en verdad causa de un gusto perdurable?

Verse 61

मृण्मयं हि मृदा यद्वद्गृहं लिप्तं स्थिरीभवेत् । पार्थिवोऽयं तथा देहः पार्थिवैः परमाणुभिः ॥ ६१ ॥

Así como una casa de barro se vuelve firme cuando se enluce con barro, del mismo modo este cuerpo—hecho del elemento tierra—se hace sólido por los átomos terrenales.

Verse 62

यवगोधूममुद्गादि र्घृतं तैलं पयो दधि । गुडः फलानीति तथा पार्थिवाः परमाणवः ॥ ६२ ॥

Cebada, trigo, frijol mungo y otros semejantes; ghee (mantequilla purificada); aceite; leche; cuajada; jaggery (panela); y frutos: todo ello se dice asimismo que son partículas sutiles (átomos) pertenecientes al elemento tierra.

Verse 63

तदेतद्भवता ज्ञात्वा मिष्टामिष्टविचारि यत् । तन्मनः शमनालबि कार्यं प्राप्यं हि मुक्तये ॥ ६३ ॥

Sabiendo esto, y discerniendo lo agradable y lo desagradable, debe emprenderse la práctica que se apoya en aquietar la mente, pues por ella se alcanza en verdad la liberación (moksha).

Verse 64

इत्याकर्ण्य वचस्तस्य परमार्थाश्रितं नृप । प्रणिपत्य महाभागो निदाघो वाक्यमब्रवीत् ॥ ६४ ॥

Oh Rey, tras escuchar así sus palabras asentadas en la verdad suprema, el noble Nidāgha se postró con reverencia y luego habló.

Verse 65

प्रसीद मद्धितार्थाय कथ्यतां यस्त्वमागतः । नष्टो मोहस्तवाकर्ण्य वचांस्येतानि मे द्विज ॥ ६५ ॥

Sé propicio para mi bien; dime por qué has venido. Al oír estas palabras tuyas, oh dos veces nacido (dvija), mi ilusión ha sido disipada.

Verse 66

ऋभुरुवाच । ऋभुरस्मि तवाचार्यः प्रज्ञादानाय ते द्विज । इहागतोऽहं दास्यामि परमार्थं सुबोधितम् ॥ ६६ ॥

Dijo Ṛbhu: «Yo soy Ṛbhu, tu maestro, oh dos veces nacido (dvija); he venido aquí para otorgarte sabiduría. Te daré la verdad suprema, claramente explicada».

Verse 67

एक एवमिदं विद्धि न भेदि सकलं जगत् । वासुदेवाभिधेयस्य स्वरुपं परात्मनः ॥ ६७ ॥

Sabe que esto es Uno solo: el universo entero no está verdaderamente dividido. Es la propia naturaleza del Ser Supremo, designado con el nombre de “Vāsudeva”.

Verse 68

ब्रह्मण उवाच । तथेत्युक्त्वा निदाधेन प्रणिपातपुरः सरम् । पूजितः परया भक्त्यानिच्छितः प्रययौ विभुः ॥ ६८ ॥

Dijo Brahmā: Tras decir “Así sea”, el Poderoso partió de inmediato, después de que Nidāgha se postrara primero y lo adorara con suprema devoción, aunque el Señor no buscaba tal adoración.

Verse 69

पुनवर्षसहस्त्रंते समायातो नरेश्वर । निदाघज्ञानदानाय तदेव नगरं गुरुः ॥ ६९ ॥

Oh rey, tras otros mil años, el Gurú regresó a aquella misma ciudad para otorgar sabiduría a Nidāgha.

Verse 70

नगरस्य बहिः सोऽथ निदाघं दृष्टवान् मुनिम् । महाबलपरीवारे पुरं विशति पार्थिवे ॥ ७० ॥

Entonces, fuera de la ciudad, vio al sabio Nidāgha. El rey, rodeado de un séquito de gran fuerza, entró en la ciudad.

Verse 71

दूरस्थितं महाभागे जनसंमर्दवर्जकम् । क्षुत्क्षामकण्ठमायांतमरण्यात्ससमित्कुशम् ॥ ७१ ॥

Oh afortunado, lo vi permanecer a distancia, libre del tumulto de la gente; con la garganta reseca por el hambre, venía del bosque llevando leña y hierba kuśa.

Verse 72

दृष्ट्वा निदाघं स ऋभुरुपागत्याभिवाद्य च । उवाच कस्मादेकांतं स्थीयत भवता द्विज ॥ ७२ ॥

Al ver a Nidāgha, el sabio Ṛbhu se acercó, le ofreció reverente salutación y dijo: «Oh dos veces nacido, ¿por qué permaneces de pie, solo, en retiro?»

Verse 73

निदाघ उवाच । भो विप्र जनसंमर्द्दो महानेष जनेश्वरे । प्रविवक्षौ पुरे रम्ये तेनात्र स्थीयते मया ॥ ७३ ॥

Dijo Nidāgha: «Oh brāhmaṇa, en esta ciudad del soberano hay una gran muchedumbre. Deseo entrar en esa hermosa villa; por eso estoy aquí de pie.»

Verse 74

ऋभुरुवाच । नराधिपोऽत्र कतमः कतमश्चेतरो जनः । कथ्यतां मे द्विजश्रेष्ट त्वमभिज्ञो मतो मम ॥ ७४ ॥

Dijo Ṛbhu: «¿Quién de éstos es el soberano entre los hombres, y quién es el otro? Oh el mejor de los dos veces nacidos, dímelo, pues te tengo por verdadero conocedor.»

Verse 75

निदाघ उवाच । योऽयं गजेंद्रमुन्मत्तमद्रिश्रृंगसमुच्छ्रयम् । अधिरुढो नरेन्द्रोऽयं परितो यस्तथेतरः ॥ ७५ ॥

Dijo Nidāgha: «Éste es el rey, subido a un elefante soberano embriagado, que se alza como la cumbre de una montaña; y el que está alrededor de él, ése es el otro.»

Verse 76

ऋभुरुवाच । एतौ हि गजराजानौ दृष्टौ हि युगपन्मया । भवता निर्विशेषेण पृथग्वेदोपलक्षितौ ॥ ७६ ॥

Dijo Ṛbhu: «En verdad vi a estos dos elefantes reales al mismo tiempo; y, sin embargo, tú, sin parcialidad, los distinguistes por separado mediante las señales enseñadas en el Veda.»

Verse 77

तत्कथ्यतां महाभाग विशेषो भवतानयोः । ज्ञातुमिच्छाम्यहं कोऽत्र गजः को वा नराधिपः ॥ ७७ ॥

Oh, muy afortunado, explica la distinción entre estos dos. Deseo saber: en este asunto, ¿quién es el elefante y quién, en verdad, es el rey de los hombres?

Verse 78

निदाध उवाच । गजोयोऽयमधो ब्रह्मन्नुपर्यस्यैष भूपतिः । वाह्यवाहकसंबंधं को न जानाति वै द्विज ॥ ७८ ॥

Nidādha dijo: «Oh brahmán, éste es el elefante abajo, y encima de él está sentado este rey. Oh dos veces nacido, ¿quién no conoce la relación entre el que lleva y el que es llevado?»

Verse 79

ऋभुरुवाच । ब्रह्मन्यथाहं जानीयां तथा मामवबोधय । अधः सत्त्वविभागं किं किं चोर्द्धमभिधीयते ॥ ७९ ॥

Ṛbhu dijo: «Oh brahmán, instrúyeme para que yo comprenda correctamente. ¿Qué significa la división de los seres abajo, y qué es lo que se describe como estando arriba?»

Verse 80

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्त्वा सहसारुह्य निदाघः प्राह तं ऋभुम् । श्रयतां कथयाम्येष यन्मां त्वं परिपृच्छसि ॥ ८० ॥

El brāhmaṇa dijo: Habiendo hablado así, Nidāgha subió con presteza y dijo a Ṛbhu: «Acércate y escucha con atención; ahora te diré lo que me has preguntado.»

Verse 81

उपर्यहं यथा राजा त्वमधःकुंजरो यथा । अवबोधाय ते ब्रह्मन्दृष्टांतो दर्शितो मया ॥ ८१ ॥

Así como yo estoy arriba como un rey, así tú estás abajo como un elefante. Oh brahmán, te he mostrado este ejemplo para que comprendas.

Verse 82

ऋभुरुवाच । त्वं राजेव द्विजश्रेष्ट स्थितोऽहं गजवद्यदि । तदेवं त्वं समाचक्ष्व कतमस्त्वमहं तथा ॥ ८२ ॥

Ṛbhu dijo: «Oh el mejor de los nacidos dos veces, si tú estás como un rey y yo quedo puesto como un elefante, entonces dime con claridad: ¿qué soy yo, y qué eres tú?»

Verse 83

ब्राह्मण उवाच । इत्युक्तः सत्वरस्तस्य चरणावभिवंद्य सः । निदाधः प्राह भगवन्नाचार्यस्त्वमृभुर्मम् ॥ ८३ ॥

El brāhmaṇa dijo: Al oír esto, Nidādha se apresuró a postrarse y venerar sus pies, y dijo: «Oh Bienaventurado, tú eres mi maestro; en verdad, tú eres el mismo Ṛbhu».

Verse 84

नान्यस्याद्वैतसंस्कारसंस्कृतं मानसं तथा । यथाचार्यस्य तेन त्वां मन्ये प्राप्तमहं गुरुम् ॥ ८४ ॥

Nadie más posee una mente así refinada por las disciplinas de la no-dualidad como la de un verdadero maestro. Por eso, considero que te he alcanzado a ti como mi Gurú.

Verse 85

ऋभुरुवाच । तवोपदेशदानाय पूर्वशुश्रूषणात्तव । गुरुस्नेहादृभुर्नामनिदाघं समुपागतः ॥ ८५ ॥

Ṛbhu dijo: «Para impartirte instrucción—por tu anterior servicio devoto—y por el afecto de un maestro, yo, llamado Ṛbhu, he venido a Nidāgha».

Verse 86

तदेतदुपदिष्टं ते संक्षेपेण महामते । परमार्थसारभूतं यत्तदद्वैतमशेषतः ॥ ८६ ॥

Oh magnánimo, esto se te ha enseñado en breve: la verdad no-dual en su totalidad, que es la esencia misma de la Realidad suprema.

Verse 87

ब्राह्मण उवाच । एवमुक्त्वा ददौ विद्यां निदाघं स ऋभुर्गुरुः । निदाघोऽप्युपदेशेन तेनाद्वैतपरोऽभवत् ॥ ८७ ॥

Dijo el brāhmaṇa: Habiendo hablado así, el maestro Ṛbhu otorgó la vidyā a Nidāgha. Y Nidāgha también, por esa instrucción, se volvió devoto de la no-dualidad (Advaita).

Verse 88

सर्वभूतान्यभेदेन ददृशे स तदात्मनः । तथा ब्रह्मतनौ मुक्तिमवाच परमाद्विजः ॥ ८८ ॥

Contempló a todos los seres sin diferencia, como el mismo Ser. Y así, el supremo sabio dos veces nacido declaró que la liberación está en el estado mismo de Brahman.

Verse 89

तथा त्वमपि धर्मज्ञ तुल्यात्मरिपुबांधवः । भव सर्वगतं ज्ञानमात्मानमवनीपते ॥ ८९ ॥

Así también tú, oh conocedor del dharma, sé de ánimo igual ante amigo y enemigo. Oh señor de la tierra, conviértete en el Conocimiento que todo lo penetra y realiza el Ser.

Verse 90

सितनीलादिभेदेन यथैकं दृश्यते नभः । भ्रांतदृष्टिभिरात्मापि तथैकः सन्पृथक् पृथक् ॥ ९० ॥

Así como el único cielo se percibe diverso—blanco, azul y demás—, así también el Ser, siendo en verdad uno, aparece como múltiple a quienes tienen la visión extraviada.

Verse 91

एकः समस्तं यदिहास्ति किंचित्तदच्युतो नास्ति परं ततोऽन्यत् । सोऽहं स च त्वं स च सर्वमेतदात्मांस्वयं भात्यपभेदमोहः ॥ ९१ ॥

Sólo Acyuta es todo cuanto existe aquí, sea lo que sea; más allá de Él no hay nada. Él es “yo”, Él es “tú”, Él es todo esto: el Ser resplandece por sí mismo, y el engaño de la diferencia no es sino una noción errada.

Verse 92

सनंदन उवाच । इतीरितस्तेन स राजवर्यस्तत्याज भेदं परमार्थदृष्टिः । स चापि जातिस्मरणावबोदस्तत्रैव जन्मन्यपवर्गमाप ॥ ९२ ॥

Sanandana dijo: Así instruido por él, aquel excelso rey—dotado de la visión de la Verdad suprema—abandonó toda noción de diferencia. Y, al despertar al conocimiento nacido del recuerdo de vidas pasadas, alcanzó la liberación en esa misma existencia.

Verse 93

परमार्थाध्यात्ममेतत्तुभ्यमुक्तं मुनीश्वर । ब्राह्मणक्षत्रियविशां श्रोर्तॄणां चापि मुक्तिदम् ॥ ९३ ॥

Oh señor entre los sabios, se te ha declarado esta enseñanza espiritual suprema acerca de la Verdad Suprema; para brahmanes, kshatriyas, vaishyas y también para quienes escuchan con fe, es dadora de liberación.

Verse 94

यथा पृष्टं त्वया ब्रह्मंस्तथा ते गदितं मया । ब्रह्मज्ञानमिदं शुद्धं किमन्यत्कथयामि वै ॥ ९४ ॥

Oh brahmán, tal como preguntaste, así te lo he expuesto. Éste es el conocimiento puro de Brahman; ¿qué más, en verdad, habría de decir?