Bharata’s Attachment and the Palanquin Teaching on ‘I’ and ‘Mine’

Verse 1

नारद उवाच । श्रुतं मया महामाग तापत्रयचिकित्सितम् । तथापि मे मनो भ्रांतं न स्थितिं लभतेंऽजसा ॥ १ ॥

Dijo Nārada: «Oh muy afortunado, he escuchado el remedio para las tres aflicciones; sin embargo, mi mente sigue errante y no alcanza con facilidad la firmeza».

Verse 2

आत्मव्यतिक्रमं ब्रह्मन्दुर्जनाचरितं कथम् । सोढुं शक्येत मनुजैस्तन्ममाख्याहि मानद ॥ २ ॥

Oh brahmán, ¿cómo podrían los hombres soportar las ofensas contra su propia dignidad y la conducta cruel de los malvados? Dímelo, oh dador de honor.

Verse 3

सूत उवाच । तच्छ्रृत्वा नारदेनोक्तं ब्रह्मपुत्रः सनंदनः । उवाच हर्षसंयुक्तः स्मरन्भरतचेष्टितम् ॥ ३ ॥

Dijo Sūta: Al oír lo dicho por Nārada, Sanandana, hijo de Brahmā, lleno de júbilo y recordando la conducta ejemplar de Bharata, habló entonces.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्र ते कथयिष्यामि इतिहासं पुरातनम् । यं श्रुत्वा त्वन्मनो भ्रांतमास्थानं लभते भृशम् ॥ ४ ॥

Sanandana dijo: Aquí te narraré una antigua historia sagrada; al oírla, tu mente, ahora turbada, recobrará con firmeza su debido asiento.

Verse 5

आसीत्पुरा मुनिश्रेष्ट भरतो नाम भूपतिः । आर्षभो यस्य नाम्नेदं भारतं खण्डमुच्यते ॥ ५ ॥

Oh el mejor de los sabios, en tiempos antiguos hubo un rey llamado Bharata, descendiente de Ṛṣabha; por su nombre se llama a esta región Bhārata-khaṇḍa, la tierra de Bharata.

Verse 6

स राजा प्राप्तराज्यस्तु पितृपैतामहं क्रमात् । पालयामास धर्मेण पितृवद्रंजयन् प्रजाः ॥ ६ ॥

Aquel rey, habiendo प्राप्तo el reino por la sucesión hereditaria de su padre y su abuelo, gobernó conforme al dharma, alegrando a los súbditos como un padre a sus hijos.

Verse 7

ईजे च विविधैर्यज्ञैर्भगवंतमधोक्षजम् । सर्वदेवात्मकं ध्यायन्नानाकर्मसु तन्मतिः ॥ ७ ॥

Adoró al Señor Adhokṣaja con sacrificios de muchas clases; meditándolo como el Ser mismo de todos los dioses, su mente permanecía fija en Él aun en medio de acciones diversas.

Verse 8

ततः समुत्पाद्य सुतान्विरक्तो विषयेषु सः । मुक्त्वा राज्यं ययौ विद्वान्पुलस्त्यपुहाश्रमम् ॥ ८ ॥

Luego, tras engendrar hijos, se volvió desapegado de los objetos de los sentidos; abandonando el reino, el sabio partió hacia el eremitorio del hijo de Pulastya.

Verse 9

शालग्रामं महाक्षेत्रं मुमुक्षुजनसेवितम् । तत्रासौ तापसो तापसो भूत्वा विष्णोराराधनं मुने ॥ ९ ॥

Śālagrāma es una gran región sagrada, frecuentada por quienes anhelan la liberación. Allí, aquel asceta—hecho verdadero practicante de austeridad—realizó la adoración del Señor Viṣṇu, oh sabio.

Verse 10

चकार भक्तिभावेन यथालब्धसपर्यया । नित्यं प्रातः समाप्लुत्य निर्मलेऽभलि नारद ॥ १० ॥

Oh Nārada, con ánimo de bhakti realizó el servicio de adoración con las ofrendas que estuvieran a su alcance; y cada mañana, tras bañarse bien en agua pura y limpia, continuó sus observancias cotidianas.

Verse 11

उपतिष्टेद्रविं भक्त्या गृणन्ब्रह्माक्षरं परम् । अथाश्रमे समागत्य वासुदेवं जगत्पतिम् ॥ ११ ॥

Con devoción, uno debe ponerse ante el Sol y recitar la sílaba suprema e imperecedera de Brahman; luego, al volver al eremitorio, debe adorar a Vāsudeva, Señor del universo.

Verse 12

समाहृतैः स्वयं द्रव्यैः समित्कुशमृदादिभिः । फलैः पुष्पैंस्तथा पत्रैस्तुलस्याः स्वच्छवारिभिः ॥ १२ ॥

Con los materiales reunidos por uno mismo—como leños para el sacrificio, hierba kuśa, arcilla y otros—junto con frutos, flores y hojas, y con agua pura ofrecida juntamente con tulasī, debe realizarse la adoración.

Verse 13

पूजयन्प्रयतो भूत्वा भक्तिप्रसरसंप्लुतः । सचैकदा महाभागः स्नात्वा प्रातः समाहितः ॥ १३ ॥

Adorando con recogimiento, vuelto disciplinado y puro, e inundado por la expansión de la bhakti—una vez, aquella alma noble, tras bañarse al alba, se sentó serena, con la mente reunida y concentrada.

Verse 14

चक्रनद्यां जपंस्तस्थौ मुहुर्तत्रयमंबुनि । अथाजगाम तत्तीरं जलं पातुं पिपासिता ॥ १४ ॥

En el río Cakranadī permaneció sumergida en el agua, recitando japa sin cesar durante tres muhūrtas. Luego, vencida por la sed, llegó a aquella orilla para beber agua.

Verse 15

आसन्नप्रसवा ब्रह्मन्नैकैव हिणी वनात् । ततः समभवत्तत्र पीतप्राये जले तया ॥ १५ ॥

Oh Brāhmaṇa, una sola cierva, próxima a parir, salió del bosque. Entonces, allí mismo, en el agua que ella había bebido casi por completo, dio a luz.

Verse 16

सिंहस्य नादः सुमहान् सर्वप्राणिभयंकरः । ततः सा सिंहसन्नादादुत्प्लुता निम्नगातटम् ॥ १६ ॥

El rugido del león fue inmensamente poderoso, sembrando temor en todos los seres. Al oír aquel bramido leonino, ella se sobresaltó y saltó hacia la ribera baja del río.

Verse 17

अत्युञ्चारोहणेनास्या नद्यां गर्भः पपात ह । तमुह्यमानं वेगेन वीचिमालापरिप्लुतम् ॥ १७ ॥

Por haber trepado con demasiada brusquedad, el feto cayó al río. Arrastrado por la fuerza de la corriente, quedó anegado por una guirnalda de olas.

Verse 18

जग्राह भरतो गर्भात्पतितं मृगपोतकम् । गर्भप्रच्युतिदुःखेन प्रोत्तुंगाक्रणेन च ॥ १८ ॥

Bharata recogió al cervatillo que había caído del vientre de su madre. Conmovido por el dolor del aborto y por los gritos fuertes y angustiosos, lo tomó en sus brazos.

Verse 19

मुनीन्द्र सा तु हरिणी निपपात ममार च । हरिणीं तां विलोक्याथ विपन्नां नृपतापसः ॥ १९ ॥

¡Oh, el mejor de los sabios! Aquella cierva se desplomó y murió. Al ver al venado yacer sin vida, el rey—ya viviendo como asceta—quedó abatido por la aflicción.

Verse 20

मृगपोतं समागृह्य स्वमाश्रममुपागतः । चकारानुदिनं चासौ मृगपोतस्य वै नृपः ॥ २० ॥

Tomando al cervatillo bajo su cuidado, el rey regresó a su ermita; y día tras día atendió las necesidades de aquel joven ciervo.

Verse 21

पोषणं पुष्यमाणश्च स तेन ववृधे मुने । चचाराश्रमपर्यंतं तृणानि गहनेषु सः ॥ २१ ॥

Al ser nutrido y sostenido sin cesar, creció así, oh sabio. Y se movía hasta los límites del eremitorio, paciendo hierbas en los matorrales espesos.

Verse 22

दूरं गत्वा च शार्दूलत्रासादभ्याययौ पुनः । प्रातर्गत्वादिदूरं च सायमायात्यथाश्रमम् ॥ २२ ॥

Habiendo ido muy lejos, y luego, por temor al tigre, volvió de nuevo. Al alba partía y avanzaba a gran distancia, pero al caer la tarde regresaba otra vez al āśrama.

Verse 23

पुनश्च भरतस्याभूदाश्रमस्योटजांतरे । तस्यतस्मिन्मृगे दूरसमीपपरिवर्तिनि ॥ २३ ॥

Y de nuevo, dentro del recinto del āśrama de Bharata—entre las chozas—su atención se volvía una y otra vez hacia aquel ciervo, que a veces se alejaba y a veces se acercaba.

Verse 24

आसीञ्चेतः समासक्तं न तथा ह्यच्युते मुने । विमुक्तराज्यतनयः प्रोज्झिताशेषबांधवः ॥ २४ ॥

Oh sabio, su mente quedó hondamente apegada allí, mas no de igual modo a Acyuta (el Señor). Aunque renunció al reino y al hijo, y dejó atrás a todos los parientes restantes, su corazón no llegó a consagrarse con la misma devoción al Imperecedero.

Verse 25

ममत्व स चकारोञ्चैस्तस्मिन्हरिणपोतके । किं वृकैभक्षितो व्याघ्नैः किं सिंहेन निपातितः ॥ २५ ॥

En voz alta desarrolló el apego posesivo—el “mío”—hacia aquel cervatillo, preguntándose: «¿Lo habrán devorado los lobos? ¿Lo habrán apresado los tigres? ¿O lo habrá derribado un león?»

Verse 26

चिरायमाणे निष्कांते तस्यासीदिति मानसम् । प्रीतिप्रसन्नवदनः पार्श्वस्थे चाभवन्मृगे ॥ २६ ॥

Cuando él se demoró largo tiempo y no salió, surgió en su mente este pensamiento: «¿Le habrá ocurrido algo?» Y el ciervo, con el rostro iluminado por el afecto y la alegría, permaneció de pie junto a su lado.

Verse 27

समाधिभंगस्तस्यासीन्ममत्वाकृष्टमानसः । कालेन गच्छता सोऽथ कालं चक्रे महीपतिः ॥ २७ ॥

Su samādhi se quebró, pues su mente fue arrastrada por el apego del “mío”. Y al avanzar el Tiempo, aquel rey, a su debido turno, llegó a su fin, sometido al poder de Kāla.

Verse 28

पितेव सास्त्रं पुत्रेण मृगपोतेन वीक्षितः । मृगमेव तदाद्राक्षीत्त्यजन्प्राणानसावपि ॥ २८ ॥

Como un padre que mira a su hijo, contempló al cervatillo. En ese instante no vio sino al ciervo; y aun al exhalar el último aliento, su mente permaneció fija en él.

Verse 29

मृगो बभूव स मुने तादृशीं भावनां गतः । जाति स्मरत्वादुद्विग्नः संसारस्य द्विजोत्तम ॥ २९ ॥

Oh sabio, se convirtió en ciervo al caer en tal disposición mental. Y, por recordar su nacimiento anterior, oh el mejor de los dos veces nacidos, se angustió ante el saṃsāra, la existencia mundana.

Verse 30

विहाय मातरं भूयः शालग्राममुपाययौ । शुष्कैस्तृणैस्तथा पर्णैः स कुर्वन्नात्मपोषणम् ॥ ३० ॥

Dejando una vez más a su madre, se dirigió a Śālagrāma. Allí se sostuvo a sí mismo, haciendo su alimento con hierbas secas y hojas.

Verse 31

मृगत्वहेतुभूतस्य कर्मणो निष्कृतिं ययौ । तत्र चोत्सृष्टदेहोऽसौ जज्ञे जातिस्मरो द्विजः ॥ ३१ ॥

Cumplió la expiación por el karma que había sido causa de su condición de ciervo. Y allí, tras abandonar aquel cuerpo, nació de nuevo como un dvija (brāhmaṇa), dotado del recuerdo de sus vidas pasadas.

Verse 32

सदाचारवतां शुद्धे यागिनां प्रवरे कुले । सर्वविज्ञान संपन्नः सर्वशास्त्रार्थतत्त्ववित् ॥ ३२ ॥

Nacido en un linaje puro y excelso de hombres de recta conducta y de los más eminentes oficiantes del yajña, está colmado de todo conocimiento y conoce en verdad la esencia y el sentido de todos los śāstras.

Verse 33

अपश्यत्स मुनिश्रेष्टः स्वात्मानं प्रकृतेः परम् । आत्मनोधिगतज्ञानाद्द्वेवादीनि महामुने ॥ ३३ ॥

Entonces el mejor de los sabios contempló su propio Ser como trascendente a la Prakṛti. Y, oh gran muni, por el conocimiento realizado en el Ātman, el odio y las demás tendencias aflictivas fueron disipados.

Verse 34

सर्वभूतान्यभे देन ददर्श स महामतिः । न पपाठ गुरुप्रोक्तं कृतोपनयनः श्रुतम् ॥ ३४ ॥

Aquel de gran ánimo vio a todos los seres como no diferentes (de la única Realidad). Sin embargo, aun tras recibir el rito de upanayana, no estudió la śruti, la enseñanza sagrada transmitida por su maestro.

Verse 35

न ददर्श च कर्माणि शास्त्राणि जगृहे न च । उक्तोऽपि बहुशः किंचिज्जंड वाक्यमभाषत ॥ ३५ ॥

No miró siquiera hacia los deberes prescritos, ni tomó para sí las escrituras; y aunque fue instruido muchas veces, sólo pronunció unas pocas palabras torpes y sin sentido.

Verse 36

तदप्यसंस्कारगुणं ग्रामभाषोक्तिसंयुतम् । अपद्धस्तवपुः सोऽपि मलिनांबरधृङ् मुने ॥ ३६ ॥

Aun su habla carece de refinamiento y buena crianza, mezclada con giros rústicos y coloquiales; y él mismo, oh muni, tiene un aspecto desaliñado y viste ropas manchadas.

Verse 37

क्लिन्नदंतांतरः सर्वैः परिभूतः स नागरैः । संमानेन परां हानिं योगर्द्धेः कुरुते यतः ॥ ३७ ॥

Con los espacios entre los dientes manchados, pareciendo impuro, es despreciado por todos los habitantes de la ciudad; pues por tal deshonra se sufre una gran pérdida de los logros del yoga y de la prosperidad.

Verse 38

जनेनावमतो योगी योगसिद्धिं च विंदति । तस्माञ्चरेत वै योगी सतां धर्ममदूषयन् ॥ ३८ ॥

Aunque el pueblo lo desprecie, el yogui alcanza la perfección del yoga. Por ello, que el yogui se conduzca sin mancillar el dharma recto sostenido por los virtuosos.

Verse 39

जना यथावमन्येयुर्गच्छेयुर्नैव संगतिम् । हिरण्यगर्भवचनं विचिंत्येत्थं महामतिः ॥ ३९ ॥

Aunque la gente lo desprecie y evite su compañía, el magnánimo debe reflexionar así sobre la enseñanza pronunciada por Hiraṇyagarbha (Brahmā).

Verse 40

आत्मानं दर्शयामास जडोन्मत्ताकृतिं जने । भुंक्ते कुल्माषवटकान् शाकं त्रन्यफलं कणान् ॥ ४० ॥

Se mostró ante la gente con el aspecto de un torpe o de un loco; y vivía de alimento tosco: bolas de granos cocidos, verduras, frutos silvestres y migajas dispersas.

Verse 41

यद्यदाप्नोति स बहूनत्ति वै कालसंभवम् । पितर्युपरते सोऽथ भ्रातृभ्रातृव्यबांधवैः ॥ ४१ ॥

Cualquier riqueza que un hombre adquiere es consumida por muchos, pues es un producto del tiempo. Y cuando el padre ha fallecido, esa riqueza pasa a manos de hermanos, primos y otros parientes, que la usan.

Verse 42

कारितः क्षेत्रकर्मादि कदन्नाहारपोषितः । सरूक्षपीनावयवो जडकारी च कर्मणि ॥ ४२ ॥

Forzado a las faenas del campo y a otros trabajos penosos, sostenido con alimento tosco e inferior, con los miembros secos y consumidos, se vuelve torpe y lento en su labor.

Verse 43

सर्वलोकोपकरणं बभूवाहारवेतनः । तं तादृशमसंस्कारं विप्राकृतिविचेष्टितम् ॥ ४३ ॥

Llegó a ser un sirviente útil para todos, trabajando con el alimento como único salario. Con todo, permaneció sin cultivo ni refinamiento, y se comportaba de modo impropio para quien, por naturaleza, era un brāhmaṇa.

Verse 44

क्षत्ता सौवीरराज्यस्य विष्टियोग्यममन्यत । स राजा शिबिकारूढो गंतुं कृतमतिर्द्विज ॥ ४४ ॥

Oh brāhmaṇa, el asistente real (kṣattā) del reino de Sauvīra juzgó que aquel hombre era apto para el trabajo forzado (viṣṭi). El rey, sentado en su palanquín, había resuelto proseguir el viaje.

Verse 45

बभूवेक्षुमतीतीरे कपिलर्षेर्वराश्रमम् । श्रेयः किमत्र संसारे दुःखप्राये नृणामिति ॥ ४५ ॥

A la orilla del Ikṣumatī se alzaba el excelente āśrama del sabio Kapila. Y él reflexionó: «En este saṁsāra, mayormente colmado de dolor, ¿qué bien verdadero hay para los hombres?»

Verse 46

प्रष्टुं तं मोक्षधर्मज्ञं कपिलाख्यं महामुनिम् । उवाह शिबिकामस्य क्षत्तुर्वचनचोदितः ॥ ४६ ॥

Deseando preguntar al gran muni llamado Kapila, conocedor del dharma de la liberación (mokṣa), cargó el palanquín, apremiado por la orden del kṣattā.

Verse 47

नृणां विष्टिगृहीतानामन्येषां सोऽपि मध्यगः । गृहीतो विष्टिना विप्र सर्वज्ञानैकभाजनम् ॥ ४७ ॥

Entre los hombres apresados por la funesta influencia llamada Viṣṭi, y también entre los demás, aun aquel sabio—aunque permanecía en medio—fue tomado por Viṣṭi, oh brāhmaṇa, él que es el único receptáculo de todo conocimiento.

Verse 48

जातिस्मरोऽसौ पापस्य क्षयकाम उवाह ताम् । ययौ जडगतिस्तत्र युगमात्रावलोकनम् ॥ ४८ ॥

Aquel, que recordaba sus nacimientos pasados, deseando la destrucción de sus pecados, la tomó por esposa. Después, moviéndose como si estuviera torpe e inerte, permaneció allí, mirando tan sólo como si transcurriera un yuga entero.

Verse 49

कुर्वन्मतिमतां श्रेष्टस्ते त्वन्ये त्वरितं ययुः । विलोक्य नृपतिः सोऽथ विषमं शिबिकागतम् ॥ ४९ ॥

Mientras el mejor entre los sensatos deliberaba, los otros se apresuraron a seguir. Entonces el rey, al ver el vaivén desigual del palanquín, lo advirtió.

Verse 50

किमेतदित्याह समं गम्यतां शिबिकावहाः । पुनस्तथैव शिबिकां विलोक्य विषमां हसन् ॥ ५० ॥

“¿Qué es esto?”, dijo. “Oh portadores del palanquín, caminad con igualdad.” Y al ver de nuevo que el palanquín se ladeaba del mismo modo, se echó a reír.

Verse 51

नृपः किमेऽतदित्याह भवद्भिर्गम्यतेऽन्यथा । भूपतेर्वदतस्तस्य श्रुत्वेत्थं बहुशो वचः । शिबिकावाहकाः प्रोचुरयं यातीत्यसत्वरम् ॥ ५१ ॥

El rey dijo: “¿Qué es esto? Vosotros avanzáis de manera equivocada.” Al oír repetidas veces tales palabras del señor de la tierra, los portadores del palanquín respondieron: “Él va avanzando”, y siguieron sin prisa.

Verse 52

राजोवाच । किं श्रांतोऽस्यल्पमध्वानं त्वयोढा शिबिका मम । किमायाससहो न त्वं पीवा नासि निरीक्ष्यसे ॥ ५२ ॥

Dijo el rey: «¿Te has fatigado, aunque el camino es corto, por llevar mi palanquín? ¿No puedes soportar el esfuerzo? ¿No eres fornido? Al mirarte, no pareces serlo».

Verse 53

ब्राह्मण उवाच । नाहं पीवा न चैवोढा शिबिका भवतो मया । न श्रांतोऽस्मि न चायासो वोढान्योऽस्ति महीपते ॥ ५३ ॥

El brāhmaṇa dijo: «No soy bebedor, ni tampoco soy yo quien lleva tu palanquín. No estoy cansado ni siento fatiga. Oh rey, hay otro que es el portador».

Verse 54

राजोवाच । प्रत्यक्षं दृश्यते पीवात्वद्यापि शिबिका त्वयि । श्रमश्च भारो द्वहने भवत्येव हि देहिनाम् ॥ ५४ ॥

Dijo el rey: «Se ve claramente —aún hoy— que el palanquín pesa sobre ti. Pues para los seres encarnados, el cansancio y la carga surgen ciertamente al llevar un peso».

Verse 55

ब्राह्मण उवाच । प्रत्यक्षं भवता भूप यद्दृष्टं मम तद्वद । बलवानबलश्चेति वाच्यं पश्चाद्विशेषणम् ॥ ५५ ॥

El brāhmaṇa dijo: «Oh rey, di lo que tú mismo has visto directamente. Los calificativos “fuerte” y “débil” deben expresarse después, como distinciones secundarias».

Verse 56

त्वयोढा शिबिका चेति त्वय्यद्यापि च संस्थिता । मिथ्या तदप्यत्र भवान् श्रृणोतु वचनं मम ॥ ५६ ॥

«La idea de “tú llevaste el palanquín” permanece aún fija en ti hasta hoy. Pero es falsa. En este asunto, te ruego que escuches mis palabras».

Verse 57

भूमौ पादयुगं चाथ जंघे पादद्वये स्थिते । ऊरु जंघाद्वयावस्थौ तदाधारं तथोदरम् ॥ ५७ ॥

Sobre la tierra se asienta el par de pies; sobre esos dos pies se sostienen las piernas. Los muslos reposan sobre ambas piernas, y su sostén es el vientre, el tronco del cuerpo.

Verse 58

वक्षस्थलं तथा बाहू स्कंधौ चोदरसंस्थितौ । स्कंधाश्रितयें शिबिका ममाधारोऽत्र किंकृतः ॥ ५८ ॥

El pecho y los brazos, y los hombros asentados sobre el vientre: este palanquín reposa en los hombros. Entonces, ¿cuál es aquí el sostén del “yo”, y qué es, en verdad, lo que se lleva?

Verse 59

शिबिकायां स्थितं चेदं देहं त्वदुपलक्षितम् । तत्र त्वमहमप्यत्रेत्युच्यते चेदमन्यथा ॥ ५९ ॥

Si este cuerpo, sentado en un palanquín, es señalado como “tú”, entonces también podría decirse: “tú estás allí y yo estoy aquí”; pero en verdad el asunto es de otro modo.

Verse 60

अहं त्वं च तथान्ये च भूतैरुह्याश्च पार्थिव । गुणप्रवाहपतितो भूतवर्गोऽपि यात्ययम् ॥ ६० ॥

Oh rey, yo y tú, y también los demás—hasta las huestes de seres como las plantas—toda esta multitud de criaturas, al caer en la corriente de los guṇa, va pasando, hacia el cambio y la disolución.

Verse 61

कर्मवश्या गुणश्चैते सत्त्वाद्याः पृथिवीपते । अविद्यासंचितं कर्मतश्चाशेषेषु जंतुषु ॥ ६१ ॥

Oh señor de la tierra, estos guṇa—comenzando por sattva—están, a su vez, regidos por el karma. De la ignorancia (avidyā) se acumula el karma, y así obra en todos los seres vivientes, sin excepción.

Verse 62

आत्मा शुद्धोऽक्षरः शांतो निर्गुणः प्रकृते परः । प्रवृद्ध्यपचयौ न स्त एकस्याखिलजंतुषु ॥ ६२ ॥

El Ātman es puro, imperecedero y sereno—sin cualidades y más allá de Prakṛti. Para ese Único Ser, presente en todos los seres, no hay aumento ni disminución.

Verse 63

यदा नोपचयस्तस्य नचैवापचयो नृप । तदापि बालिशोऽसि त्वं कया युक्त्या त्वयेरितम् ॥ ६३ ॥

Oh rey, si para Él no hay aumento ni disminución, aun así tú sigues siendo necio; ¿con qué razonamiento has hablado de ese modo?

Verse 64

भूपादजंघाकट्यूरुजठरादिषु संस्थिता । शिबिकेयं यदा स्कंधे तदा भारः समस्त्वया ॥ ६४ ॥

Mientras este palanquín reposa en la tierra—sobre los pies, las piernas, las caderas, los muslos, el vientre y demás—es sostenido por muchos. Pero cuando este palanquín se coloca sobre tu hombro, entonces toda la carga la llevas tú solo.

Verse 65

तथान्यजंतुभिर्भूप शिबिकोढान केवलम् । शैलद्रुमगृहोत्थोऽपि पृथिवीसंभवोऽपि च ॥ ६५ ॥

Así también, oh rey, el palanquín y el acto de llevarlo son meramente obra de otras criaturas. Incluso lo que procede de montes, árboles y casas, también nace de la tierra.

Verse 66

यथा पुंसः पृथग्भावः प्राकृतैः करणैर्नृप । सोढव्यः सुमहान्भारः कतमो नृप ते मया ॥ ६६ ॥

Oh rey, así como el sentido de separación del hombre es producido por sus facultades materiales, así también se carga un peso inmenso. Dime, oh rey: ¿cuál de tus cargas es la que yo habría de llevar?

Verse 67

यद्द्रव्यो शिबिका चेयं तद्द्रव्यो भूतसंग्रहः । भवतो मेऽखिलस्यास्य समत्वेनोपबृंहितः ॥ ६७ ॥

La misma sustancia de la que está hecho este palanquín es la misma sustancia que el conjunto de todos los seres vivientes. Por tu enseñanza, mi comprensión de este mundo entero ha sido fortalecida por la visión de la igualdad (samatā).

Verse 68

सनंदन उवाच । एवमुक्त्वाऽभवंन्मौनी स वहञ्शिबिकां द्विजः । सोऽपि राजाऽवतीर्योर्व्यां तत्पादौ जगृहे त्वरन् ॥ ६८ ॥

Sanandana dijo: Habiendo hablado así, aquel brāhmaṇa guardó silencio y siguió llevando el palanquín. El rey también descendió con presteza a tierra y se apresuró a asir sus pies con reverencia.

Verse 69

राजोवाच । भो भो विसृज्य शिबिकां प्रसादं कुरु मे द्विज । कथ्यतां को भवानत्र जाल्मरुपधरः स्थितः ॥ ६९ ॥

El rey dijo: «¡Eh, eh! Deja el palanquín y concédeme tu gracia, oh dos veces nacido. Dime: ¿quién eres tú, que estás aquí de pie con este mísero disfraz?»

Verse 70

यो भवान्यदपत्यं वा यदागमनकारणम् । तत्सर्वं कथ्यतां विद्वन्मह्यं शुश्रूषवे त्वया ॥ ७० ॥

Oh sabio, ya sea acerca de la descendencia de Bhavānī o acerca de la causa de tu venida, dímelo todo, pues anhelo escucharte.

Verse 71

ब्राह्मण उवाच । श्रूयतां कोऽहमित्येतद्वक्तुं भूप न शक्यते । उपयोगनिमित्तं च सर्वत्रागमनक्रिया ॥ ७१ ॥

El brāhmaṇa dijo: «Escucha, oh rey: no es posible decir de ese modo “quién soy yo”. En todo lugar, el ir y venir de una persona es impulsado por algún propósito (utilidad).»

Verse 72

सुखदुःखोपभोगौ तु तौ देहाद्युपपादकौ । धर्माधर्मोद्भवौ भोक्तुं जंतुर्देहादिमृच्छति ॥ ७२ ॥

Las vivencias de placer y dolor son, en verdad, las que hacen surgir el cuerpo y todo lo demás de la existencia encarnada. Nacidas del dharma y del adharma, las almas vivientes alcanzan un cuerpo y otras condiciones para experimentar esos frutos.

Verse 73

सर्वस्यैव हि भूपाल जंतोः सर्वत्र कारणम् । धर्माधर्मौ यतस्तस्मात्कारणं पृच्छ्यते कुतः ॥ ७३ ॥

Oh rey, para todo ser encarnado, en toda circunstancia, el dharma y el adharma mismos son la causa. Por ello, ¿de dónde habría de preguntarse por una ‘causa’ distinta?

Verse 74

राजोवाच । धर्माधर्मौ न संदेहः सर्वकार्येषु कारणम् । उपभोगनिमित्तं च देहाद्देहांतरागमः ॥ ७४ ॥

El rey dijo: No hay duda de que el dharma y el adharma son las causas de todas las acciones y de sus frutos; y es para experimentar los frutos del karma que el ser encarnado pasa de un cuerpo a otro.

Verse 75

यत्त्वेतद्भवता प्रोक्तं कोऽहमित्येतदात्मनः । वक्तुं न शक्यते श्रोतुं तन्ममेच्चा प्रवर्तते ॥ ७५ ॥

Eso que has dicho—la indagación del Ser: «¿Quién soy yo?»—no puede expresarse de verdad ni oírse plenamente; y, sin embargo, ha nacido en mí el anhelo de seguirla.

Verse 76

योऽस्ति योऽहमिति ब्रह्मन्कथं वक्तुं न शक्यते । आत्मन्येव न दोषाय शब्दोऽहमिति यो द्विजा ॥ ७६ ॥

Oh brahmán, no puede decirse con palabras quién es el que existe y quién es el que es llamado «yo». Pero la palabra «yo», cuando se aplica sólo al Atman, no es falta alguna, oh nacidos dos veces.

Verse 77

ब्राह्मण उवाच । शब्दोऽहमिति दोषाय नात्मन्येवं तथैव तत् । अनात्मन्यात्मविज्ञानं शब्दो वा श्रुतिलक्षणः ॥ ७७ ॥

Dijo el brāhmaṇa: «Afirmar “yo soy la palabra” conduce al error; y respecto del Ātman no es así. Proyectar el conocimiento del Ser sobre lo que no es el Ser es una falta; “palabra” es sólo una designación reconocida en la Śruti».

Verse 78

जिह्वा ब्रवीत्यहमिति दंतौष्टतालुक नृप । एतेनाहं यतः सर्वे वाङ्निष्पादनहेतवः ॥ ७८ ॥

«La lengua dice: “yo (hablo)”, oh rey, aunque también actúan los dientes, los labios y el paladar. Sin embargo, por medio de la lengua se afirma ese “yo”, pues todos ellos son sólo causas que ayudan a producir el habla».

Verse 79

किं हेतुभिर्वदूत्येषा वागेवाहमिति स्वयम् । तथापि वागहमेद्वक्तुमित्थं न युज्यते ॥ ७९ ॥

«¿Para qué habría ella de hablar apoyándose en razones? El habla misma declara por sí sola: “yo soy el habla”. Aun así, no es correcto expresarlo de este modo: “yo soy el habla”».

Verse 80

पिंडः पृथग्यतः पुंसः शिरःपाण्यादिलक्षणः । ततोऽहमिति कुत्रैनां संज्ञां राजन्करोम्यहम् ॥ ८० ॥

«Oh rey, puesto que esta masa corporal—caracterizada por la cabeza, las manos y demás—es distinta de la persona (el Ser), ¿dónde podría yo aplicar con justicia a ella la designación “yo”?»

Verse 81

यद्यन्योऽस्ति परः कोऽपि मत्तः पार्थिवसत्तम् । न देहोऽहमयं चान्ये वक्तुमेवमपीष्यते ॥ ८१ ॥

«Oh el mejor de los reyes, si existiera alguien superior a mí, entonces otros podrían hablar así. Pero la afirmación “yo no soy este cuerpo” no es digna de ser pronunciada por ningún otro».

Verse 82

यदा समस्तदेहेषु पुमानेको व्यवस्थितः । तददा हि को भवान्कोऽहमित्येतद्विफलं वचः ॥ ८२ ॥

Cuando se comprende que el único Ser (Puruṣa) mora en todos los cuerpos, entonces la charla: «¿Quién eres tú y quién soy yo?» queda sin sentido.

Verse 83

त्वं राजा शिबिका चेयं वयं वाहाः पुरः सराः । अयं च भवतो लोको न सदेतन्नृपोच्यते ॥ ८३ ॥

«Tú eres el rey; ésta es la litera; nosotros somos los porteadores que van delante y la cargan. Pero esa “realeza” en ti no es verdaderamente real; por eso, en el sentido supremo, no se te llama rey.»

Verse 84

वृक्षाद्दारु ततश्चेयं शिबिका त्वदधिष्टिता । क्व वृक्षसंज्ञा वै तस्या दारुसंज्ञाथवा नृप ॥ ८४ ॥

Del árbol sale la madera, y de esa madera se ha hecho esta litera sobre la que estás sentado. Entonces, oh rey, ¿dónde queda ahora el nombre de “árbol” para ella, o siquiera el de “madera”?

Verse 85

वृक्षारूढो महाराजो नायं वदति ते जनः । न च दारुणि सर्वस्त्वां ब्रवीति शिबिकागतम् ॥ ८५ ॥

Oh gran rey, cuando estás subido a un árbol, esta gente no te habla; y cuando estás sentado en una litera, nadie se dirige a ti como si estuvieras en el suelo.

Verse 86

शिबिकादारुसंघातो स्वनामस्थितिसंस्थितः । अन्विष्यतां नृपश्रेष्टानन्ददाशिबिका त्वया ॥ ८६ ॥

Esta litera no es más que un conjunto de piezas de madera, dispuesto sólo para sostener el nombre de «litera». Oh el mejor de los reyes, examínala tú, buscando su realidad, y hallarás que otorga comprensión y gozo mediante el recto discernimiento.

Verse 87

एवं छत्रं शलाकाभ्यः पृथग्भावो विमृश्यताम् । क्व जातं छत्रमित्येष न्यायस्त्वयि तथा मयि ॥ ८७ ॥

Del mismo modo, examínese con cuidado la supuesta separación del paraguas respecto de sus varillas. «¿De dónde nace el paraguas?»—esta misma línea de razonamiento se aplica a ti, y por igual a mí.

Verse 88

पुमान्स्त्री गौरजा बाजी कुंजरो विहगस्तरुः । देहेषु लोकसंज्ञेयं विज्ञेया कर्महेतुषु ॥ ८८ ॥

Hombre y mujer; vaca, cabra y caballo; elefante, ave y árbol: tales designaciones mundanas han de entenderse como relativas a los cuerpos, y han de conocerse como nacidas de las causas del karma.

Verse 89

पुमान्न देवो न नरो न पशुर्न च पादपः । शरीराकृतिभेदास्तु भूपैते कर्मयोनयः ॥ ८९ ॥

El Ser no es en verdad un dios, ni un hombre, ni un animal, ni siquiera una planta. Oh rey, todo ello son meras diferencias de forma corporal, nacidas del vientre del karma, causa del encarnarse.

Verse 90

वस्तु राजेति यल्लेके यञ्च राजभटात्मकम् । तथान्यश्च नृपेत्थं तन्न सत्यं कल्पनामयम् ॥ ९० ॥

Aquello que en el mundo se llama «el rey» como si fuera una entidad real—y aquello que se constituye como «rey y servidores (séquito)»—y asimismo cuanto se piensa como «gobernante» de este modo: no es la verdad última; está hecho de imaginación, de construcción conceptual.

Verse 91

यस्तु कालांतरेणापि नाशसंज्ञामुपैति वै । परिणामादिसंभूतं तद्वस्तु नृप तञ्च किम् ॥ ९१ ॥

Pero aquello que, aun con el paso del tiempo, llega a ser designado como «destruido»—por haber surgido de la transformación y cosas semejantes—¿qué es en verdad esa cosa, oh rey?

Verse 92

त्वं राजा सर्वसोकस्य पितुः पुत्रो रिपो रिपुः । पत्न्याः पतिः पिता सूनोः कस्त्वं भूप वदाम्यहम् ॥ ९२ ॥

Tú eres el rey de toda aflicción; para tu padre eres hijo, para tu enemigo eres enemigo; para tu esposa eres esposo, y para tu hijo eres padre. Entonces, ¿quién eres tú, oh rey? Yo te lo diré.

Verse 93

त्वं किमेतच्चिरः किं तु शिरस्तव तथो दरम् । किमु पादादिकं त्वेतन्नैव किं ते महीपते ॥ ९३ ॥

¿Qué es esta cabeza tuya? Y, en verdad, ¿qué es tu “cabeza”, y asimismo tu vientre? ¿Qué son estos pies y los demás miembros? En realidad, oh señor de la tierra, ¿qué hay en ti que sea de veras “tuyo”?

Verse 94

समस्तावयवेभ्यस्त्वं पृथग्भूतो व्यवस्थितः । कोऽहमित्यत्र निपुणं भूत्वा चिंतय पार्थिव ॥ ९४ ॥

Tú permaneces distinto, separado de todos los miembros del cuerpo y de sus elementos constituyentes. Por ello, oh rey, hazte diestro en esta indagación y contempla profundamente: «¿Quién soy yo?»

Verse 95

एवं व्यवस्थिते तत्त्वे मयाहमिति भावितुम् । पृथकूचरणनिष्पाद्यं शक्यं तु नृपते कथम् ॥ ९५ ॥

Cuando la Realidad (tattva) queda establecida de este modo, ¿cómo, oh rey, podría alguien sostener la noción de «yo» y «mío», como si fuera algo que hubiera de producirse y mantenerse mediante un esfuerzo separado e individual?