योगस्वरूप-धारणा-समाधि-वर्णनम् (केशिध्वजोपदेशः)

Verse 1

सनन्दन उवाच । एतदध्यात्ममानाढ्यं वचः केशिध्वजस्य सः । खाडिक्योऽमृतवच्छ्रुत्वा पुनराह तमीरयन् 1. ॥ १ ॥

Sanandana dijo: Al oír las palabras de Keśidhvaja, colmadas de la majestad de la sabiduría espiritual, Khāḍikya las recibió como néctar y le habló de nuevo, para proseguir su ruego.

Verse 2

खाण्डिक्य उवाच । तद् ब्रूहि त्वं महाभाग योगं योगविदुत्तम । विज्ञातयोगशास्त्रार्थस्त्वमस्यां निमिसन्ततौ ॥ २ ॥

Khāṇḍikya dijo: «Por tanto, oh muy afortunado, oh el mejor entre los conocedores del Yoga, enséñame ese Yoga. Tú has comprendido plenamente el sentido de las escrituras del Yoga, y en esta estirpe de Nimi te alzas como guía autorizado».

Verse 3

केशिध्वज उवाच । योगस्वरूपं खाण्डिक्य श्रूयतां गदतो मम । यत्र स्थितो न च्यवते प्राप्य ब्रह्मलयं मुनिः ॥ ३ ॥

Keśidhvaja dijo: «Oh Khāṇḍikya, escucha mientras expongo la verdadera naturaleza del Yoga: aquel estado en el que, una vez establecido, el sabio no vuelve a caer, habiendo alcanzado la absorción en Brahman».

Verse 4

मन एव मनुष्याणां कारणं बन्धमोक्षयोः । बंधस्य विषयासङ्गि मुक्तेर्निर्विषयं तथा ॥ ४ ॥

La mente, y sólo la mente, es para los seres humanos la causa tanto de la esclavitud como de la liberación. Apegada a los objetos de los sentidos, conduce al cautiverio; libre de objetos, es en verdad liberación.

Verse 5

विषयेभ्यः समाहृत्य विज्ञानात्मा बुधो मनः । चिन्तयेन्मुक्तये तेन ब्रह्मभूतं परेश्वरम् ॥ ५ ॥

Habiendo retraído la mente de los objetos de los sentidos, el sabio—cuya esencia es el discernimiento verdadero—debe, por la liberación, contemplar al Señor Supremo, establecido como Brahman.

Verse 6

आत्मभावं नयेत्तेन तद्ब्रह्माध्यापनं मनः । विकार्यमात्मनः शक्त्या लोहमाकर्षको यथा ॥ ६ ॥

Por esa disciplina, debe conducirse la mente al sentimiento del Sí mismo; entonces la mente se absorbe en Brahman. Por el poder de la propia energía interior se vuelve maleable, como el imán que atrae al hierro.

Verse 7

आत्मप्रयत्नसापेक्षा विशिष्टा या मनोगतिः । तस्या ब्रह्मणि संयोगो योग इत्यभिधीते ॥ ७ ॥

Ese movimiento singular de la mente, que depende del esfuerzo deliberado de uno mismo: su unión con Brahman es lo que se denomina “yoga”.

Verse 8

एवमत्यन्तवैशिष्ट्ययुक्तधर्मोपलक्षणम् । यस्य योगः स वै योगी मुमुक्षुरमिधीयते ॥ ८ ॥

Así, la señal definitoria de aquel cuyo dharma está dotado de la más alta excelencia es ésta: en quien mora el Yoga, ése es llamado verdaderamente yogin, un mumukṣu, anhelante de liberación.

Verse 9

योगयुक् प्रथमं योगी युञ्जमानोऽभिधीयते । विनिष्पन्नसमाधिस्तु परब्रह्मोपलब्धिमान् ॥ ९ ॥

Al yogin, primero, se le llama “yoga-yukta” cuando está dedicado a la práctica del yoga. Pero cuando su samādhi se ha consumado plenamente, se vuelve quien ha realizado al Parabrahman, el Brahman Supremo.

Verse 10

यद्यन्तरायदोषेण दूष्यते नास्य मानसम् । जन्मान्तरैरभ्यसनान्मुक्तिः पूर्वस्य जायते ॥ १० ॥

Aunque por la falta causada por los obstáculos su mente se manche, la liberación (moksha) cultivada antes vuelve a surgir mediante la práctica continuada a través de nacimientos sucesivos.

Verse 11

विनिष्पन्नसमाधिस्तु मुक्तिस्तत्रैव जन्मनि । प्राप्नोति योगी योगाग्निदग्धकर्मचयोऽचिरात् ॥ ११ ॥

Pero el yogui cuyo samādhi ha madurado plenamente alcanza la liberación en esa misma vida; pues el cúmulo de sus karmas es pronto consumido por el fuego del Yoga.

Verse 12

ब्रह्मचर्यमहिंसां च सत्यास्तेयापरिग्रहान् । सेवेतयोगी निष्कामो योगितां स्वमनो नयन् ॥ १२ ॥

El yogui sin deseos debe practicar brahmacarya, ahimsa, veracidad, no robar y no acumular posesiones, conduciendo su propia mente a la disciplina del Yoga.

Verse 13

स्वाध्यायशौचसन्तोषतपांसि नियमान्यमान् । कुर्व्वीत ब्रह्मणि तथा परस्मिन्प्रवणं मनः ॥ १३ ॥

Debe practicarse los yamas y niyamas—autoestudio (svādhyāya), pureza, contentamiento y austeridad—y del mismo modo inclinar la mente hacia el Brahman Supremo.

Verse 14

एते यमाश्च नियमाः पञ्च पञ्चप्रकीर्तिताः । विशिष्टफलदाः काम्या निष्कामानां विमुक्तिदाः ॥ १४ ॥

Así se han proclamado los yamas y los niyamas: cinco y cinco. Practicados con deseo, otorgan frutos particulares buscados; pero para los desapegados, conceden la liberación.

Verse 15

एवं भद्रा सनादीनां समास्थाय गुणैर्युतः । यमाख्यैर्नियमाख्यैश्च युञ्जीत नियतो यतिः ॥ १५ ॥

Así, el asceta dueño de sí, firmemente establecido en las disciplinas auspiciosas enseñadas por Sanaka y los demás, y dotado de las virtudes requeridas, debe aplicarse con rectitud a la práctica mediante las observancias llamadas yamas y las disciplinas llamadas niyamas.

Verse 16

प्राणाख्यमवलंबस्थमभ्यासात्कुरुते तु यत् । प्राणायामः स विज्ञेयः सबीजोऽबीज एव च ॥ १६ ॥

La práctica por la cual, mediante ejercicio repetido, se regula el aliento vital (prāṇa) permaneciendo apoyado en su base adecuada, debe conocerse como prāṇāyāma; y es de dos clases: «con semilla» (sabīja) y «sin semilla» (abīja).

Verse 17

परस्परेणाभिभवं प्राणापानौ यदानिलौ । कुरुतः सद्विधानेन तृतीयः संयमात्तयोः ॥ १७ ॥

Cuando los dos aires—prāṇa y apāna—debidamente regulados, comienzan a contenerse y a dominarse mutuamente, entonces, por el dominio (saṃyama) de ambos, surge un tercer movimiento del vāyu.

Verse 18

तस्य चालंबनवत्स्थूलं रूपं द्विषत्पते । आलंबनमनन्तस्य योगिनोऽभ्यसतः स्मृतम् ॥ १८ ॥

Oh señor entre los enemigos, se recuerda que al yogui que practica se le enseña a tomar como apoyo (ālambana) una forma tangible y densa de Aquel Infinito, como un sostén que aquieta la mente.

Verse 19

शब्दादिष्वनुरक्तानि निगृह्याक्षाणि योगवित् । कुर्य्याच्चित्तानुकारीणि प्रत्याहारपरायणः ॥ १९ ॥

El conocedor del Yoga, entregado al pratyāhāra (retiro de los sentidos), debe refrenar los órganos sensoriales apegados al sonido y a los demás objetos, y hacer que sigan a la mente (y no a lo externo).

Verse 20

वश्यता परमा तेन जायते निश्चलात्मनाम् । इन्द्रि याणामवश्यैस्तैर्न योगी योगसाधकः ॥ २० ॥

Por esa disciplina nace la suprema maestría de sí en quienes tienen el ánimo firme. Mas aquel cuyos sentidos permanecen indómitos no es yogui, ni verdadero practicante del yoga.

Verse 21

प्राणायामेन पवनैः प्रत्याहरेण चेन्द्रि यैः । वशीकृतैस्ततः कुर्यात्स्थिरं चेतः शुभाश्रये ॥ २१ ॥

Habiendo sometido los aires vitales mediante prāṇāyāma y dominado los sentidos por pratyāhāra, debe entonces estabilizar la mente, apoyándola en un sostén auspicioso y puro.

Verse 22

खाण्डिक्य उवाच । कथ्यतां मे महाभाग चेतसो यः शुभाश्रयः । यदाधारमशेषं तु हन्ति दोषसमुद्भवम् ॥ २२ ॥

Dijo Khāṇḍikya: Oh gran afortunado, háblame del auspicioso refugio de la mente; al tomarlo como sostén, se destruye por completo el surgimiento de las faltas.

Verse 23

केशिध्वज उवाच । आश्रयश्चेतसो ज्ञानिन् द्विधा तच्च स्वरूपतः । रूपं मूर्तममूर्तं च परं चापरमेव च ॥ २३ ॥

Keśidhvaja dijo: Oh conocedor de la verdad, el sostén de la mente es por naturaleza doble: es de índole “forma”, tanto encarnada como no encarnada, y también es superior e inferior.

Verse 24

त्रिविधा भावना रूपं विश्वमेतत्त्रिधोच्यते । ब्रह्माख्या कर्मसंज्ञा च तथा चैवोभयात्मिका ॥ २४ ॥

Este universo, cuya forma es modelada por la bhāvanā (cognición y contemplación), se describe como triple: (1) lo llamado Brahman, (2) lo denominado karma (acción y rito), y (3) lo de naturaleza dual, que participa de ambos.

Verse 25

कर्मभावात्मिका ह्येका ब्रह्मभावात्मिका परा । उभयात्मिका तथैवान्या त्रिविधा भावभावना ॥ २५ ॥

En verdad, una forma de cultivo contemplativo (bhāvanā) se orienta a la disposición del acto (karma-bhāva); otra, más elevada, se orienta a la disposición de Brahman (brahma-bhāva). Hay otra de naturaleza mixta. Así, la contemplación espiritual es triple.

Verse 26

सनकाद्यासदा ज्ञानिन् ब्रह्मभावनया युताः । कर्मभावनया चान्ये देवाद्याः स्थावराश्चराः ॥ २६ ॥

Sanaka y los demás sabios están siempre establecidos en el conocimiento, dotados de contemplación de Brahman (brahma-bhāvanā); mientras que otros seres—desde los dioses en adelante, tanto móviles como inmóviles—se orientan por la contemplación de la acción (karma-bhāvanā).

Verse 27

हिरण्यगर्भादिषु च ब्रह्मकर्मात्मिका द्विधा । अधिकारबोधयुक्तेषु विद्यते भावभावना ॥ २७ ॥

Aun entre Hiraṇyagarbha y otros, esta orientación es doble: fundada en Brahman y en la acción ritual (karma). En quienes poseen conciencia de la debida aptitud espiritual (adhikāra), surge el cultivo de la recta disposición interior.

Verse 28

अक्षीणेषु समस्तेषु विशेषज्ञानकर्मसु । विश्वमेतत्परं चान्यद्भेदभिन्नदृशां नृप ॥ २८ ॥

Oh Rey, mientras no se hayan agotado todos los conocimientos y acciones particularizados (mientras persistan como tendencias limitantes), para quienes ven con la mirada dividida por las distinciones, este universo aparece como una cosa y el Supremo como otra distinta.

Verse 29

प्रत्यस्तमितभेदं यत्सत्तामात्रमगोचरम् । वचसामात्मसन्तोद्यं तज्ज्ञानं ब्रह्मसंज्ञितम् ॥ २९ ॥

Se llama “Brahman” a ese conocimiento en el que toda diferencia se ha aquietado, que es puro Ser más allá del alcance de los sentidos, y que no es objeto de palabras, sino despertar íntimo del Sí mismo.

Verse 30

तच्च विष्णोः परं रूपमरूपस्याजनस्य च । विश्वस्वरूपवैरूप्यलक्षणं परमात्मनः ॥ ३० ॥

Ésa es la forma suprema de Viṣṇu—del Informa y No Nacido: el signo del Paramātman, cuya naturaleza es el universo mismo, que aparece en múltiples formas y diversas manifestaciones.

Verse 31

न तद्योगयुजा शक्यं नृप चिन्तयितुं यतः । ततः स्थूलं हरे रूपं चिन्त्यं यच्चक्षुगोचरम् ॥ ३१ ॥

Oh Rey, puesto que esa realidad sutil e informe no puede ser contemplada por quien no está disciplinado en el Yoga, por ello debe meditarse en la forma tangible de Hari: la forma que alcanza la mirada.

Verse 32

हिरण्यगर्भो भगवान्वासवोऽथ प्रजापतिः । मरुतो वसवो रुद्रा भास्करास्तारका ग्रहाः ॥ ३२ ॥

El Bienaventurado Hiraṇyagarbha (Brahmā), luego Vāsava (Indra) y Prajāpati; los Maruts, los Vasus, los Rudras; los soles, las estrellas y los planetas: todo ello constituye el orden divino del cosmos.

Verse 33

गन्धार्वा यक्षदैत्याश्च सकला देवयोनयः । मनुष्याः पशवः शैला समुद्रा ः सरितो द्रुमाः ॥ ३३ ॥

Gandharvas, Yakṣas y Daityas—en verdad, todas las clases nacidas de origen divino—junto con los seres humanos y los animales; montañas, océanos, ríos y árboles: todo ello queda abarcado en este orden cósmico.

Verse 34

भूप भूतान्यशेषाणि भूतानां ये च हेतवः । प्रधानादिविशेषान्ताश्चेतनाचेतनात्मकम् ॥ ३४ ॥

Oh Rey, todos los seres sin excepción—y también las causas de los seres—desde Pradhāna hasta los principios diferenciadores específicos (Viśeṣa), son de naturaleza tanto consciente como inconsciente.

Verse 35

एकपादं द्विपादं च बहुपादमपादकम् । मूर्त्तमेतद्धरे रूपं भावनात्रितयात्मकम् ॥ ३५ ॥

De un pie, de dos pies, de muchos pies e incluso sin pies: ésta es la forma manifiesta (mūrti) de Hari, constituida por el triple modo de contemplación (bhāvanā).

Verse 36

एतत्सर्वमिदं विश्वं जगदेतच्चराचरम् । परब्रह्मस्वरूपस्य विष्णोः शक्तिसमन्वितम् ॥ ३६ ॥

Este universo entero—este mundo de seres móviles e inmóviles—está penetrado y sostenido por la Śakti de Viṣṇu, cuya propia naturaleza es el Parabrahman, el Brahman Supremo.

Verse 37

विष्णुशक्तिः परा प्रोक्ता क्षेत्रज्ञाख्या तथापरा । अविद्याकर्मसंज्ञान्या तृतीया शक्तिरिष्यते ॥ ३७ ॥

La potencia (Śakti) de Viṣṇu es proclamada como suprema (parā). Otra se llama la potencia del Conocedor del Campo (kṣetrajña). La tercera potencia se reconoce como la que se conoce por ignorancia y acción: avidyā y karma.

Verse 38

येयं क्षेत्रज्ञशक्तिः सा चेष्टिता नृप कर्मजा । असारभूते संसारे प्रोक्ता तत्र महामते ॥ ३८ ॥

Esta potencia del Conocedor del Campo (kṣetrajña) se llama ceṣṭā, la actividad, oh rey, y nace del karma. Así se enseña en este saṃsāra sin esencia, oh magnánimo.

Verse 39

संसारतापानखिलानवाप्नोत्यनुसंज्ञितान् । तया तिरोहितत्वात्तु शक्तिः क्षेत्रज्ञसंज्ञिता ॥ ३९ ॥

No es tocada por todos los tormentos ardientes del saṃsāra, conocidos por la experiencia. Pero, al quedar velada por esa potencia, la śakti recibe el nombre de “Conocedor del Campo” (kṣetrajña).

Verse 40

सर्वभूतेषु भूपाल तारतम्येन लक्ष्यते । अप्राणवत्सु खल्वल्पा स्थावरेषु ततोऽधिका ॥ ४० ॥

Oh rey, entre todos los seres se observa una gradación por grados. En lo inanimado es muy tenue; y en los seres inmóviles (plantas y lo fijo) es mayor que eso.

Verse 41

सरीसृपेषु तेभ्योऽन्याप्यतिशक्त्या पतत्त्रिषु । पतत्त्रिभ्यो मृगास्तेभ्यः स्वशक्त्या पशवोऽधिकाः ॥ ४१ ॥

Entre los reptiles, los dotados de mayor fuerza son las aves. Superiores a las aves son las fieras; y superiores a éstas, por su propia fuerza innata, son las bestias domésticas (como el ganado).

Verse 42

पशुभ्यो मनुजाश्चातिशक्त्या पुंसः प्रभाविताः । तेभ्योऽपि नागगन्धर्वयक्षाद्या देवता नृप ॥ ४२ ॥

Por encima de las bestias domésticas están los hombres, que resplandecen por un poder y capacidad mucho mayores. Y aun más allá de los hombres, oh rey, están las clases divinas como los Nāgas, Gandharvas, Yakṣas y otros.

Verse 43

शक्रः समस्तदेवेभ्यस्ततश्चातिप्रजापतिः । हिरण्यगर्भोऽपि ततः पुंसः शक्त्युपलक्षितः ॥ ४३ ॥

Entre todos los dioses se le llama Śakra (Indra); más allá de ellos, es también Prajāpati. Y más allá aún, se le conoce como Hiraṇyagarbha: así el Supremo Puruṣa se distingue por sus poderes y funciones.

Verse 44

एतान्यशेषरूपाणि तस्य रूपाणि पार्थिव । यतस्तच्छक्तियोगेन युक्तानि नभसा यथा ॥ ४४ ॥

Oh morador de la tierra, todas estas formas innumerables son en verdad Sus formas. Pues están unidas a Él por la conjunción de Su propia potencia, así como las cosas son sostenidas y llevadas por el espacio.

Verse 45

द्वितीयं विष्णुसंज्ञस्य योगिध्येयं महामते । अमूर्तं ब्रह्मणो रूपं यत्सदित्युच्यते बुधैः ॥ ४५ ॥

Oh magnánimo, la segunda contemplación del que es conocido como Viṣṇu—digna de ser meditada por los yoguis—es la forma sin forma de Brahman, a la que los sabios llaman “Sat”, el Ser puro.

Verse 46

समस्ताः शक्तयश्चैता नृप यत्र प्रतिष्ठिताः । नहि स्वरूपरूपं वै रूपमन्यद्धरेर्महत् ॥ ४६ ॥

Oh Rey, todas estas potencias (śakti) están firmemente establecidas en Él. En verdad, no hay otra gran forma de Hari aparte de su propia forma esencial.

Verse 47

समस्तशक्तिरूपाणि तत्करोति जनेश्वर । देवतिर्यङ्मनुष्यादिचेष्टावन्ति स्वलीलया ॥ ४७ ॥

Oh Señor de los seres, Él se manifiesta en las formas de todas las potencias y realiza esa actividad. Por su propia līlā divina, dioses, animales, humanos y otros se ponen en movimiento según sus funciones.

Verse 48

जगतामुपकाराय तस्य कर्मनिमित्तजा । चेष्टा तस्याप्रमेयस्य व्यापिन्यविहितात्मिका ॥ ४८ ॥

Para el bien de todos los mundos, la actividad de ese Señor inconmensurable surge en relación con el karma; y, sin embargo, por ser omnipenetrante, es de naturaleza no condicionada.

Verse 49

तद्रू पं विश्वरूपस्य चिन्त्यं योगयुजा नृप । तस्य ह्यात्मविशुर्द्ध्य्थं सर्वकिल्बिषनाशनम् ॥ ४९ ॥

Oh Rey, el yogui debe contemplar esa forma del Viśvarūpa, la Forma Universal; pues está destinada a purificar el ser interior y destruye todo pecado e impureza.

Verse 50

यथाग्निरुद्धतशिखः कक्षं दहति सानिलः । तथा चित्तस्थितो विष्णुर्योगिनां सर्वकिल्बिषम् ॥ ५० ॥

Así como el fuego, con sus llamas alzadas por el viento, consume la maleza seca, así también Vishnú—cuando está establecido en la mente—quema todos los pecados e impurezas de los yoguis.

Verse 51

तस्मात्समस्तशक्तीनामाद्यान्ते तत्र चेतसः । कुर्वीत संस्थितं साधु विज्ञेया शुद्धलक्षणा ॥ ५१ ॥

Por ello, al comienzo y al final, debe uno asentar firmemente la mente allí—en el Poder primordial de todos los poderes; esa absorción constante ha de entenderse como señal de pureza.

Verse 52

शुभाश्रयः सचित्तस्य सर्वगस्य तथात्मनः । त्रिभावभावनातीतो मुक्तये योगिनां नृप ॥ ५२ ॥

Oh rey, esa Realidad es el refugio auspicioso de la mente; lo penetra todo y es el propio Sí mismo. Al trascender toda contemplación de los tres estados, se vuelve el medio de liberación para los yoguis.

Verse 53

अन्ये तु पुरुषव्याघ्र चेतसो ये व्यपाश्रयाः । अशुद्धास्ते समस्तास्तु देवाद्याः कर्मयोनयः ॥ ५३ ॥

Pero otros, oh tigre entre los hombres, que se refugian en meras construcciones mentales, son todos impuros; incluso los dioses y los demás son nacimientos surgidos del karma.

Verse 54

मूर्त्तं भगवतो रूपं सर्वापाश्रयनिस्पृहः । एषा वै धारणा ज्ञेया यच्चित्तं तत्र धार्यते ॥ ५४ ॥

Sabe que ésta es la verdadera dhāraṇā (concentración): cuando, sin ansiar ningún otro refugio ni apoyo, se sostiene la mente en la forma manifiesta de Bhagaván.

Verse 55

तत्र मूर्त्तं हरे रूपं यादृक् चिन्त्यं नराधिप । तच्छ्रूयतामनाधारे धारणा नोपपद्यते ॥ ५५ ॥

Allí, oh rey, escucha cuál es la forma corpórea de Hari que debe contemplarse; pues sin un soporte (objeto de meditación), la dhāraṇā, la concentración, no puede surgir debidamente.

Verse 56

प्रसन्नचारुवदनं पद्मपत्रायतेक्षणम् । सुकपोलं सुविस्तीर्णं ललाटफलकोज्ज्वलम् ॥ ५६ ॥

Tenía un rostro sereno y hermoso, ojos alargados como pétalos de loto, mejillas bien formadas y una frente amplia y resplandeciente.

Verse 57

समकर्णांसविन्यस्तचारुकर्णोपभूषणम् । कम्बुग्रीवं सुविस्तीर्णश्रीवत्साङ्कितवक्षसम् ॥ ५७ ॥

Está adornado con hermosos pendientes, dispuestos en perfecta simetría a lo largo de la línea de orejas y hombros; su cuello es como una concha, y su amplio pecho lleva la sagrada marca de Śrīvatsa.

Verse 58

बलित्रिभङ्गिना भुग्ननाभिना चोदरेण वै । प्रलम्बाष्टभुजं विष्णुमथवापि चतुर्भुजम् ॥ ५८ ॥

Puede meditarse en Viṣṇu con la graciosa postura de triple flexión (tribhaṅga), con el ombligo levemente curvado y el vientre redondeado—ya sea como el majestuoso Señor de ocho brazos, o bien como el Señor de cuatro brazos.

Verse 59

समस्थितोरुजघनं सुस्थिराङिघ्रकराम्बुजम् । चिन्तयेद्ब्रह्मभूतं तं पीतनिर्मलवाससम् ॥ ५९ ॥

Debe contemplarse a Aquel Señor, realizado como Brahman: con caderas y muslos amplios en perfecto aplomo; con pies de loto y manos de loto firmes y serenos; y vestido con inmaculadas vestiduras amarillas.

Verse 60

किरीटचारुकेयूरकटकादिविभूषितम् । शार्ङ्गशङ्खगदाखड्गप्रकाशवलयाञ्चितम् ॥ ६० ॥

Adornado con una espléndida corona, bellos brazaletes, pulseras y otros ornamentos; y ceñido por los emblemas radiantes: Śārṅga (el arco), la caracola sagrada, la maza y la espada.

Verse 61

चिन्तयेत्तन्मयो योगी समाधायात्ममानसम् । तावद्यावद् दृढीभूता तत्रैव नृप धारणा ॥ ६१ ॥

Habiendo aquietado la mente interior en samādhi, el yogui debe contemplar al Supremo hasta quedar enteramente absorbido en Él. Oh Rey, esto es dhāraṇā: permanecer fijo allí hasta que la concentración se vuelva firme.

Verse 62

वदतस्तिष्ठतो यद्वा स्वेच्छया कर्म कुर्वतः । नापयाति यदा चित्तात्सिद्धां मन्येत तां तदा ॥ ६२ ॥

Ya sea hablando, de pie o realizando acciones por propia voluntad, cuando esa conciencia/logro ya no se aparta de la mente, entonces debe saberse que ha sido perfeccionado (siddhā).

Verse 63

ततः शङ्खगदाचक्रशार्ङ्गादिरहितं बुधः । चिन्तयेद्भगवद्रू पं प्रशान्तं साक्षसूत्रकम् ॥ ६३ ॥

Entonces el sabio debe contemplar la forma del Bhagavān, libre de la caracola, la maza, el disco y el arco Śārṅga y demás; enteramente serena, y llevando visiblemente el cordón sagrado.

Verse 64

सा यदा धारणा तद्वदवस्थानवती ततः । किरीटकेयूरमुखैर्भूषणैः रहितं स्मरेत् ॥ ६४ ॥

Cuando esa dhāraṇā se vuelve estable y queda así firmemente asentada, entonces recuérdese al Señor como libre de ornamentos, tales como la corona, los brazaletes y similares.

Verse 65

तदेकावयवं चैवं चेतसा हि पुनर्बुधः । कुर्यात्ततोऽवयविनि प्रणिधानपरो भवेत् ॥ ६५ ॥

Así, el sabio, tomando de nuevo con la mente una sola parte como apoyo, debe pasar de ella al Todo que contiene las partes; y entonces se vuelve entregado al praṇidhāna, la concentración profunda en ese Todo.

Verse 66

तद्रू पप्रत्यये चैकसंनतिश्चान्यनिःस्पृहा । तद्ध्य्नां प्रथमैरङ्गैः षड्भिर्निष्पाद्यते नृप ॥ ६६ ॥

Oh rey, la firmeza en la percepción de Su propia forma, la absorción en un solo punto y la ausencia de deseo por cualquier otra cosa: esta meditación en Él se realiza mediante los seis primeros miembros (prácticas preliminares).

Verse 67

तस्यैवं कल्पनाहीनं स्वरूपग्रहणं हि यत् । मनसा ध्याननिष्पाद्यं समाधिः सोऽभिधीयते ॥ ६७ ॥

Cuando, de este modo, la mente aprehende la naturaleza esencial de Esa Realidad, libre de toda construcción mental, lograda mediante la contemplación (dhyāna), eso se llama samādhi.

Verse 68

विज्ञानं प्रापकं प्राप्ये परे ब्रह्मणि पार्थिव । प्रापणीयस्तथैवात्मा प्रक्षीणाशेषभावनः ॥ ६८ ॥

Oh rey, respecto del Brahman Supremo—la meta que ha de alcanzarse—el vijñāna, el conocimiento discriminativo, es el medio de realización; y el Sí mismo (Ātman) es en verdad lo que se alcanza cuando todas las bhāvanās residuales han sido completamente agotadas.

Verse 69

क्षेत्रज्ञकरणीज्ञानं करणं तेन तस्य तत् । निष्पाद्य मुक्तिकार्यं वै कृतकृत्यो निवर्तते ॥ ६९ ॥

El conocimiento que ha de cultivarse acerca del Conocedor del Campo (kṣetrajña) se vuelve el instrumento para el buscador. Al cumplir la obra de la liberación, queda realizado en su propósito y se retira de todo esfuerzo ulterior.

Verse 70

तद्भावभावनापन्नस्ततोऽसौ परमात्मनः । भवत्यभेदी भेदश्च तस्याज्ञानकृतो भवेत् ॥ ७० ॥

Absorbido en la contemplación de Aquel (la Realidad Suprema), llega a ser no distinto del Paramātman. Toda noción de diferencia respecto de Él nace únicamente de la ignorancia.

Verse 71

विभेदजनके ज्ञाने नाशमात्यन्तिकं गते । आत्मनो ब्रह्मणाभेदं संमतं कः करिष्यति ॥ ७१ ॥

Cuando el conocimiento que engendra la diferenciación ha cesado por completo, ¿quién sostendrá aún la doctrina aceptada de que el yo no es distinto de Brahman?

Verse 72

इत्युक्तस्ते मया योगः खाण्डिक्य परिपृच्छतः । संक्षेपविस्तराभ्यां तु किमन्यत्क्रियतां तव ॥ ७२ ॥

Así, oh Khāṇḍikya, puesto que preguntaste, te he expuesto el Yoga, tanto en síntesis como en detalle. ¿Qué más deseas que haga por ti?

Verse 73

खाण्डिक्य उवाच । कथितो योगसद्भावः सर्वमेव कृतं मम । तवोपदेशात्सकलो नष्टश्चित्तमलो मम ॥ ७३ ॥

Khāṇḍikya dijo: «Has explicado la verdadera esencia del Yoga; para mí, todo ha sido cumplido. Por tu instrucción, toda la impureza de mi mente ha sido destruida».

Verse 74

ममेति यन्मया प्रोक्तमसदेतन्न चान्यथा । नरेन्द्र गदितुं शक्यमपि विज्ञेयवेदिभिः ॥ ७४ ॥

«Mío»: cuanto he dicho de ese modo es irreal, y no puede ser de otra manera. Oh rey de los hombres, ni siquiera quienes son diestros en lo cognoscible pueden afirmarlo como realidad última.

Verse 75

अहं ममेत्यविद्येयं व्यवहारस्तथानयोः । परमार्थस्त्वसंलाप्यो वचसां गोचरो न यः ॥ ७५ ॥

La noción transaccional de «yo» y «mío» nace de la ignorancia; así se desenvuelven los tratos de los seres encarnados. Pero el Paramārtha, la Realidad Suprema, está más allá de toda negociación verbal; no es objeto dentro del alcance de la palabra.

Verse 76

तद्गच्छ श्रेयसे सर्वं ममैतद्भवता कृतम् । यद्विमुक्तिपरो योगः प्रोक्तः केशिध्वजाव्ययः ॥ ७६ ॥

Por tanto, prosigue hacia el bien supremo; todo esto lo has realizado por mí—pues has expuesto el yoga imperecedero cuyo fin es la liberación completa, oh Keśidhvaja.

Verse 77

सनन्दन उवाच । यथार्हपूजया तेन खाण्डिक्येन स पूजितः । आजगाम पुरं ब्रह्मंस्ततः केशिध्वजो नृपः ॥ ७७ ॥

Sanandana dijo: Habiendo sido honrado por aquel Khāṇḍikya con la hospitalidad y el culto debidos, el rey Keśidhvaja llegó entonces a la ciudad, oh brahmán.

Verse 78

खाण्डिक्योऽपि सुतं कृत्वा राजानं योगसिद्धये । विशालामगमत्कृष्णे समावेशितमानसः ॥ ७८ ॥

Khāṇḍikya también, tras entronizar a su hijo como rey para alcanzar la perfección del yoga, partió hacia Viśālā—con la mente plenamente absorta en Kṛṣṇa.

Verse 79

स तत्रैकान्तिको भूत्वा यमादिगुणसंयुतः । विष्ण्वाख्ये निर्मले ब्रह्मण्यवाप नृपतिर्लयम् ॥ ७९ ॥

Allí, volviéndose de una sola intención (en la devoción) y dotado de las virtudes que comienzan con los yamas, el rey alcanzó el laya—la disolución final—en la Realidad Suprema inmaculada llamada Viṣṇu.

Verse 80

केशिध्वजोऽपि मुक्त्यर्थं स्वकर्मक्षपणोन्मुखः । बुभुजे विषयान्कर्म चक्रे चानभिसन्धितम् ॥ ८० ॥

Aun Keśidhvaja, con la mira puesta en la liberación y dedicado a agotar el remanente de sus karmas pasados, disfrutó de los objetos del mundo; pero obró sin intención oculta ni expectativa de fruto.

Verse 81

स कल्याणोपभोगैश्च क्षीणपापोऽमलस्ततः । अवाप सिद्धिमत्यन्तत्रितापक्षपणीं मुने ॥ ८१ ॥

Entonces, agotados sus pecados y vuelto inmaculado, gozó de logros auspiciosos y alcanzó, oh sabio, una perfección espiritual que destruye por completo las tres clases de aflicción.

Verse 82

एतत्ते कथितं सर्वं यन्मां त्वं परिपृष्टवान् । तापत्रयचिकित्सार्थं किमन्यत्कथयामि ते ॥ ८२ ॥

Todo cuanto me preguntaste te lo he expuesto por completo. Para sanar las tres aflicciones, ¿qué más habría de explicarte?

Verse 83

इति श्रीबृहन्नारदीयपुराणे पूर्वभागे द्वितीयपादे सप्तचत्वारिंशत्तमोऽध्यायः ॥ ४७ ॥

Así concluye el capítulo cuadragésimo séptimo de la Primera Parte (Pūrvabhāga), Segunda Sección (Dvitīya-pāda) del sagrado Bṛhannāradīya Purāṇa.