Janaka’s Quest for Liberation; Pañcaśikha’s Sāṅkhya on Renunciation, Elements, Guṇas, and the Deathless State

Verse 1

सूत उवाच । सनंदनवचः श्रुत्वा मोक्षधर्माश्रितं द्विजाः । पुनः पप्रच्छ तत्त्वज्ञो नारदोऽध्यात्मसत्कथाम् ॥ १ ॥

Dijo Sūta: Oh sabios dos veces nacidos, tras oír las palabras de Sanandana, asentadas en el dharma que conduce a la liberación, Nārada, conocedor de la verdad, volvió a preguntar por la noble enseñanza acerca del Ser interior (adhyātma).

Verse 2

नारद उवाच । श्रुतं मया महाभाग मोक्षशास्त्रं त्वयोदितम् । न च मे जायते तृप्तिर्भूयोभूयोऽपि श्रृण्वतः ॥ २ ॥

Nārada dijo: «Oh afortunadísimo, he escuchado la enseñanza de la liberación que has pronunciado; y, sin embargo, aunque la oiga una y otra vez, no nace en mí saciedad alguna».

Verse 3

यथा संमुच्यते जंतुरविद्याबंधनान्मुने । तथा कथय सर्वज्ञ मोक्षधर्मं सदाश्रितम् ॥ ३ ॥

Oh sabio, explica cómo el ser viviente es liberado de las ataduras de la ignorancia. Oh omnisciente, enseña así el dharma que conduce a la mokṣa, siempre digno de amparo.

Verse 4

सनंदन उवाच । अत्राप्युदाहरंतीममितिहासं पुरातनम् । यथा मोक्षमनुप्राप्तो जनको मिथिलाधिपः ॥ ४ ॥

Sanandana dijo: «Aquí también citaré un antiguo relato tradicional: cómo Janaka, soberano de Mithilā, alcanzó la liberación».

Verse 5

जनको जनदेवस्तु मिथिलाया अधीश्वरः । और्ध्वदेहिकधर्माणामासीद्युक्तो विचिंतने ॥ ५ ॥

Janaka—también llamado Janadeva, soberano de Mithilā—se hallaba hondamente dedicado a meditar sobre los deberes y ritos que se cumplen tras la muerte (las exequias y las observancias posteriores).

Verse 6

तस्य श्मशान माचार्या वसति सततं गृहे । दर्शयंतः पृथग्धर्मान्नानापाषंजवादिनः ॥ ६ ॥

En su morada habitan continuamente maestros del camino del crematorio (śmaśāna); y diversos polemistas sectarios—cada cual exhibiendo un ‘dharma’ distinto—no cesan de presentar doctrinas divergentes.

Verse 7

स तेषां प्रेत्यभावे च प्रेत्य जातौ विनिश्चये । आदमस्थः स भूयिष्टमात्मतत्त्वेन तुष्यति ॥ ७ ॥

Y él, tras determinar su condición después de la muerte y su renacimiento, permanece establecido en el Sí mismo (Ātman) y, por encima de todo, halla satisfacción en la verdad del ātma-tattva.

Verse 8

तत्र पंचशिखो नाम कापिलेयो महामुनिः । परिधावन्महीं कृत्स्नां जगाम मिथिलामथ ॥ ८ ॥

Allí, un gran sabio llamado Pañcaśikha, seguidor de Kapila, tras recorrer toda la tierra, se encaminó entonces a Mithilā.

Verse 9

सर्वसंन्यासधर्माणः तत्त्वज्ञानविनिश्चये । सुपर्यवसितार्थश्च निर्द्वंद्वो नष्टसंशयः ॥ ९ ॥

Él encarna todas las disciplinas de la renunciación total (sannyāsa); está firmemente establecido en el conocimiento decisivo de la realidad (tattva-jñāna); su propósito ha sido plenamente consumado; está libre de los pares de opuestos, y sus dudas han sido destruidas.

Verse 10

ऋषीणामाहुरेकं यं कामादवसितं नृषु । शाश्वतं सुखमत्यंतमन्विच्छन्स सुदुर्लभम् ॥ १० ॥

Los sabios declaran que hay un único fin supremo que, entre los hombres, se determina tras examinar y trascender el deseo. Quien busca esa dicha eterna y suprema halla que es sumamente difícil de alcanzar.

Verse 11

यमाहुः कपिलं सांख्याः परमर्षि प्रजापतिम् । स मन्ये तेन रूपेण विख्यापयति हि स्वयम् ॥ ११ ॥

A quien los sabios del Sāṅkhya llaman Kapila—el supremo vidente y un Prajāpati—él, a mi entender, se da a conocer precisamente por esa forma.

Verse 12

आसुरेः प्रथमं शिष्यं यमाहुश्चिरजीविनम् । पंचस्रोतसि यः सत्रमास्ते वर्षसहस्रकम् ॥ १२ ॥

Lo llaman el primer discípulo de Āsuri, de vida larguísima: aquel que permanece en Pañcasrotas celebrando un satra (sacrificio continuo) durante mil años.

Verse 13

पंचस्रोतसमागम्य कापिलं मंडलं महत् । पुरुषावस्थमव्यंक्तं परमार्थं न्यवेदयत् ॥ १३ ॥

Al llegar a la confluencia de las cinco corrientes, reveló el gran “círculo de Kapila”, la esfera del Sāṅkhya: proclamó al Avyakta (lo inmanifestado) como el estado del Puruṣa y como la verdad suprema (paramārtha).

Verse 14

इष्टिमंत्रेण संयुक्तो भूयश्च तपसासुरिः । क्षेत्रक्षेत्रज्ञयोर्व्यक्तिं विबुधे देहदर्शनः ॥ १४ ॥

Dotado del iṣṭi-mantra y fortalecido aún más por la austeridad, el sabio Āsuri comprendió con claridad la distinción entre el Kṣetra (el Campo) y el Kṣetrajña (el Conocedor del Campo), mediante visión directa de la naturaleza del cuerpo.

Verse 15

यत्तदेकाक्षरं ब्रह्म नानारूपं प्रदृश्यते । आसुरिर्मंडले तस्मिन्प्रतिपेदे तमव्ययम् ॥ १५ ॥

Ese Brahman—siendo la única sílaba imperecedera—se contempla, sin embargo, como de múltiples formas. En ese mismo maṇḍala, el sabio Āsuri realizó aquella Realidad inmutable e imperecedera.

Verse 16

तस्य पंचशिखः शिष्यो मानुष्या पयसा भृतः । ब्राह्मणी कपिली नाम काचिदासीत्कुटुम्बिनी ॥ १६ ॥

Tuvo un discípulo llamado Pañcaśikha, alimentado con leche humana. Había también una mujer brāhmaṇī, dueña de casa, llamada Kapilī.

Verse 17

तस्यः पुत्रत्वमागत्य स्रियाः स पिबति स्तनौ । ततश्च कापिलेयत्वं लेभे बुद्धिं च नैष्टिकीम् ॥ १७ ॥

Al ser tenido por hijo de ella, él mamó de los pechos de Śrī (Lakṣmī). Entonces obtuvo la condición de Kāpileya y alcanzó una inteligencia espiritual consumada, firme e inquebrantable.

Verse 18

एतन्मे भगवानाह कापिलेयस्य संभवम् । तस्य तत्कापिलेयत्वं सर्ववित्त्वमनुत्तमम् ॥ १८ ॥

Esto es lo que el Señor Bienaventurado me dijo acerca del origen de Kāpileya. De ello surgieron su naturaleza de Kāpileya y su omnisciencia insuperable, el saber de todas las cosas.

Verse 19

सामात्यो जनको ज्ञात्वा धर्मज्ञो ज्ञानिनं मुने । उपेत्य शतमाचार्यान्मोहयामास हेतुभिः ॥ १९ ॥

Oh sabio, el rey Janaka—acompañado de sus ministros—al reconocer al conocedor del Dharma, se acercó a cien maestros y, mediante razonamientos, los dejó confundidos.

Verse 20

जनकस्त्वभिसंरक्तः कापि लेयानुदर्शनम् । उत्सृज्य शतमाचार्याम्पृष्टतोऽनुजगाम तम् ॥ २० ॥

Pero el rey Janaka, hondamente prendado aun del solo vislumbre de aquella doncella misteriosa, abandonó incluso a cien maestros y lo siguió desde atrás.

Verse 21

तस्मै परमकल्याणं प्रणताय च धर्मतः । अब्रवीत्परमं मोक्षं यत्तत्सांख्यं विधीयते ॥ २१ ॥

A él—que se había postrado conforme al dharma—le habló del bien supremo: la liberación más alta, enseñada como Sāṅkhya.

Verse 22

जातिनिर्वेदमुक्त्वा स कर्मनिर्वेदमब्रवीत् । कर्मनिर्वेदमुक्त्वा च सर्वनिर्वेदमब्रवीत् ॥ २२ ॥

Tras hablar del desapego hacia la identidad de casta, habló del desapego hacia las acciones (karma). Y tras hablar del desapego hacia las acciones, habló del desapego total hacia todo.

Verse 23

यदर्थं धर्मसंसर्गः कर्मणां च फलोदयः । तमनाश्वासिकं मोहं विनाशि चलमध्रुवम् ॥ २३ ॥

Aquello por lo cual uno se asocia con el ‘dharma’ y busca el surgimiento de los frutos de las acciones—sábelo como ilusión (moha): no da verdadero amparo, es perecedero, mudable e inestable.

Verse 24

दृश्यमाने विनाशे च प्रत्यक्षे लोकसाक्षिके । आगमात्परमस्तीति ब्रुवन्नपि पराजितः ॥ २४ ॥

Cuando la destrucción se ve claramente—evidente ante los ojos y atestiguada por el mundo—quien aun así discute: «El Supremo existe sólo por la autoridad del āgama (la Escritura)», queda vencido en ese debate.

Verse 25

अनात्मा ह्यात्मनो मृत्युः क्लेशो मृत्युर्जरामयः । आत्मानं मन्यते मोहात्तदसम्यक् परं मतम् ॥ २५ ॥

Para el Ser (Ātman), el no‑ser (anātman) es en verdad la muerte; el sufrimiento es muerte, y también lo son la vejez y la enfermedad. Por ilusión, uno toma el no‑ser por el Ser: ésta es la más alta forma de comprensión errónea.

Verse 26

अथ चेदेवमप्यस्ति यल्लोके नोपपद्यते । अजरोऽयममृत्युश्च राजासौ मन्यते यथा ॥ २६ ॥

Aunque alguien afirme: «aun así es», ello no se sostiene en el mundo; como ese rey que se imagina libre de vejez y de muerte.

Verse 27

अस्ति नास्तीति चाप्येतत्तस्मिन्नसितलक्षणे । किमधिष्टाय तद् ब्रूयाल्लोकयात्राविनिश्चयम् ॥ २७ ॥

En ese principio cuyos signos son indeterminados, la gente habla incluso de «existe» y «no existe». ¿Sobre qué base, entonces, podría uno declarar con certeza la norma de la conducta mundana y el curso de la vida?

Verse 28

प्रत्यक्षं ह्येतयोर्मूलं कृतांत ह्येतयोरपि । प्रत्यक्षो ह्यागमो भिन्नः कृतांतो वा न किंचन ॥ २८ ॥

La percepción directa (pratyakṣa) es la raíz de estas dos, y también lo es el «kṛtānta» (conclusión asentada) para ellas. Pues la Escritura (āgama) es distinta de la percepción directa; y sin una conclusión asentada, nada queda establecido.

Verse 29

यत्र तत्रानुमानेऽस्मिन्कृतं भावयतेऽपि च । अन्योजीवः शरीरस्य नास्तिकानां मते स्थितः ॥ २९ ॥

En tal o cual línea de inferencia (anumāna), pueden incluso imaginar y construir una doctrina; pero, según la opinión de los nāstikas (materialistas), no existe un ser viviente distinto del cuerpo.

Verse 30

रेतोवटकणीकायां घृतपाकाधिवासनम् । जातिस्मृतिरयस्कांतः सूर्यकांतोंऽबुभक्षणम् ॥ ३० ॥

Cuando una pequeña bolita (kaṇikā) hecha de semen (retas) y vāta se deja impregnada en la cocción con ghee (ghṛta-pāka), surge el recuerdo de nacimientos pasados (jāti-smṛti). Asimismo, el uso de la piedra imán (ayaskānta) y de la piedra solar (sūryakānta) se vincula con el “comer agua”, es decir, subsistir sólo con agua.

Verse 31

प्रेतभूतप्रियश्चैव देवता ह्युपयाचनम् । मृतकर्मनिवत्तिं च प्रमाणमिति निश्चयः ॥ ३१ ॥

Es una conclusión asentada que éstos son los signos: una deidad que se complace en pretas y bhūtas, la solicitud (de esa deidad) de ofrendas, y el fomento de ritos destinados a los muertos; todo ello se toma como prueba (de tal índole).

Verse 32

नन्वेते हेतवः संति ये केचिन्मूर्तिसस्थिताः । अमूतस्य हि मूर्तेन सामान्यं नोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

Ciertamente, hay algunas causas establecidas en forma material; pero para lo que es sin forma (amūrta), no se halla ninguna comunidad con lo que tiene forma (mūrta).

Verse 33

अविद्या कर्म तृष्णा च केचिदाहुः पुनर्भवम् । तस्मिन्नष्टे च दग्धे च चित्ते मरणधर्मिणि ॥ ३३ ॥

Algunos declaran que la ignorancia (avidyā), la acción (karma) y el anhelo (tṛṣṇā) son las causas del renacer. Pero cuando esa mente—sujeta a la muerte—ha sido destruida y consumida por el fuego, el renacer ya no acontece.

Verse 34

अन्योऽस्माज्जायते मोहस्तमाहुः सत्त्वसंक्षयम् । यदा सरूपतश्चान्यो जातितः श्रुततोऽर्थतः ॥ ३४ ॥

De esta falsa aprehensión nace otro extravío; a eso lo llaman el declive del sattva (claridad y fuerza interior). Ocurre cuando se toma algo por “otro”: distinto en forma, distinto por nacimiento, distinto por lo oído y distinto en significado.

Verse 35

कथमस्मिन्स इत्येव संबंधः स्यादसंहितः । एवं सति च का प्रीहिर्ज्ञानविद्यातपोबलैः ॥ ३५ ॥

¿Cómo podría haber aquí una relación coherente—esa idea de “él está en esto”? Y si así fuera, ¿qué satisfacción verdadera podría haber por el conocimiento, el aprendizaje, la austeridad (tapas) o incluso el poder?

Verse 36

यदस्याचरितं कर्म सामान्यात्प्रतिपद्यते । अपि त्वयमिहैवान्यैः प्राकृतैर्दुःखितो भवेत् ॥ ३६ ॥

Cualquier acción suya que se infiera sólo por una semejanza exterior, incluso a ti—en este mismo mundo—podrían hacerte sufrir otros hombres comunes.

Verse 37

सुखितो दुःखितो वापि दृश्यादृश्यविनिर्णयः । यथा हि मुशलैर्हन्युः शरीरं तत्पुनर्भवेत् ॥ ३७ ॥

Sea uno feliz o desdichado, ésta es la distinción entre lo visto y lo no visto: aunque el cuerpo sea abatido a golpes de mazas, ese mismo cuerpo vuelve a formarse por el renacimiento.

Verse 38

वृथा ज्ञानं यदन्यञ्च येनैतन्नोपलभ्यते । ऋमसंवत्सरौ तिष्यः शीतोष्णोऽथ प्रियाप्रिये ॥ ३८ ॥

Todo otro saber es vano—sea cual sea—si por él no se realiza “Esto” (la verdad suprema). Pues entonces uno queda preso en meros opuestos: las estaciones y el año, la estrella Tiṣya, el frío y el calor, lo agradable y lo desagradable.

Verse 39

यथा तातानि पश्यति तादृशः सत्त्वसंक्षयः । जरयाभिपरीतस्य मृत्युना च विनाशितम् ॥ ३९ ॥

Así como uno ve partir a sus mayores—padres y antepasados—, así también decae la propia vitalidad; el cuerpo, trastornado por la vejez, es finalmente destruido por la muerte.

Verse 40

दुर्बलं दुर्बलं पूर्वं गृहस्येव विनश्यति । इन्द्रियाणि मनो वायुः शोणितं मांसमस्थि च ॥ ४० ॥

Como en una casa, las partes más débiles se derrumban primero; así también en el cuerpo perece antes lo frágil: los sentidos, la mente, el aliento vital (prāṇa), la sangre, la carne y aun los huesos.

Verse 41

आनुपूर्व्या विनश्यंति स्वं धातुमुपयाति च । लोकयात्राविधातश्च दानधर्मफलागमे ॥ ४१ ॥

Perecen en el debido orden y retornan a su propio elemento constitutivo; y el Ordenador del curso del mundo hace madurar los frutos que nacen de la caridad (dāna) y de la recta conducta (dharma).

Verse 42

तदर्थं वेदंशब्दाश्च व्यवहाराश्च लौकिकाः । इति सम्यङ् मनस्येते बहवः संति हेतवः ॥ ४२ ॥

Para ese mismo fin existen las palabras del Veda y también las convenciones del uso común en el mundo; así, cuando se reflexiona rectamente, se hallan muchas razones que lo sustentan.

Verse 43

ऐत दस्तीति नास्तीति न कश्चित्प्रतिदृश्यते । तेषां विमृशतामेव तत्सम्यगभिधावताम् ॥ ४३ ॥

No se ve en verdad a nadie que pueda describirse con propiedad como “existe” o “no existe”. Sólo para quienes reflexionan hondamente y hablan de ello con rectitud, esa realidad llega a comprenderse de manera adecuada.

Verse 44

क्वचिन्निवसते बुद्धिस्तत्र जीर्यति वृक्षवत् । एवंतुर्थैरनर्थैश्च दुःखिताः सर्वजंतवः ॥ ४४ ॥

Dondequiera que la inteligencia se asiente y haga morada, allí se marchita como un árbol. Así, tanto por las “ganancias” como por las “desgracias”, todos los seres quedan afligidos por el dolor.

Verse 45

आगमैरपकृष्यंते हस्तिपैर्हस्तिनो यथा ॥ ४५ ॥

Así como los elefantes son apartados y guiados por domadores expertos, del mismo modo los hombres son atraídos y conducidos por los Āgamas (disciplinas de la Escritura).

Verse 46

अर्थास्तथा हंति सुखावहांश्च लिहत एते बहवोपशुष्काः । महत्तरं दुःखमभिप्रपन्ना हित्वामिषं मृत्युवशं प्रयांति ॥ ४६ ॥

Así también los objetos mundanos destruyen incluso a quienes parecen traer felicidad. Muchos, lamiéndolos una y otra vez, quedan por completo resecos y exhaustos; caídos en un dolor aún mayor, abandonan el cebo y pasan al dominio de la Muerte.

Verse 47

विनाशिनो ह्यध्रुवजीविनः किं किं बंधुभिर्मत्रपरिग्रहैश्च । विहाय यो गच्छति सर्वमेव क्षणेन गत्वा न निवर्तते च ॥ ४७ ॥

Para los seres cuya vida es incierta y perecedera, ¿de qué sirven los parientes y de qué sirven las posesiones y adquisiciones? Quien parte, dejando todo atrás, se va en un instante; y una vez ido, no regresa.

Verse 48

भूव्योमतोयानलवायवोऽपि सदा शरीरं प्रतिपालयंति । इतीदमालक्ष्य रतिः कुतो भवेद्विनाशिनाप्यस्य न शम विद्यते ॥ ४८ ॥

Incluso la tierra, el espacio, el agua, el fuego y el viento sostienen continuamente este cuerpo. Viendo esto, ¿cómo podría ser apropiado el apego a él? Y sin embargo, aunque es perecedero, no hay sosiego (dominio) respecto de él.

Verse 49

इदमनुपधिवाक्यमच्छलं परमनिरामयमात्मसाक्षिकम् । नरपतिरभिवीक्ष्य विस्मितः पुनरनुयोक्तुमिदं प्रचक्रमे ॥ ४९ ॥

Al contemplar esta enseñanza—sin condición oculta, sin engaño, supremamente libre de aflicción y atestiguada por el propio Ser—el rey quedó asombrado y comenzó de nuevo a interrogar al sabio.

Verse 50

जनक उवाच । भगवन्यदि न प्रेत्य संज्ञा भवति कस्यचित् । एवं सति किमज्ञानं ज्ञानं वा किं करिष्यति ॥ ५० ॥

Dijo Janaka: «Oh Bienaventurado, si después de la muerte nadie conserva conciencia alguna, ¿qué diferencia habría? ¿Qué podría lograr la ignorancia o el conocimiento?»

Verse 51

सर्वमुच्छेदनिष्टस्यात्पश्य चैतद्द्विजोत्तम । अप्रमत्तः प्रमत्तो वा किं विशेषं करिष्यति ॥ ५१ ॥

Mira esto, oh el mejor de los nacidos dos veces: si alguien está destinado a la destrucción total, ¿qué diferencia hará que esté vigilante o descuidado?

Verse 52

असंसर्गो हि भूतेषु संसर्गो वा विनाशिषु । कस्मै क्रियत कल्पेत निश्चयः कोऽत्र तत्त्वतः ॥ ५२ ॥

En verdad no hay asociación real con los seres—y si la hay, es sólo con lo perecedero. ¿Por quién, entonces, habría de hacerse o tramarse algo? ¿Qué certeza hay aquí, en lo real?

Verse 53

सनंदन उवाच । तमसा हि मतिच्छत्रं विभ्रांतमिव चातुरम् । पुनः प्रशमयन्वाक्यैः कविः पंचशिखोऽब्रवीत् ॥ ५३ ॥

Sanandana dijo: En verdad, cuando el dosel del entendimiento es oscurecido por la ignorancia, aun el sagaz parece extraviado. Entonces el sabio poeta Pañcaśikha, apaciguándolo de nuevo con palabras, habló.

Verse 54

पंचशिख उवाच । उच्छेदनिष्टा नेहास्ति भावनिष्टा न विद्यते । अयं ह्यपि समाहारः शरीरेंद्रियचेतसाम् ॥ ५४ ॥

Pañcaśikha dijo: «Aquí no hay una conclusión en la aniquilación, ni la hay en la mera afirmación. Pues esto también es sólo un agregado compuesto de cuerpo, sentidos y mente».

Verse 55

वर्तते पृथगन्योन्यमप्युपाश्रित्य कर्मसु । धातवः पंचधा तोयं खे वायुर्ज्योतिषो धरा ॥ ५५ ॥

Aunque distintos entre sí, los cinco elementos obran en sus funciones propias sosteniéndose mutuamente: agua, espacio (éter), aire, fuego (luz) y tierra.

Verse 56

तेषु भावेन तिष्टंति वियुज्यंते स्वभावतः । आकाशं वायुरूष्मा च स्नेहो यश्चापि पार्थिवः ॥ ५६ ॥

En esos (cuerpos/seres) permanecen según su propio modo; mas por su naturaleza también se separan. Así, el espacio, el viento, el calor, la humedad y lo terrestre (la solidez) se manifiestan y se disuelven conforme a sus cualidades innatas.

Verse 57

एष पञ्चसमाहारः शरीरमपि नैकधा । ज्ञानमूष्मा च वायुश्च त्रिविधः कायसंग्रहः ॥ ५७ ॥

Este cuerpo es una reunión de cinco (constituyentes) y, en sí, no es verdaderamente múltiple. El agregado encarnado es triple: conciencia conocedora, calor y viento vital.

Verse 58

इंद्रियाणींद्रियार्थाश्च स्वभावश्चेतनामनः । प्राणापानौ विकारश्च धातवश्चात्र निःसृताः ॥ ५८ ॥

De este principio se dice que surgen los órganos de los sentidos y sus objetos, la disposición innata, la conciencia y la mente, los aires vitales prāṇa y apāna, las transformaciones y los constituyentes corporales (dhātus).

Verse 59

श्रवणं स्पर्शनं जिह्वा दृष्टिर्नासा तथैव च । इंद्रियाणीति पंचैते चित्तपूर्वंगमा गुणाः ॥ ५९ ॥

Oír, tocar, la lengua, ver y la nariz: estos cinco se llaman facultades sensoriales; y estas cualidades actúan con la mente yendo delante, como guía.

Verse 60

तत्र विज्ञानसंयुक्ता त्रिविधा चेतना ध्रुवा । सुखदुःखेति यामाहुरनदुःखासुखेति च ॥ ६० ॥

En ese contexto, la conciencia, inseparablemente unida al conocimiento discriminativo, es en verdad triple y constante: se la denomina (1) placer, (2) dolor, y también (3) el estado que no es dolor ni placer.

Verse 61

शब्दः स्पर्शश्च रूपं च मूर्त्यर्थमेव ते त्रयः । एते ह्यामरणात्पंच सद्गुणा ज्ञानसिद्धये ॥ ६१ ॥

Sonido, tacto y forma: estos tres sirven únicamente para establecer la objetualidad corpórea (material). Pero del principio “inmortal” surgen cinco nobles cualidades, destinadas al logro del conocimiento verdadero.

Verse 62

तेषु कर्मणि सिद्धिश्च सर्वतत्त्वार्थनिश्चयः । तमाहुः परमं शुद्धिं बुद्धिरित्यव्ययं महत् ॥ ६२ ॥

En esas disciplinas se alcanza el éxito en la acción y la determinación decisiva del sentido de todos los principios. A eso se le llama la pureza suprema: Buddhi, la inteligencia discriminativa, grande e imperecedera.

Verse 63

इमं गुणसमाहारमात्मभावेन पश्यतः । असम्यग्दर्शनैर्दुःखमनंतं नोपशाम्यति ॥ ६३ ॥

Para quien contempla este conjunto de guṇas con la noción de “yo” y “mío”, el sufrimiento infinito no se aquieta, pues tal visión no es comprensión recta.

Verse 64

अनात्मेति च यदृष्टं तेनाहं न ममेत्यपि । वर्तते किमधिष्टानात्प्रसक्ता दुःखसंततिः ॥ ६४ ॥

Aun después de discernir que esto es “no-Ser”, y aun pensando “no soy yo, no es mío”, ¿sobre qué soporte subyacente persiste todavía la continua cadena del sufrimiento?

Verse 65

तत्र सम्यग्जनो नाम त्यागशास्त्रमनुत्तमम् । श्रृणुयात्तच्च मोक्षाय भाष्यमाणं भविष्यति ॥ ६५ ॥

Allí, quien es llamado Samyagjana debe escuchar la enseñanza insuperable del desapego y la renuncia; y esa doctrina, cuando sea explicada, se volverá un medio para alcanzar la liberación (moksha).

Verse 66

त्याग एव हि सर्वेषामुक्तानामपि कर्मणाम् । नित्यं मिथ्याविनीतानां क्लेशो दुःखावहो तमः ॥ ६६ ॥

En verdad, la renuncia sola es la esencia de todas las acciones prescritas que han sido enseñadas. Para quienes se adiestran constantemente en la falsedad, surge la aflicción: una oscuridad que trae dolor y pena.

Verse 67

द्रव्यत्यागे तु कर्माणि भोगत्यागे व्रतानि च । सुखत्यागा तपो योगं सर्वत्यागे समापना ॥ ६७ ॥

Al renunciar a las posesiones, cúmplanse los deberes prescritos; al renunciar a los deleites de los sentidos, obsérvense los votos (vrata). De renunciar al confort nacen la austeridad (tapas) y el yoga; y en la renuncia total se halla la consumación plena.

Verse 68

तस्य मार्गोऽयमद्वैधः सर्वत्यागस्य दर्शितः । विप्रहाणाय दुःखस्य दुर्गतिर्हि तथा भवेत् ॥ ६८ ॥

Este es su sendero, libre de división (no dual), mostrado como la renuncia completa a todo apego. Por él se desecha por entero el sufrimiento; de otro modo, ciertamente se cae en un rumbo desafortunado.

Verse 69

पंच ज्ञानेंद्रियाण्युक्त्वा मनः षष्टानि चेतसि । बसषष्टानि वक्ष्यामि पंच कर्मेद्रियाणि तु ॥ ६९ ॥

Habiendo expuesto los cinco órganos del conocimiento y la mente como el sexto en la conciencia interior, describiré ahora también los cinco órganos de la acción.

Verse 70

हस्तौ कर्मेद्रियं ज्ञेयमथ पादौ गतींद्रियम् । प्रजनान दयोमेढ्रो विसर्गो पायुरिंद्रियम् ॥ ७० ॥

Sabe que las manos son el órgano de la acción; del mismo modo, los pies son el órgano del desplazamiento. Para la procreación, el órgano generador es el instrumento; y para la expulsión, el ano es el órgano (de la acción).

Verse 71

वाक्च शब्दविशेषार्थमिति पंचान्वितं विदुः । एवमेकादशेतानि बुद्ध्या त्ववसृजन्मनः ॥ ७१ ॥

La palabra (vāk) se conoce como quíntuple—sonido, su articulación particular y significado (junto con otros aspectos). Del mismo modo, que la mente, con ayuda del intelecto (buddhi), se retraiga de estas once facultades.

Verse 72

कर्णो शब्दश्च चित्तं च त्रयः श्रवणसंग्रहे । तथा स्पर्शे तथा रूपे तथैव रसगंधयोः ॥ ७२ ॥

El oído, el sonido y la mente: estos tres, reunidos, constituyen el acto de oír. Del mismo modo ocurre con el tacto y la forma, y asimismo con el gusto y el olfato.

Verse 73

एवं पंच त्रिका ह्येते गुणस्तदुपलब्धये । येनायं त्रिविधो भावः पर्यायात्समुपस्थितः ॥ ७३ ॥

Así, estos guṇa están dispuestos como cinco tríadas para la comprensión de esa realidad; por sus modos sucesivos, este estado triple del ser se hace manifiesto.

Verse 74

सात्त्विको राजसश्चापि तामसश्चापि ते त्रयः । त्रिविधा वेदाना येषु प्रसृता सर्वसाधिनी ॥ ७४ ॥

Esos tres son de tres clases: sāttvika, rājasa y tāmasa. En ellos, la enseñanza védica también se difunde de modo triple, como el medio que todo lo realiza para los seres encarnados.

Verse 75

प्रहर्षः प्रीतिरानंदः सुखं संशान्तचित्तता । अकुतश्चित्कुतश्चिद्वा चित्ततः सात्त्विको गुणः ॥ ७५ ॥

El júbilo exultante, la contentura amorosa, el ānanda interior, la dicha y la mente plenamente apaciguada—ya surjan sin causa externa o por alguna causa—son, por su propia naturaleza, cualidades de sattva en la mente.

Verse 76

अतुष्टिः परितापश्च शोको लोभस्तथाऽक्षमा । लिंगानि रजसस्तानि दृश्यंते हेत्वहेतुतः ॥ ७६ ॥

El descontento, el ardor interior, la pena, la codicia y la intolerancia—éstas son las señales de rajas; se ven surgir a veces con causa y a veces sin causa.

Verse 77

अविवेकस्तथा मोहः प्रमादः स्वप्नतंद्रिता । कथंचिदपि वर्तंते विविधास्तामसा गुणाः ॥ ७७ ॥

La falta de discernimiento, el engaño, la negligencia y la somnolencia que deriva en sueño—éstas y otras diversas tendencias tamásicas persisten de algún modo en la mente.

Verse 78

इमां च यो वेद विमोक्षबुद्धिमात्मानमन्विच्छति चाप्रमत्तः । न लिप्यते कर्मपलैरनिष्टैः पत्रं विषस्येव जलेन सिक्तम् ॥ ७८ ॥

Quien conoce esta comprensión liberadora y, sin negligencia, busca con diligencia al Ātman, no queda manchado por los frutos indeseables del karma—como una hoja de planta venenosa que, al ser mojada con agua, no se embadurna con ella.

Verse 79

दृढैर्हि पाशैर्विविधैर्विमुक्तः प्रजानिमित्तैरपि दैवतैश्च । यदा ह्यसौ दुःखसौख्ये जहाति मुक्तस्तदाऽग्र्यां गतिमेत्यलिंगः ॥ ७९ ॥

Cuando uno queda libre de los muchos y firmes lazos—los que nacen de la prole y aun los vinculados a las deidades regentes—entonces, al abandonar tanto el dolor como el placer, es liberado; y, sin marca corporal alguna, alcanza el estado supremo.

Verse 80

श्रुतिप्रमाणगममंगलैश्च शेति जरामृत्युभयादतीतः । क्षीणे च पुण्ये विगते च पापे तनोर्निमित्ते च फले विनष्टे ॥ ८० ॥

Reposando en la auspiciosa autoridad de los Vedas y de las enseñanzas sagradas establecidas, él trasciende el temor a la vejez y a la muerte. Cuando el mérito se agota y el pecado se desvanece, y cuando perecen la causa del cuerpo y sus frutos, permanece más allá de toda condición.

Verse 81

अलेपमाकाशमलिंगमेवमास्थाय पश्यंति महत्यशक्ता । यथोर्णनाभिः परिवर्तमानस्तंतुक्षये तिष्टति यात्यमानः ॥ ८१ ॥

Aun los muy capaces sólo pueden contemplar “Eso” apoyándose en un principio semejante al espacio: sin signo y sin mancha. Como la araña que, al girar su hilo, parece moverse; cuando el hilo se agota, se detiene, aunque parecía estar en marcha.

Verse 82

तथा विमुक्तः प्रजहाति दुःखं विध्वंसते लोष्टमिवादिमृच्छन् । यथा रुरुः शृंगमथो पुराणं हित्वा त्वचं वाप्युरगो यथा च ॥ ८२ ॥

Así también, el liberado abandona el dolor y lo hace añicos, como un terrón de tierra aplastado bajo el pie. Como el ciervo ruru que deja su viejo cuerno, y como la serpiente que abandona su piel gastada.

Verse 83

विहाय गच्छन्ननवेक्षघमाणस्तथा विमुक्तो विजहाति दुःखम् । मत्स्यं यथा वाप्युदके पतंतमुत्सृज्य पक्षी निपतत्सशक्तः ॥ ८३ ॥

Así también, el liberado se aleja sin volver la mirada y así deja atrás el dolor; como un ave que suelta el pez que cayó en el agua del estanque y luego se lanza de nuevo con toda su fuerza, ya sin carga.

Verse 84

तथा ह्यसौ दुःखसौख्ये विहाय मुक्तः परार्द्ध्या गतिमेत्यलिंगः ॥ ८४ ॥

Así, en verdad, dejando atrás tanto el dolor como el gozo, el liberado—sin marcas ni apegos—alcanza el estado supremo y trascendente.

Verse 85

इदममृतपदं निशम्य राजा स्वयमिहपंचशिखेन भाष्यमाणम् । निखिलमभिसमीक्ष्य निश्चितार्थः परमसुखी विजहार वीतशोकः ॥ ८५ ॥

Al oír el “estado inmortal” explicado aquí por el propio Pañcaśikha, el rey lo examinó en todos sus aspectos, afirmó su sentido con certeza y—libre de pena—vivió en la dicha suprema.

Verse 86

अपि च भवति मैथिलेन गीतं नगरमुपाहितमग्निनाभिवीक्ष्य । न खलु मम हि दह्यतेऽत्र किंचित्स्वयमिदमाह किल स्म भूमिपालः ॥ ८६ ॥

Además, se canta del rey de Mithilā: al ver su ciudad envuelta en llamas, el soberano mismo declaró: «En verdad, aquí no se quema nada que sea mío».

Verse 87

इमं हि यः पठति विमोक्षनिश्चयं महामुने सततमवेक्षते तथा । उपद्रवाननुभवते ह्यदुः खितः प्रमुच्यते कपिलमिवैत्य मैथिलः ॥ ८७ ॥

Oh gran sabio, quien recita esta «certeza de la liberación» y la contempla sin cesar, no padece aflicciones; sin tristeza, queda liberado, tal como el Maithila alcanzó a Kapila.