Jīva–Ātman Inquiry; Kṣetrajña Doctrine; Karma-based Varṇa; Four Āśramas and Sannyāsa Discipline

Verse 1

भरद्वाज उवाच । यदि प्राणपतिर्वायुर्वायुरेव विचेष्टते । श्वसित्याभाषते चैव ततो जीवो निरर्थकः ॥ १ ॥

Dijo Bharadvāja: Si Vāyu, el aire vital, es el señor del prāṇa, y si sólo Vāyu realiza toda actividad—la respiración e incluso el habla—entonces el jīva queda sin sentido como principio independiente.

Verse 2

य ऊष्मभाव आग्नेयो वह्निनैवोपलभ्यते । अग्निर्जरयते चैतत्तदा जीवो निरर्थकः ॥ २ ॥

Ese estado de calor, de naturaleza ígnea, sólo se conoce por el fuego mismo. Y cuando ese fuego consume y envejece este cuerpo, entonces el jīva—si se lo toma como mera vida-calor—resulta carente de sentido como identidad.

Verse 3

जंतोः प्रम्नियमाणस्य जीवो नैवोपलभ्यते । वायुरेव जहात्येनमूष्मभावश्च नश्यति ॥ ३ ॥

Cuando un ser vivo está siendo arrebatado por la muerte, no se percibe en absoluto el ‘jīva’; sólo el viento vital lo abandona, y también desaparece el calor del cuerpo.

Verse 4

यदि वाथुमयो जीवः संश्लेषो यदि वायुना । वायुमंजलवत्पश्येद्गच्छेत्सह मरुद्गुणैः ॥ ४ ॥

Si el jīva estuviera hecho verdaderamente de viento, o si fuera sólo un agregado formado por el viento, entonces se lo vería como un cúmulo de aire y se movería junto con las cualidades del viento.

Verse 5

संश्लेषो यदि वा तेन यदि तस्मात्प्रणश्यति । महार्णवविमुक्तत्वादन्यत्सलिलभाजनम् ॥ ५ ॥

Ya sea que uno permanezca en contacto con ello o perezca por ello—una vez liberado del gran océano, se vuelve otra cosa: tan sólo un recipiente de agua.

Verse 6

कृपे वा सलिलं दद्यात्प्रदीपं वा हुताशने । क्षिप्रं प्रविश्य नश्येत यथा नश्यत्यसौ तथा ॥ ६ ॥

Si se vertiera agua en un pozo, o se pusiera una lámpara en el fuego, entraría pronto y sería destruida; del mismo modo, eso perece.

Verse 7

पंचधारणके ह्यस्मिञ्छरीरे जीवितं कृतम् । येषामन्यतराभावाञ्चतुर्णां नास्ति संशयः ॥ ७ ॥

En verdad, la vida en este cuerpo se sostiene sobre cinco apoyos. De ellos, si falta cualquiera de los cuatro, no hay duda de que la vida no puede continuar.

Verse 8

नश्यंत्यापो ह्यनाहाराद्वायुरुच्छ्वासनिग्रहात् । नश्यते कोष्टभेदार्थमग्रिर्नश्यत्यभोजनात् ॥ ८ ॥

Los elementos acuosos se consumen por el ayuno; el viento vital se contiene al refrenar la respiración. Para purificar, se abren los conductos del cuerpo, y el fuego digestivo se extingue por no comer.

Verse 9

व्याधित्रणपरिक्लेशैर्मेदिनी चैव शीर्यते । पीडितेऽन्यतरे ह्येषां संघातो याति पंचताम् ॥ ९ ॥

Por los tormentos de la enfermedad, la herida y la aflicción, el cuerpo en verdad se marchita; pues cuando uno solo de estos es golpeado con fuerza, este conjunto se disuelve, retornando al estado de los cinco elementos.

Verse 10

तस्मिन्पंचत्वमापन्ने जीवः किमनुधावति । किं खेदयति वा जीवः किं श्रृणोति ब्रवीति च ॥ १० ॥

Cuando ese cuerpo ha llegado al estado de los cinco elementos—es decir, cuando ha ocurrido la muerte—¿qué puede entonces perseguir el jīva? ¿Por qué podría afligirse el jīva? ¿Qué oye el jīva, y qué puede aún decir?

Verse 11

एषा गौः परलोकस्थं तारयिष्यतिमामिति । यो दत्त्वा म्रियते जंतुः सा गौः कं तारयिष्यति ॥ ११ ॥

Pensando: «Esta vaca me hará cruzar en el más allá», alguien la dona y luego muere; pero si muere inmediatamente después de darla, ¿a quién hará cruzar esa vaca?

Verse 12

गौश्चप्रतिग्रहीता च दाता चैव समं यदा । इहैव विलयं यांति कुतस्तेषां समागमः ॥ १२ ॥

Cuando la vaca, el receptor del don y el donante coinciden al mismo tiempo, todos perecen aquí mismo; ¿cómo podría entonces haber para ellos algún «encuentro auspicioso» o buen fruto?

Verse 13

विहगैरुपभुक्तस्य शैलाग्रात्पतितस्य च । अग्निना चोपयुक्तस्य कुतः संजीवनं पुनः ॥ १३ ॥

¿Cómo podría haber vida de nuevo para quien ya fue devorado por las aves, para quien cayó desde la cima de una montaña, o para quien fue consumido por el fuego?

Verse 14

छिन्नस्य यदि वृक्षस्य न मूलं प्रतिरोहति । जीवन्यस्य प्रवर्तंते मृतः क्व पुनरेष्यति ॥ १४ ॥

Si, al talar un árbol, su raíz no vuelve a brotar, así también las acciones de un ser sólo prosiguen mientras hay vida; una vez muerto, ¿cómo podría regresar de nuevo?

Verse 15

जीवमात्रं पुरा सृष्टं यदेतत्परिवर्तते । मृताः प्रणश्यंति बीजाद्बीजं प्रणश्यति ॥ १५ ॥

Al principio fueron creados sólo los seres vivientes encarnados; y el proceso del mundo sigue girando sin cesar. Los muertos se desvanecen, y aun la semilla—aunque engendre semilla—también perece.

Verse 16

इति मे संशयो ब्रह्मन्हृदये परिधावति । त निवर्तय सर्वज्ञ यतस्त्वामाश्रितो ह्यहम् ॥ १६ ॥

Así, oh Brahmán, esta duda corre sin cesar por mi corazón. Disípala, oh Omnisciente, pues en verdad me he refugiado en ti.

Verse 17

सनंदन उवाच । एवं पृष्टस्तदानेन स भृगर्ब्रह्मणः सुतः । पुनराहु मुनिश्रेष्ट तत्संदेहनिवृत्तये ॥ १७ ॥

Sanandana dijo: Preguntado así en aquel momento, el hijo de Bhṛgu—nacido de Brahmā—habló de nuevo, oh el mejor de los sabios, para disipar aquella duda.

Verse 18

भृगुरुवाच । न प्राणाः सन्ति जीवस्य दत्तस्य च कृतस्य च । याति देहांतरं प्राणी शरीरं तु विशीर्यते ॥ १८ ॥

Bhṛgu dijo: Los alientos vitales no son el Ser verdadero del jīva; ni son lo mismo que lo “dado” o lo “hecho” (mérito y acción). El ser encarnado pasa a otro cuerpo, mientras este cuerpo físico se desmorona y perece.

Verse 19

न शरीराश्रितो जीवस्तस्मिन्नष्टे प्रणश्यति । समिधामग्निदग्धानां यथाग्रिर्द्दश्यते तथा ॥ १९ ॥

El jīva no depende del cuerpo; cuando éste es destruido, aquél no perece. Así como el fuego se percibe aún en los leños, incluso después de haber sido quemados por el fuego, así se entiende que el Ser perdura más allá de la ruina del cuerpo.

Verse 20

भरद्वाज उवाच । अग्नेर्यथा तस्य नाशात्तद्विनाशो न विद्यते । इन्धनस्योपयोगांते स वाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २० ॥

Dijo Bharadvāja: Así como, cuando cesa la llama manifiesta, el principio del fuego no es destruido; y cuando el combustible se ha consumido por completo, ese mismo fuego ya no se percibe—del mismo modo, la Realidad permanece aunque su apariencia cese.

Verse 21

नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिन्धनम् । गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते ॥ २१ ॥

Sólo sé que “cesa” — como un fuego apaciguado, sin combustible. Pues no tiene curso de movimiento, ni medida comprobable, ni forma fija.

Verse 22

भृगुरुवाच । समिधामुपयोगांते स चाग्निर्नोपलभ्यते । नश्यतीत्येव जानामि शांतमग्निमनिंधनम् ॥ २२ ॥

Bhṛgu dijo: Cuando los leños de combustible se han consumido, ese fuego ya no se halla. Entiendo que “ha perecido”: se ha extinguido, quedando sin más combustible.

Verse 23

गतिर्यस्य प्रमाणं वा संस्थानं वा न विद्यते । समिधामुपयोगांते यथाग्निर्नोपलभ्यते ॥ २३ ॥

Esa Realidad suprema no tiene curso de movimiento, ni prueba mensurable, ni forma definible; como el fuego que ya no se halla cuando los leños de combustible han sido consumidos por completo.

Verse 24

आकाशानुगतत्वाद्धि दुर्ग्राह्यो हि निराश्रयः । तथा शरीरसंत्यागे जीवो ह्याकाशवत्स्थितः ॥ २४ ॥

Porque se conforma a la naturaleza del espacio (ākāśa), es en verdad difícil de aprehender y no tiene soporte material. Del mismo modo, al abandonar el cuerpo, el jīva permanece establecido como el espacio.

Verse 25

न नश्यते सुसूक्ष्मत्वाद्यथा ज्योतिर्न संशयः । प्राणान्धारयते ह्यग्निः स जीव उपधार्यताम् ॥ २५ ॥

Por ser sumamente sutil, no perece—como la luz no (perece); de ello no hay duda. En verdad, el fuego sostiene los alientos vitales (prāṇa); por tanto, entiéndase que ese principio sustentador es el jīva, el ser viviente encarnado.

Verse 26

वायुसंधारणो ह्यग्निर्नश्यत्युच्छ्वासनिग्रहात् । तस्मिन्नष्टे शरीराग्नौ ततो देहमचेतनम् ॥ २६ ॥

El fuego del cuerpo (la energía digestiva) es sostenido por el aire vital; pero se destruye cuando se fuerza la retención de la exhalación. Cuando ese fuego corporal se extingue, el cuerpo queda entonces insensible, sin conciencia.

Verse 27

पतितं याति भूमित्वमयनं तस्य हि क्षितिः । जगमानां हि सर्वेषां स्थावराणां तथैव च ॥ २७ ॥

Todo lo que cae desciende a la ‘tierra’, pues la tierra (kṣiti) es en verdad su lugar de reposo. Así ocurre con todos los seres que se mueven, y del mismo modo con los inmóviles.

Verse 28

आकाशं पवनोऽन्वेति ज्योतिस्तमनुगच्छति । तेषां त्रयाणामेकत्वाद्वयं भूमौ प्रतिष्टितम् ॥ २८ ॥

El aire sigue (y depende de) el espacio, y el fuego sigue (y depende de) ese aire. Puesto que estos tres son en esencia una sola realidad entrelazada, el par restante (agua y tierra) queda establecido con firmeza en el plano terrestre como soporte.

Verse 29

यत्र खं तत्र पवनस्तत्राग्निर्यत्र मारुतः । अमूर्तयस्ते विज्ञेया मूर्तिमंतः शरीरिणः ॥ २९ ॥

Donde hay espacio, allí hay aire; y donde hay aire, allí hay fuego. Estos (elementos sutiles) deben conocerse como sin forma, mientras que los seres encarnados poseen forma.

Verse 30

भरद्वाज उवाच । यद्यग्निमारुतौ भूमिः खमापश्च शरीरिषु । जीवः किंलक्षणस्तत्रेत्येतदाचक्ष्व मेऽनघ ॥ ३० ॥

Bharadvāja dijo: «Si en los seres encarnados están presentes la tierra, el agua, el espacio, y también el fuego y el viento, ¿cuál es entonces la característica definitoria del jīva allí? Oh impecable, explícamelo».

Verse 31

पंचात्मके पञ्चरतौ पञ्चविज्ञानसंज्ञके । शरीरे प्राणिनां जीवं वेत्तुभिच्छामि यादृशम् ॥ ३१ ॥

En este cuerpo de los seres—de naturaleza quíntuple, deleitado por los cinco objetos de los sentidos y denominado como la cognición quíntuple—deseo saber cómo es el jīva.

Verse 32

मांसशोणितसंघाते मेदःस्नाय्वस्थिसंचये । भिद्यमाने शरीरे तु जीवो नैवोपलभ्यते ॥ ३२ ॥

En este cuerpo—un agregado de carne y sangre, un cúmulo de grasa, tendones y huesos—aun cuando se lo abre y examina, el jīva no se halla en absoluto.

Verse 33

यद्यजीवशरीरं तु पञ्चभूतसमन्वितम् । शरीरे मानसे दुःख कस्तां वेदयते रुजम् ॥ ३३ ॥

Si el cuerpo es en verdad insensible, compuesto de los cinco grandes elementos, entonces cuando surge el dolor en el cuerpo y en la mente, ¿quién es el que realmente siente esa punzada?

Verse 34

श्रृणोति कथितं जीवः कर्णाभ्यांन श्रृणोति तत् । महर्षे मनसि व्यग्रे तस्माज्जीवो निरर्थकः ॥ ३४ ॥

El jīva oye lo que se dice, y sin embargo no lo oye verdaderamente con los oídos; oh gran sabio, cuando la mente está agitada, ese ser viviente queda incapaz de todo propósito real.

Verse 35

सर्वे पश्यंति यदृश्यं मनोयुक्तेन चक्षुषा । मनसि व्याकुले चक्षुः पश्यन्नपि न पश्यति ॥ ३५ ॥

Todos ven lo que ha de verse sólo con los ojos unidos a la mente. Cuando la mente está turbada, el ojo—aunque mire—no ve en verdad.

Verse 36

न पश्यति न चाघ्राति न श्रृणोति न भाषते । न च स्मर्शमसौ वेत्ति निद्रावशगतः पुनः ॥ ३६ ॥

Cuando el sueño lo domina, no ve ni huele, no oye ni habla; y ni siquiera percibe el tacto, pues está de nuevo enteramente bajo el poder del sueño.

Verse 37

हृष्यति क्रुद्ध्यते कोऽत्र शोचत्युद्विजते च कः । इच्छति ध्यायति द्वेष्टि वाक्यं वाचयते च कः ॥ ३७ ॥

¿Quién aquí se regocija de verdad o se encoleriza? ¿Quién se aflige y quién se inquieta? ¿Quién desea, quién medita, quién odia—y quién es el que pronuncia palabras o hace que se pronuncien?

Verse 38

भृगुरुवाच । तं पंचसाधारणमत्र किंचिच्छरीरमेको वहतेंऽतरात्मा । स वेत्ति गंधांश्च रसाञ्छुतीश्च स्पर्शं च रूपं च गुणांश्च येऽल्ये ॥ ३८ ॥

Dijo Bhṛgu: Aquí, el único Ser interior (Ātman) sostiene este cuerpo, común a las cinco facultades de los sentidos. Ese Ser conoce el olor y el sabor, el sonido, el tacto y la forma—y cualesquiera otras cualidades que existan.

Verse 39

पंचात्मके पंचगुणप्रदर्शी स सर्वगात्रानुगतोंऽतरात्मा । सवेति दुःखानि सुखानि चात्र तद्विप्रयोगात्तु न वेत्ति देहम् ॥ ३९ ॥

El Ser interior, presente en el cuerpo quíntuple y manifestando las cinco cualidades de los sentidos, penetra todos los miembros como el Ātman que mora dentro. Él conoce aquí las penas y las dichas; pero, separado de Él, el cuerpo no sabe nada.

Verse 40

यदा न रूपं न स्पर्शो नोष्यभवश्च पावके । तदा शांते शरीराग्नौ देहत्यागेन नश्यति ॥ ४० ॥

Cuando en el fuego no hay forma, ni contacto, ni estado de calor, entonces—apagado ya el fuego del cuerpo—todo perece al abandonar el cuerpo.

Verse 41

आपोमयमिदं सर्वमापोमूर्तिः शरीरिणाम् । तत्रात्मा मानसो ब्रह्मा सर्वभूतेषु लोककृत् ॥ ४१ ॥

Todo esto está penetrado por el agua; también los seres encarnados son formas constituidas de agua. En esa constitución, el Sí mismo es Brahmā nacido de la mente—presente en todos los seres como artífice del orden del mundo.

Verse 42

आत्मानं तं विजानीहि सर्वलोकहितात्मकम् । तस्मिन्यः संश्रितो देहे ह्यब्बिंदुरिव पुष्करे ॥ ४२ ॥

Reconoce a ese Sí mismo como la encarnación del bien de todos los mundos. Quien se refugia en Él mientras vive en el cuerpo permanece intocado—como una gota de agua sobre la hoja de loto.

Verse 43

क्षेत्रज्ञं तं विजानीहि नित्यं लोकहितात्मकम् । तमोरजश्च सत्त्वं च विद्धि जीवगुणानिमाम् ॥ ४३ ॥

Reconócelo como el Kṣetrajña (Conocedor del campo), eterno y dedicado al bien de los mundos. Y entiende que tamas, rajas y sattva son estas cualidades propias del jīva, el alma individual.

Verse 44

अचेतनं जीवगुणं वदंति स चेष्टते चेष्टयते च सर्वम् । अतः परं क्षेत्रविदो वदंति प्रावर्तयद्यो भुवनानि सप्त ॥ ४४ ॥

Dicen que la fuerza vital, tomada como mera cualidad, es insensible; y sin embargo se mueve y hace moverlo todo. Por eso, los conocedores del kṣetra afirman que hay algo más alto: el Kṣetrajña, que impulsa a la actividad los siete mundos.

Verse 45

न जीवनाशोऽस्ति हि देहभेदे मिथ्यैतदाहुर्मुन इत्यबुद्धाः । जीवस्तु देहांतरितः प्रयाति दशार्द्धतस्तस्य शरीरभेदः ॥ ४५ ॥

En verdad no hay destrucción del jīva cuando el cuerpo cambia; quienes así lo afirman hablan falsamente—aunque se les llame munis, carecen de sabiduría. El jīva parte y asume otro cuerpo; las diferencias corporales surgen según sus estados y condiciones.

Verse 46

एवं भूतेषु सर्वेषु गूढश्चरति सर्वदा । दृश्यते त्वग्र्या बुध्यासूक्ष्मया तत्त्वदर्शिभिः ॥ ४६ ॥

Así, Él (el Antaryāmin, Morador interior) permanece oculto en todos los seres y se mueve siempre. Sin embargo, los contempladores de la verdad lo perciben mediante una inteligencia sutil y suprema.

Verse 47

तं पूर्वापररात्रेषु युंजानः सततं बुधः । लब्धाहारो विशुद्धात्मा पश्यत्यात्मानमात्मनि ॥ ४७ ॥

El sabio, aplicándose sin cesar a ello en las primeras y últimas horas de la noche, tomando alimento sólo en la medida de lo obtenido, con moderación y sin ansia, y con el ánimo purificado, llega a contemplar el Ātman en el Ātman.

Verse 48

चित्तस्य हि प्रसादेन हित्वा कर्म शुभाशुभम् । प्रसन्नात्मात्मनि स्थित्वा सुखमानंत्यमश्नुते ॥ ४८ ॥

Pues, por la serenidad de la mente, uno abandona las acciones tenidas por buenas o malas; establecido en el Ātman con el ser interior apacible, alcanza una dicha sin fin.

Verse 49

मानसोऽग्निः शरीरेषु जीव इत्यभिधीयते । सृष्टिः प्रजापतेरेषा भूताध्यात्मविनिश्चये ॥ ४९ ॥

En los seres encarnados, el “fuego mental” es llamado jīva. Ésta es la creación de Prajāpati, según se determina en la indagación sobre los elementos y el adhyātma (el Sí interior).

Verse 50

असृजद्ब्राह्मणानेव पूर्वं ब्रह्मा प्रजापतिः । आत्मतेजोऽभिनि र्वृत्तान्भास्कराग्निसमप्रभान् ॥ ५० ॥

Al principio, Brahmā, Señor de las criaturas (Prajāpati), creó primero a los brāhmaṇas, nacidos de su propio fulgor, resplandecientes con brillo semejante al del sol y del fuego.

Verse 51

ततः सत्यं च धर्मं च तथा ब्रह्म च शाश्वतम् । आचारं चैव शौचं च स्वर्गाय विदधे प्रभुः ॥ ५१ ॥

Después, el Señor dispuso la veracidad y el dharma, así como el Brahman eterno; y estableció la recta conducta (ācāra) y la pureza (śauca) como medio para alcanzar el cielo (svarga).

Verse 52

देवदानवगंधर्वा दैत्यासुरमहोरगाः । यक्षराक्षसनागाश्च पिशाचा मनुजास्तथा ॥ ५२ ॥

Devas, Dānavas, Gandharvas, Daityas, Asuras y grandes serpientes; Yakṣas, Rākṣasas, Nāgas, Piśācas y también los seres humanos: todos están comprendidos.

Verse 53

ब्राह्मणाः क्षत्रिया वैश्याः शूद्राणामसितस्तथा । भरद्वाज उवाच । चातुर्वर्ण्यस्य वर्णेन यदि वर्णो विभिद्यते ॥ ५३ ॥

«Brāhmaṇas, Kṣatriyas, Vaiśyas y Śūdras—y también los de tez oscura». Dijo Bharadvāja: «Si, dentro del orden de las cuatro varṇas (cāturvarṇya), la varṇa se distingue por el ‘color’ (varṇa)…»

Verse 54

स्वेदमूत्रपुरीषाणि श्लेष्मा पित्त सशोणितम् । त्वन्तः क्षरति सर्वेषां कस्माद्वर्णो विभज्यते ॥ ५४ ॥

Sudor, orina y heces—y también flema (śleṣma), bilis (pitta) y sangre—rezuman desde dentro de la piel de todos por igual. Si las sustancias del cuerpo son comunes a todos, ¿con qué fundamento se divide a las personas en ‘varṇas’?

Verse 55

जंगमानामसंख्येयाः स्थावराणां च जातयः । तेषां विविधवर्णानां कुतो वर्णविनिश्चयः ॥ ५५ ॥

Innumerables son las especies de seres móviles, y también lo son las clases de seres inmóviles. Si sus colores y apariencias son tan diversos, ¿cómo podría fijarse con certeza una “varṇa” determinada?

Verse 56

भृगुरुवाच । न विशेषोऽस्ति वर्णानां सर्वं ब्रह्ममयं जगत् । ब्रह्मणा पूर्वसृष्टं हि कर्मणा वर्णतां गतम् ॥ ५६ ॥

Dijo Bhṛgu: No hay distinción innata entre las varṇas, pues este mundo entero está impregnado de Brahman. En verdad, lo que Brahmā creó al principio llega a llamarse varṇa sólo por la acción, por el karma.

Verse 57

कामभोगाः प्रियास्तीक्ष्णाः क्रोधताप्रियसाहसाः । त्यक्तस्वकर्मरक्तांगास्ते द्विजाः क्षत्रतां गताः ॥ ५७ ॥

Aquellos dos veces nacidos que se aficionaron a los placeres sensuales, se volvieron ásperos, se deleitaron en la ira y en la osadía temeraria, y abandonaron su deber propio—esos brāhmaṇas cayeron al estado de kṣatriya.

Verse 58

गोभ्यो वृत्तिं समास्थाय पीताः कृष्युपजीविनः । स्वधर्म्मन्नानुतिष्टंति ते द्विजा वैश्यतां गताः ॥ ५८ ॥

Aquellos dos veces nacidos que toman su sustento del ganado y viven de la agricultura, pero no cumplen su deber prescrito, son tenidos por caídos al estado de Vaiśya.

Verse 59

र्हिसानृतपरा लुब्धाः सर्वकर्मोपजीविनः । कृष्णाः शौचपारिभ्राष्टास्ते द्विजाः शूद्रतां गताः ॥ ५९ ॥

Entregados a la violencia y a la falsedad, codiciosos, viviendo de toda clase de oficios, oscurecidos en su conducta y apartados de la pureza—esos dos veces nacidos, en verdad, descienden al estado de śūdra.

Verse 60

इत्येतैः कर्मभिर्व्याप्ता द्विजा वर्णान्तरं गताः । ब्राह्मणा धर्मतन्त्रस्थास्तपस्तेषां न नश्यति ॥ ६० ॥

Así, cuando los dos veces nacidos se absorben en tales actos, derivan hacia otro orden social; mas los brāhmaṇas que permanecen firmes en la disciplina del dharma, su tapas (austeridad) no perece.

Verse 61

ब्रह्म धारयतां नित्यं व्रतानि नियमांस्तथा । ब्रह्म चैव पुरा सृष्टं येन जानंति तद्विदः ॥ ६१ ॥

Para quienes sostienen constantemente a Brahman (la Realidad suprema), deben mantenerse siempre los votos (vrata) y las disciplinas (niyama). En verdad, Brahman solo fue manifestado primero como principio primordial; por él, los conocedores de la Verdad llegan a conocer.

Verse 62

तेषां बहुविधास्त्वन्यास्तत्र तत्र द्विजातयः । पिशाचा राक्षसाः प्रेता विविधा म्लेच्छजातयः । सा सृष्टिर्मानसी नाम धर्मतंत्रपरायणा ॥ ६२ ॥

Entre ellos hay también muchas otras clases de seres, que aparecen aquí y allá: comunidades de dos veces nacidos, piśācas, rākṣasas, pretas y diversas estirpes mleccha. A esta creación se la llama “mānasī”, la creación “mental”, orientada a los principios ordenadores del dharma.

Verse 63

भरद्वाज उवाच । ब्राह्मणः केन भवति क्षत्रियो वा द्विजोत्तम । वैश्यः शूद्रश्च विप्रर्षे तद्ब्रूहि वदतां वर ॥ ६३ ॥

Dijo Bharadvāja: «¿Por qué llega uno a ser brāhmaṇa o kṣatriya, oh el mejor entre los dos veces nacidos? ¿Y por qué llega a ser vaiśya o śūdra, oh sabio entre los vipras? Dímelo, oh el más excelso de los oradores».

Verse 64

भृगुरुवाच । जातकर्मादिभिर्यस्तु संस्कारैः संस्कृतः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नो ब्रह्मकर्मस्ववस्थितः ॥ ६४ ॥

Bhṛgu dijo: Aquel que ha sido purificado por los saṃskāras, comenzando con los ritos del nacimiento (jātakarma), que es limpio, que está consumado en el estudio de los Vedas y que permanece firmemente establecido en las obras de Brahman (brahma-karma)—

Verse 65

शौचाचारस्थितः सम्यग्विद्याभ्यासी गुरुप्रियः । नित्यव्रती सत्यपरः स वै ब्राह्मण उच्यते ॥ ६५ ॥

Aquel que permanece firmemente en la pureza y la recta conducta, que se ejercita con diligencia en el saber sagrado, que es amado por el gurú, que observa votos cada día y se consagra a la Verdad—ése es llamado en verdad brāhmaṇa.

Verse 66

सत्यं दानमथोऽद्रोह आनृशंस्यं कृपा घृणा । तपस्यां दृश्यते यत्र स ब्राह्मण इति स्मृतः ॥ ६६ ॥

Aquel en quien se ven la veracidad, la caridad, la no hostilidad (ahimsā), la benevolencia, la compasión y el recto dominio de sí; y que está establecido en la austeridad—es recordado como un verdadero Brāhmaṇa.

Verse 67

क्षत्रजं सेवते कर्म वेदाध्ययनसंगतः । दानादानरतिर्यस्तु स वै क्षत्रिय उच्यते ॥ ६७ ॥

Quien cumple las obras nacidas del kṣatra (poder real), unido al estudio de los Vedas, y se complace en dar y recibir conforme al dharma en el gobierno—ése es llamado Kṣatriya.

Verse 68

विशत्याशु पशुभ्यश्च कृष्यादानरतिः शुचिः । वेदाध्ययनसंपन्नः स वैश्य इति संज्ञितः ॥ ६८ ॥

Quien se ocupa prontamente del cuidado de las vacas y demás ganados, se complace en la agricultura y en el dar, es puro en su conducta y está consumado en el estudio védico—ése es designado Vaiśya.

Verse 69

सर्वभक्षरतिर्नित्यं सर्वकर्मकरोऽशुचिः । त्यक्तवेदस्त्वनाचारः स वै शूद्र इति स्मृतः ॥ ६९ ॥

Quien se deleita constantemente en comer cualquier cosa, realiza toda clase de trabajos, es impuro, ha abandonado los Vedas y carece de recta conducta—ése es recordado en la tradición como Śūdra.

Verse 70

शूद्रे चैतद्भवेल्लक्ष्म द्विजे तच्च न विद्यते । न वै शूद्रो भवेच्छूद्रो ब्राह्मणो ब्राह्मणो न च ॥ ७० ॥

Oh Lakṣmī, esta verdadera señal espiritual puede hallarse en un Śūdra, pero puede no hallarse en un dos veces nacido. En verdad, un Śūdra no es necesariamente Śūdra, ni un Brāhmaṇa es necesariamente Brāhmaṇa.

Verse 71

सर्वोपायैस्तु लोभस्य क्रोधस्य च विनिग्रहः । एतत्पवित्रं ज्ञानानां तथा चैवात्मसंयमः ॥ ७१ ॥

Por todos los medios, debe refrenarse la codicia y la ira. Esto purifica todas las formas de conocimiento; y así también el dominio del ser interior.

Verse 72

वर्ज्यौ सर्वात्मना तौ हि श्रेयोघातार्थमुद्यतौ । नित्यक्रोधाच्छ्रियं रक्षेत्तपो रक्षेत्तु मत्सरात् ॥ ७२ ॥

Por ello, ambos deben evitarse con todo el ser, pues están dispuestos a destruir el bien supremo. Protege la prosperidad de la ira constante, y protege la austeridad (tapas, mérito espiritual) de la envidia.

Verse 73

विद्यां मानापमानाभ्यामात्मानं तु प्रमादतः ॥ ७३ ॥

Por descuido, uno deja que tanto su saber como su propio ser sean arrastrados por el honor y el deshonor.

Verse 74

यस्य सर्वे समारंभा निराशीर्बंधना द्विज । त्यागे यस्य हुतं सर्वं स त्यागी स च बुद्धिमान् ॥ ७४ ॥

Oh dos veces nacido, aquel cuyas empresas están libres de ansia y de atadura—cuyo todo, por así decirlo, ha sido ofrecido al fuego de la renuncia—solo él es un verdadero renunciante, y él es sabio.

Verse 75

अहिंस्त्रः सर्वभूतानां मैत्रायण गतश्चरेत् । परिग्रहात्परित्यज्य भवेद्बद्ध्या जितेंद्रियः ॥ ७५ ॥

Sea uno no violento con todos los seres y camine por la vida con amistad. Abandonando la posesividad y los apegos, se vuelve dueño de sí—habiendo vencido los sentidos mediante el recto entendimiento.

Verse 76

अशोकस्थानमाति वेदिह चामुत्र चाभयम् । तपोनित्येन दांतेन मुनिना संयतात्ममना ॥ ७६ ॥

El sabio autocontrolado—siempre dedicado a la ascesis y consumado en la disciplina—alcanza el estado sin pena y realiza la intrepidez, aquí y también en el más allá.

Verse 77

अजितं जेतुकामेन व्यासंगेषु ह्यसंगिना । इन्द्रियैर्गृह्यते यद्यत्तत्तद्व्यक्तमिति स्थितिः ॥ ७७ ॥

Quien anhela vencer a lo Invencible (el Sí mismo), permanezca desapegado en medio de todos los contactos. Cuanto captan los sentidos, sepa que eso solo es lo ‘manifiesto’. Esta es la doctrina establecida.

Verse 78

अव्यक्तमिति विज्ञेयं लिंगग्राह्यमतींद्रियम् । अविश्रंभेण मंतव्यं विश्रंभे धारयेन्मनः ॥ ७८ ॥

Conoce esa Realidad como lo ‘Inmanifestado’—más allá de los sentidos, captado solo por indicios sutiles. Ha de contemplarse con vigilancia, sin complacencia; y cuando surjan la verdadera confianza y firmeza, sostén allí la mente con constancia.

Verse 79

मनः प्राणेन गृह्णीयात्प्राणं ब्रह्मणि धारयेत् । निवेदादेव निर्वाणं न च किंचिद्विच्चितयेत् ॥ ७९ ॥

Refrena la mente mediante el aliento, y asienta el aliento en Brahman. Solo por la entrega total llega el nirvana (liberación); por ello, no albergues pensamiento alguno distinto.

Verse 80

सुखं वै ब्रह्मणो ब्रह्मन्निर्वेदेनाधिगच्छति । शौचे तु सततं युक्तः सदाचारसमन्वितः ॥ ८० ॥

Oh brahmán, la bienaventuranza de Brahman se alcanza verdaderamente mediante el desapego (nirveda). Y, siempre unido a la pureza y adornado de buena conducta, el devoto progresa por ese sendero.

Verse 81

स्वनुक्रोशश्च भूतेषु तद्द्विजातिषु लक्षणम् । सत्यंव्रतं तपः शौचं सत्यं विसृजते प्रजा ॥ ८१ ॥

La compasión hacia todos los seres—ése es el signo del dvija, el “nacido dos veces”. Pero la gente abandona la verdad: el voto de veracidad, la austeridad (tapas), la pureza, y la verdad misma es arrojada por la sociedad.

Verse 82

सत्येन धार्यते लोकः स्वः सत्येनैव गच्छति । अनृतं तमसो रूपं तमसा नीयते ह्यधः ॥ ८२ ॥

Por la verdad se sostiene el mundo, y sólo por la verdad se alcanza el cielo. La falsedad es una forma de oscuridad; y por esa oscuridad, en verdad, se es conducido hacia abajo.

Verse 83

तमोग्रस्तान पश्यंति प्रकाशंतमसावृताः । सुदुष्प्रकाश इत्याहुर्नरकं तम एव च ॥ ८३ ॥

Quienes están atrapados por tamas (oscuridad) ven incluso lo luminoso como si estuviera velado por sombras. Lo llaman “difícil de iluminar”, y esa misma oscuridad es el infierno.

Verse 84

सत्यानृतं तदुभयं प्राप्यते जगतीचरैः । तत्राप्येवंविधा लोके वृत्तिः सत्यानृते भवेत् ॥ ८४ ॥

Los seres que transitan por el mundo encuentran verdad, falsedad y aun una mezcla de ambas. Por ello, también en la sociedad, la conducta práctica se va moldeando en relación con lo verdadero y lo falso, según las circunstancias.

Verse 85

धर्माधर्मौ प्रकाशश्च तमो दुःखसुखं तथा । शारीरैर्मानसैर्दुःखैः सुखैश्चाप्यसुखोदयैः ॥ ८५ ॥

Dharma y adharma, luz y tiniebla, así también dolor y placer: todo ello se experimenta por los sufrimientos y goces del cuerpo y de la mente; y aun el goce puede volverse origen de nuevo desagrado.

Verse 86

लोकसृष्टं प्रपश्यन्तो न मुह्यंति विचक्षणाः । तत्र दुःखविमोक्षार्थं प्रयतेत विचक्षणः ॥ ८६ ॥

Los discernidores, al contemplar el mundo como una manifestación creada (condicionada), no caen en el engaño. Por ello, el sabio debe esforzarse aquí mismo, en esta vida, por la liberación del sufrimiento.

Verse 87

सुखं ह्यनित्यं भूतानामिह लोके परत्र च । राहुग्रस्तस्य सोमस्य यथा ज्योत्स्ना न भासते ॥ ८७ ॥

La felicidad de los seres es ciertamente impermanente, tanto en este mundo como en el venidero; como la luz de la luna que no brilla cuando la luna es apresada por Rāhu.

Verse 88

तथा तमोभिभूतानां भूतानां नश्यते सुखम् ॥ ८८ ॥

Del mismo modo, para los seres vencidos por la oscuridad (tamas), la felicidad se destruye.

Verse 89

तत्खलु द्विविधं सुखमुच्यचते शरीरं मानसं च । इह खल्वमुष्मिंश्च लोके वस्तुप्रवृत्तयः सुखार्थमभिधीयन्ते नहीतः परत्रापर्वगफलाद्विशिष्टतरमस्ति । स एव काम्यो गुणविशेषो धर्मार्थगुणारंभगस्तद्धेतुरस्योत्पत्तिः सुखप्रयोजनार्थमारंभाः । भरद्वाज उवाच । वदैतद्भवताभिहितं सुखानां परमा स्थितिरिति ॥ ८९ ॥

La felicidad se dice, en verdad, de dos clases: corporal y mental. En este mundo y en el venidero, todas las empresas se describen como hechas por la felicidad; pues nada es más excelso que el fruto de mokṣa, la liberación. Eso mismo es la excelencia deseable de las cualidades: el inicio de las virtudes de dharma y artha; de ello nace su causa, y todo esfuerzo se emprende teniendo la felicidad por finalidad. Dijo Bharadvāja: «Explica, como has afirmado, cuál es el estado supremo de la felicidad».

Verse 90

न तदुपगृह्णीमो न ह्येषामृषीणां महति स्थितानाम् ॥ ९० ॥

No aceptamos esa opinión, pues no es propia de estos grandes ṛṣis que permanecen en un estado espiritual excelso.

Verse 91

अप्राप्य एष काम्य गुणविशेषो न चैनमभिशीलयंति । तपसि श्रूयते त्रिलोककृद्ब्रह्मा प्रभुरेकाकी तिष्टति ब्रह्मचारी न कामसुखोष्वात्मानमवदधाति ॥ ९१ ॥

Esa cualidad excepcional, buscada por fines movidos por el deseo, no se alcanza; ni tampoco se la cultiva de veras. En la tradición de la austeridad se oye que Brahmā—señor creador de los tres mundos—permanece solo como brahmacārī, y no fija su mente en los placeres nacidos del kāma.

Verse 92

अपि च भगवान्विश्वेश्वर उमापतिः काममभिवर्तमानमनंगत्वेन सममनयत् ॥ ९२ ॥

Además, el Señor Bienaventurado—Viśveśvara, consorte de Umā—redujo a Kāma, que avanzaba al ataque, al estado de incorpóreo (Anaṅga).

Verse 93

तस्माद्भूमौ न तु महात्मभिरंजयति गृहीतो न त्वेष तावद्विशिष्टो गुणविशेष इति ॥ ९३ ॥

Por ello, los magnánimos no lo ungen con honor solo porque haya obtenido tierras; pues eso, por sí mismo, no es una excelencia distintiva de virtud.

Verse 94

नैतद्भगवतः प्रत्येमि भवता तूक्तं सुखानां परमाः स्त्रिय इति लोकप्रवादो हि द्विविधः । फलोदयः सुकृतात्सुखमवाप्यतेऽन्यथा दुःखमिति ॥ ९४ ॥

No lo acepto, venerable, eso que has dicho: “las mujeres son el supremo placer”. Pues los dichos del mundo son de dos clases. La maduración del fruto es esta: por el mérito se alcanza la dicha; de otro modo, el sufrimiento.

Verse 95

भृगुरुवाच । अत्रोच्यते अनृतात्खलु तमः प्रादुर्भूतं ततस्तमोग्रस्ता अधर्ममेवानुवर्तंते न धर्मं । क्रोधलोभमोहहिंसानृतादिभिखच्छन्नाः खल्वस्मिंल्लोके नामुत्र सुखमाप्नुवंति । विविधव्याधिरुजोपतापैरवकीर्यन्ते वधबन्धनपरिक्लेशादिभिश्च क्षुत्पिपासाश्रमकृतैरुपतापैरुपतप्यंते । वर्षवातात्युष्णातिशीतकृतैश्च प्रतिभयैः शारीरैर्दुःखैरुपतप्यंते बंधुधनविनाशविप्रयोगकृतैश्च मानसैः शौकैरभिभूयंते जरामृत्युकृतैश्चान्यैरिति यस्त्वेतैः ॥ ९५ ॥

Dijo Bhṛgu: Aquí se enseña que de la falsedad (anṛta) nace, en verdad, la oscuridad (tamas); y quienes son apresados por esa oscuridad siguen sólo el adharma, no el dharma. Velados por la ira, la codicia, el engaño, la violencia, la mentira y cosas semejantes, no alcanzan dicha ni en este mundo ni en el venidero. Son dispersados y afligidos por múltiples enfermedades y dolores; son atormentados por penalidades como la muerte violenta, el encarcelamiento y otras tribulaciones, y por sufrimientos causados por el hambre, la sed y el agotamiento. Además, padecen miserias corporales y temores nacidos de la lluvia, el viento, el calor excesivo y el frío extremo; quedan abatidos por penas mentales surgidas de la ruina de parientes y riquezas y de la separación; y también por otros sufrimientos provenientes de la vejez y la muerte.

Verse 96

शारीरं मानसं नास्ति न जरा न च पातकम् । नित्यमेव सुखं स्वर्गे सुखं दुःखमिहोभयम् ॥ ९६ ॥

En el cielo no hay aflicción del cuerpo ni de la mente; allí no se halla ni vejez ni pecado. En el cielo la dicha es constante; pero aquí, en el mundo mortal, hay mezcla de gozo y dolor.

Verse 97

नरके दुःखमेवाहुः सुखं तत्परमं पदम् । पृथिवी सर्वभूतानां जनित्री तद्विधाः स्त्रियः ॥ ९७ ॥

Declaran que en el infierno hay sólo sufrimiento, mientras que la felicidad es esa morada suprema. La Tierra es la madre de todos los seres, y las mujeres son de esa misma naturaleza: maternal y dadora de vida.

Verse 98

पुमान्प्रजापतिस्तत्रशुक्रं तेजोमयं विदुः । इत्येतल्लोकनिर्माता धर्मस्य चरितस्य च ॥ ९८ ॥

Allí conocen a la Persona como Prajāpati—Śukra, hecha de pura refulgencia. Así, Él mismo es el artífice de los mundos y también el originador del Dharma y de su recta conducta.

Verse 99

तपसश्च सुतप्तस्य स्वाध्यायस्य हुतस्य च । हुतेन शाम्यते पापं स्वाध्याये शांतिरुत्तमा ॥ ९९ ॥

Por la austeridad (tapas) bien realizada, por el svādhyāya —el estudio sagrado— y por las ofrendas al fuego (homa): mediante la ofrenda al fuego se apacigua el pecado, y mediante el svādhyāya se alcanza la paz suprema.

Verse 100

दानेन भोगानित्याहुस्त पसा स्वर्गमाप्नुयात् । दानं तु द्विविधं प्राहुः परत्रार्थमिहैव च ॥ १०० ॥

Dicen que mediante la dána (limosna sagrada) se obtienen goces; mediante el tapas (austeridad) se alcanza el cielo. Pero la dána se declara de dos clases: una orientada al más allá, y otra que da fruto aquí mismo.

Verse 101

सद्भ्यो यद्दीयते किंचित्तत्परत्रोपतिष्टते । असद्भ्यो दीयते यत्तु तद्दानमिह भुज्यते । यादृशं दीयते दानं तादृशं फलमश्नुते ॥ १०१ ॥

Lo poco que se da a los virtuosos permanece para el más allá. Pero lo que se da a los indignos se consume aquí mismo: tal dána sólo rinde fruto mundano. Tal como se ofrece el don, así se saborea su fruto.

Verse 102

भरद्वाज उवाच । किं कस्य धर्मचरणं किं वा धर्मस्य लक्षणम् । धर्मः कतिविधो वापि तद्भवान्वक्तुमर्हति ॥ १०२ ॥

Dijo Bharadvāja: «¿En qué consiste la práctica del dharma, y para quién es? ¿Cuál es la señal que define al dharma? ¿Y en cuántas clases se divide el dharma? Te ruego que me lo expliques».

Verse 103

भृगुरुवाच । स्वधर्माचरणे युक्ता ये भवंति मनीषिणः । तेषां स्वर्गपलावाप्तिर्योऽन्यथा स विमुह्यते ॥ १०३ ॥

Bhṛgu dijo: Los sabios, entregados a la práctica de su propio deber prescrito (svadharma), alcanzan el fruto del cielo; pero quien obra de otro modo cae en la ilusión y el extravío.

Verse 104

भरद्वाज उवाच । यदेतञ्चातुराश्रम्यं ब्रह्मर्षिविहितं पुरा । तेषां स्वे स्वे समाचारास्तन्मे वक्तुमिहार्हसि ॥ १०४ ॥

Dijo Bharadvāja: «Este orden de los cuatro āśramas (cāturāśrama), establecido antaño por los Brahmarṣis: te ruego que me expongas aquí la conducta correcta y los deberes propios de cada uno.»

Verse 105

भृगुरुवाच । पूर्वमेव भगवता ब्रह्मणा लोकहितमनुतिष्टता धर्मसंरक्षणार्थमाश्रमाश्चत्वारोऽभिनिर्द्दिष्टाः । १ ॥ ०५ ॥

Dijo Bhṛgu: En tiempos antiguos, el Bienaventurado Señor Brahmā—obrando por el bienestar de los mundos—estableció los cuatro āśramas (etapas de la vida) para la protección y preservación del dharma.

Verse 106

तत्र गुरुकुलवासमेव प्रथममाश्रममाहरंति सम्यगत्र शौचसस्कारनियमव्रतविनियतात्मा उभे संध्ये भास्कराग्निदैवतान्युपस्थाय विहाय तद्ध्यालस्यं गुरोरभिवादनवेदाब्यासश्रवणपवित्रघीकृतांतरात्मा त्रिषवणमुपस्पृश्य ब्रह्मचर्याग्निपरिचरणगुरुशुश्रूषा । नित्यभिक्षाभैक्ष्यादिसर्वनिवेदितांतरात्मा गुरुवचननिदेशानुष्टानाप्रतिकूलो गुरुप्रसादलब्धस्वाध्यायतत्परः स्यात् ॥ १०६ ॥

Aquí se declara que la residencia en la casa del maestro (gurukula) es, en verdad, el primer āśrama. En él, el estudiante—dominado por la pureza, la recta conducta, las observancias y los votos—debe, al alba y al ocaso, adorar debidamente a las deidades del Sol y del Fuego, abandonando la pereza en tal contemplación. Con el interior purificado por saludar al guru y por oír y practicar el Veda, ha de realizar tres veces al día las abluciones/ācaman purificatorias, guardar brahmacarya, atender el fuego sagrado y servir al maestro. Ofreciendo siempre su vida entera mediante la limosna diaria y actos semejantes, sin oponerse al cumplimiento de las instrucciones del guru, debe entregarse al svādhyāya (estudio de la Escritura) obtenido por la gracia del maestro.

Verse 107

भवति चात्र श्लोकः । गुरुं यस्तु समाराध्य द्विजो वेदमावान्पुयात् । तस्य स्वर्गफलावाप्तिः सिद्ध्यते चास्य मानसम् । इति गार्हस्थ्यं खलु द्वितीयमाश्रमं वदंति ॥ १०७ ॥

Y aquí se recita un śloka: «El dvija que, habiendo servido y complacido a su guru, alcanza el Veda y con ello se purifica, obtiene el fruto del cielo y su mente interior también se perfecciona». Así, declaran que el gārhasthya (vida de hogar) es el segundo āśrama.

Verse 108

तस्य सदा चारलक्षणं सर्वमनुव्याख्यास्यामः । समावृतानां सदाचाराणां सहधर्मचर्यफलार्थिनां गृहाश्रमो विधीयते ॥ १०८ ॥

Ahora explicaremos por completo las características de la recta conducta (sadācāra). Para quienes han concluido su discipulado y buscan los frutos de vivir junto con el dharma—mediante una vida doméstica justa—se prescribe el āśrama del cabeza de familia (gṛhastha-āśrama).

Verse 109

धर्मार्थकामावाप्तिर्ह्य. त्र त्रिवर्गसाधनमपेक्ष्यागर्हितकर्मणा धनान्यादाय स्वाध्यायोपलब्धप्रकर्षेण वा । ब्रह्मर्षिनिर्मितेन वा अद्भिः सागरगतेन वा द्रव्यनियमाभ्यासदैवतप्रसादोपलब्धेन वा धनेन गृहस्थो गार्हस्थ्यं वर्तयेत् ॥ १०९ ॥

Aquí, la obtención de dharma, artha y kāma depende de los medios que realizan el trivarga. Por ello, el cabeza de familia debe sostener el gārhasthya-āśrama con riqueza adquirida por un trabajo irreprochable, o por la excelencia lograda mediante svādhyāya, o con bienes establecidos por los Brahmarṣis, o hallados en el océano y extraídos por las aguas, o con riqueza obtenida por la disciplina en la regulación de los recursos y por la gracia de la deidad.

Verse 110

तद्धि सर्वाश्रमणां मूलमुदाहरंति गुरुकुलनिवासिनः परिव्राजका येऽन्ये । संकल्पितव्रतनियमधर्मानुष्टानिनस्तेषामप्यंतरा च भिक्षाबलिसंविभागाः प्रवर्तंते ॥ ११० ॥

Esto, en verdad, se declara como la raíz misma de todos los āśramas: así lo afirman los parivrājaka, renunciantes errantes, y también los demás que moran en el gurukula del maestro. Aun para quienes, por firme resolución, han asumido votos, disciplinas, restricciones y observancias de dharma, continúa como deber interior la práctica de repartir limosnas y ofrendas de alimento (bali).

Verse 111

वानप्रस्थानां च द्रव्योपस्कार इति प्रायशः खल्वेते साधवः साधुपथ्योदनाः । स्वाध्यायप्रसंगिनस्तीर्थाभिगमनदेशदर्शनार्थं पृथिवीं पर्यटंति ॥ १११ ॥

Para los moradores del bosque (vānaprastha), su “equipaje” suele ser apenas unas pocas cosas necesarias; son hombres virtuosos que se sostienen con alimento sano y conforme al dharma. Dedicados al svādhyāya, al estudio y recitación, recorren la tierra para visitar los tīrtha y contemplar diversas regiones.

Verse 112

तेषां प्रत्युत्थानाभिगमनमनसूयावाक्यदानसुखसत्कारासनसुखशयनाभ्यवहारसत्क्रिया चेति ॥ ११२ ॥

Para ellos, los venerables, debe practicarse: levantarse en señal de respeto, salir a recibirlos, hablar sin envidia, dar caridad, ofrecer una hospitalidad grata y honrosa, proporcionar asiento, disponer un descanso cómodo, servir comida y bebida, y realizar los debidos actos de servicio—así.

Verse 113

भवति चात्र श्लोकः । अतिथिर्यस्य भग्नाशो गृहात्प्रतिनिवर्तते । स दत्त्वा दुष्कृतं तस्मै पुण्यमादाय गच्छति ॥ ११३ ॥

Y aquí hay un śloka: «Si un huésped, con sus esperanzas quebradas, se vuelve desde la casa de alguien, se marcha transfiriendo a ese dueño de casa su demérito y llevándose el mérito del dueño de casa».

Verse 114

अपि चात्र यज्ञक्रियाभिर्देवताः प्रीयंते निवापेन पितरो । विद्याभ्यासश्रवणधारणेन ऋषयः अपत्योत्पादनेन प्रजापतिरिति ॥ ११४ ॥

Además, en este contexto: los devas se complacen con la ejecución de los ritos del yajña; los pitṛ, los antepasados, con la ofrenda de alimento (nivāpa); los ṛṣi con el estudio, la escucha y la retención del saber sagrado; y Prajāpati con la generación de descendencia.

Verse 115

लोकौ चात्र भवतः । वात्सल्याः सर्वभूतेभ्यो वायोः श्रोत्रस्तथा गिरा । परितापोदपघातश्च पारुष्यं चात्र गर्हितम् ॥ ११५ ॥

Aquí se hallan dos sendas. Debe cultivarse la bondad afectuosa (vātsalya) hacia todos los seres, y también refrenar el oído y la palabra. Causar aflicción, golpear o dañar, y la aspereza del habla son aquí condenados.

Verse 116

अवज्ञानमहंकारो दंभश्चैव विगर्हितः । अहिंसा सत्यमक्रोदं सर्वाश्रमगतं तपः ॥ ११६ ॥

El menosprecio, el egoísmo (ahaṃkāra) y la hipocresía (dambha) son en verdad censurados. La no violencia, la veracidad y la ausencia de ira: ésta es la austeridad (tapas) válida para todos los āśramas.

Verse 117

अपि चात्र माल्याभरणवस्त्राभ्यंगनित्योपभोगनृत्यगीतवादित्रश्रुतिसुखनयनस्नेहरामादर्शनानां । प्राप्तिर्भक्ष्यभोज्यलेह्यपेयचोष्याणामभ्यवहार्य्याणां विविधानामुपभोगः ॥ ११७ ॥

Además, en esta condición de fruto mundano, se obtienen guirnaldas, ornamentos, vestidos, ungüentos y masajes, y goces continuos: danza, canto, instrumentos musicales, sonidos gratos, visiones deleitosas, afecto y la contemplación de mujeres hermosas; y se disfrutan diversos comestibles: lo que se muerde, lo que se come, lo que se lame, lo que se bebe y lo que se chupa, múltiples deleites del paladar.

Verse 118

स्वविहारसंतोषः कामसुखावाप्तिरिति । त्रिवर्गगुणनिर्वृत्तिर्यस्य नित्यं गृहाश्रमे । स सुखान्यनुभूयेह शिष्टानां गतिमाप्नुयात् ॥ ११८ ॥

Satisfecho con sus propios placeres legítimos y habiendo alcanzado los gozos del amor, y con las excelencias de los tres fines (dharma, artha y kāma) cumplidas constantemente en el āśrama del hogar, tal persona goza de felicidad aquí y alcanza el destino de los justos (śiṣṭas).

Verse 119

उंछवृत्तिर्गृहस्थो यः स्वधर्म चरणे रतः । त्यक्तकामसुखारंभः स्वर्गस्तस्य न दुर्लभः ॥ ११९ ॥

Aquel cabeza de familia que vive según uñcha-vṛtti (humilde sustento de espigar lo sobrante), firme en la práctica de su propio deber (svadharma) y que ha renunciado a empresas movidas por el placer sensual, para él el cielo no es difícil de alcanzar.

Verse 120

वानप्रस्थाः खल्वपि धर्ममनुसरंतः पुण्यानि तीर्थानि नदीप्रस्रवणानि स्वभक्तेष्वरण्येषु । मृगवराहमहिष शार्दूलवनगजाकीर्णेषु तपस्यंते अनुसंचरंति ॥ १२० ॥

Aun quienes han entrado en la etapa de morador del bosque (vānaprastha), siguiendo el dharma, recorren los tirtha sagrados y los manantiales santos de los ríos, habitando en selvas queridas por su bhakti escogida; en parajes colmados de ciervos, jabalíes, búfalos, tigres y elefantes salvajes, practican la austeridad y prosiguen su peregrinar disciplinado.

Verse 121

त्यक्तग्राम्यवस्त्राभ्यवहारोपभोगा वन्यौषधिफलमूलपर्णपरिमितविचित्रनियताहाराः । स्थानासनिनोभूपाषाणसिकताशर्करावालुकाभस्मशायिनः काशुकुशचर्मवल्कलसंवृतांगाः । केशश्यश्रुनखरोमधारिणो नियतकालोपस्पर्शनाःशुष्कबलिहोमकालानुष्टायिनः । समित्कुशकुसुमापहारसंमार्जनलब्धविश्रामाः शीतोष्णपवनविष्टं भविभिन्नसर्वत्वचो । विविधनियमयोगचर्यानुष्टानविहितपरिशुष्कमांसशोणितत्वगस्थिभूता धृतिपराः सत्त्वयोगाच्छरीराण्युद्वहंते ॥ १२१ ॥

Habiendo renunciado a la vestimenta, las costumbres y los deleites mundanos, viven con una dieta medida y disciplinada de hierbas del bosque, frutos, raíces y hojas. Permanecen firmes en un solo lugar y postura, recostados sobre tierra desnuda, piedra, arena, grava, polvo o ceniza, cubriendo sus miembros sólo con caña kāśa, hierba kuśa, pieles o corteza. Dejan crecer cabello, barba, uñas y vello; se bañan sólo en tiempos prescritos; y cumplen los ritos fijados de ofrendas secas y homa. Hallan reposo únicamente tras recoger leña, kuśa y flores, y después de limpiar y barrer. Soportando frío, calor y viento, su piel se agrieta y endurece; mediante diversas restricciones y disciplinas yóguicas, su carne, sangre, piel y aun los huesos se consumen—pero, firmes en la fortaleza, sostienen el cuerpo por el poder del sattva (pureza y serenidad interior).

Verse 122

यस्त्वेतां नियतचर्यां ब्रह्मर्षिविहितां चरेत् । स दहेदग्निवद्दोषाञ्जयेल्लोकांश्च दुर्जयान् ॥ १२२ ॥

Pero quien practique esta disciplina regulada, tal como la prescribieron los Brahmarishis, quemará las faltas como el fuego y conquistará incluso los mundos difíciles de conquistar.

Verse 123

परिव्राजकानां पुनराचारः तद्यथा । विमुच्याग्निं धनकलत्रपरिबर्हसंगेष्वात्मानं स्नेहपाशानवधूय परिव्रजंति । समलोष्टाश्मकांचनास्त्रिवर्गप्रवृत्तेष्वसक्तबुद्धयः ॥ १२३ ॥

En cuanto a la disciplina de los renunciantes errantes (parivrājaka), es ésta: tras abandonar los fuegos sagrados y sacudir los lazos de apego a la riqueza, al cónyuge y a las posesiones, salen a vagar. Para ellos, un terrón, una piedra y el oro son lo mismo; y su mente permanece desapegada incluso de las búsquedas ligadas a los tres fines de la vida mundana.

Verse 124

अरिमित्रोदासीनां तुल्यदर्शनाः स्थावरजरायुजांडजस्वेदजानां भूतानां वाङ्मनृःकर्मभिरनभिरनभिद्रोहिणोऽनिकेताः । पर्वतपुलिनवृक्षमूलदेवायतनान्यनुसंचरंतो वा सार्थमुपेयुर्नगरं ग्रामं वा न क्रोधदर्पलोभमोहकार्पण्यदंभपरिवादाभिमाननिर्वृत्तहिंसा इति ॥ १२४ ॥

Con mirada igual hacia enemigos, amigos y neutrales; sin dañar a los seres —ya inmóviles, ya nacidos de vientre, de huevo, de sudor o de brote— por palabra, mente o acción corporal; sin hostilidad y sin morada fija; vagando por montañas, riberas, raíces de árboles y templos; pueden unirse a una caravana y llegar a una ciudad o a una aldea, libres de la violencia nacida de la ira, el orgullo, la codicia, la ilusión, la mezquindad, la hipocresía, la calumnia y la vanidad.

Verse 125

भवंति चात्र श्लोकाः । अभयं सर्वभूतेभ्यो दत्त्वा यश्चरते मुनिः । न तस्य सर्वभूतेभ्यो भयमुत्पद्यते क्वचित् ॥ १२५ ॥

Y a este respecto se recitan estos versos: el sabio que vive habiendo otorgado “abhaya”, la ausencia de temor, a todos los seres—para él, el miedo proveniente de cualquier ser no surge jamás, en ningún momento.

Verse 126

कृत्वाग्निहोत्रं स्वशरीरसंस्थं शरीरमग्निं स्वमुखे जुहोति । विप्रस्तु भैक्षोपगतैर्हविर्भिश्चिताग्निना संव्रजते हि सोकान् ॥ १२६ ॥

Habiendo realizado el Agnihotra establecido en su propio cuerpo, ofrece su mismo cuerpo—como si fuera fuego—en su propia boca. Y ese brāhmaṇa, con las oblaciones (havis) obtenidas por limosna, parte de este mundo; pues el fuego de la pira funeraria (citāgni) en verdad consume las penas.

Verse 127

मोक्षाश्रमं यश्चरते यथोक्तं शुचिः स्वसंकल्पितयुक्तबुद्धिः । अनिंधनं ज्योतिरिव प्रशांतं स ब्रह्मलोकं श्रयते द्विजातिः ॥ १२७ ॥

El dos veces nacido que vive en el āśrama de la liberación tal como se prescribe—puro, con la mente disciplinada por un propósito rectamente formado—se aquieta como una llama que no requiere combustible y halla amparo en Brahmaloka.