Mahabharata Adhyaya 44
Virata ParvaAdhyaya 4427 Versesयुद्ध नहीं, पर युद्ध-परिणाम का नैतिक/सामाजिक प्रभाव—उत्तर का भय मिटा, विराट-पक्ष का आत्मविश्वास बढ़ा।

Adhyaya 44

कृपकर्णसंवादः (Kṛpa’s Counsel to Karṇa on Deśa-Kāla and Coordinated Strategy)

Upa-parva: Kīcaka-vadha Upaparva (Episode of Kīcaka’s fall and its strategic aftermath)

This chapter is structured as an admonitory discourse by Kṛpa to Karṇa. Kṛpa critiques Karṇa’s recurrent inclination toward harsh, immediate combat decisions, stating that he fails to evaluate the nature of objectives (artha), their consequences (anubandha), and the suitability of means. He argues that many śāstric approaches (naya) exist, and that indiscriminate war is treated as especially blameworthy by learned tradition. The central analytic axis is deśa-kāla: battle joined at the right place and time can yield victory, whereas mistimed engagement becomes fruitless and harmful. Kṛpa then underscores that prudent agents allocate tasks according to capability and circumstance, and he illustrates Arjuna’s exceptional record through a sequence of ‘ekaḥ…’ exempla—solo achievements that include protection of the Kurus, severe disciplines, acquisition of celestial weapons, victories over formidable beings, and feats that establish unmatched martial credibility. Building on this, Kṛpa warns that even Indra would be unfit to face Arjuna in direct combat; those who presume otherwise require ‘remedy’ (a corrective to delusion). He deploys vivid analogies (grasping a serpent’s fang, riding an ungoverned elephant, crossing a blazing fire, swimming with a stone tied to the neck) to characterize reckless confrontation. The chapter concludes with operational guidance: do not act rashly; instead, assemble senior commanders and fight in coordinated formation, likening the intended collective stance to resisting a powerful, weapon-raised adversary.

Chapter Arc: गोहरण के बाद रणभूमि की धूल अभी बैठी भी नहीं कि उत्तरकुमार—जिसने बृहन्नला को सारथि समझकर तिरस्कार किया था—अब उसी के सामने विनीत होकर खड़ा है, और पूछता है: वे पाण्डव कहाँ हैं, जिनकी कथा उसने केवल सुनी थी। → बृहन्नला (अर्जुन) उत्तर के प्रश्नों के उत्तर में एक-एक कर पाण्डवों का यथार्थ परिचय खोलते हैं—युधिष्ठिर, भीम, नकुल, सहदेव और द्रौपदी तक; साथ ही विराटनगर में उनके छद्म-जीवन के पद और कार्य भी बताते हैं। उत्तर के भीतर भय, लज्जा और विस्मय एक साथ उमड़ते हैं—जिसे वह दास समझ बैठा, वही महावीर पार्थ निकला। → उत्तरकुमार अपनी अज्ञानजन्य वाणी के लिए क्षमा माँगता है और अर्जुन के पूर्व-असाध्य कर्मों का स्मरण कर कहता है कि उसका भय मिट गया और अर्जुन के प्रति परम प्रीति जागी; फिर वह अपनी पूर्व प्रतिज्ञा (सारथ्य-कार्य) को उलटते हुए स्वयं को अर्जुन का दास/सेवक बनने की याचना करता है। → अध्याय का निष्कर्ष उत्तर के पूर्ण आत्मसमर्पण और संबंध-परिवर्तन में है—अहंकार से विनय तक, और ‘सारथि-स्वामी’ की उलटी हुई भूमिका से ‘शिष्य-सेवक’ की स्वीकृति तक; पाण्डवों की पहचान अब उत्तर के लिए रहस्य नहीं रहती। → उत्तर की यह विनय और अर्जुन का प्रत्युत्तर आगे किस रूप में संबंध (मित्रता/गुरुता/संधि) बनेगा—और विराट के दरबार में यह सत्य कब और कैसे प्रकट होगा—यह प्रश्न अगले प्रसंग की ओर ले जाता है।

Shlokas

Verse 1

हि मय न (0) है चतुश्नत्वारिशो< ध्याय: अर्जुनका उत्तरकुमारसे अपना और अपने भाइयोंका यथार्थ परिचय देना उत्तर उवाच सुवर्णविकृतानीमान्यायुधानि महात्मनाम्‌ । रुचिराणि प्रकाशन्ते पार्थानामाशुकारिणाम्‌

Uttara dijo: «¡Oh Bṛhannalā! Estas espléndidas armas, adornadas con oro, resplandecen con brillo: pertenecen a los magnánimos hijos de Pṛthā, veloces en el campo de batalla. ¿Dónde están ahora Arjuna, y Yudhiṣṭhira, alegría de los Kurus, y Nakula, Sahadeva, y Bhīmasena, hijo de Pāṇḍu?»

Verse 2

क्व नु स्विदर्जुन: पार्थ: कौरव्यो वा युधिष्ठिर: । नकुलः सहदेवश्न भीमसेनश्ल पाण्डव:

Uttara dijo: «¿Dónde están, en verdad, Arjuna, hijo de Pṛthā, y Yudhiṣṭhira de la estirpe de los Kuru? ¿Dónde están Nakula y Sahadeva, y Bhīmasena, el Pāṇḍava? Esas armas espléndidas, adornadas con oro, que resplandecen con tanto fulgor—pertenecientes a los veloces y poderosos hijos de Pāṇḍu—¿dónde se hallan ahora esos grandes héroes?»

Verse 3

सर्व एव महात्मान: सर्वामित्रविनाशना: | राज्यमक्षै: पराकीर्य न श्रूयन्ते कथंचन

Uttara dijo: «Todos esos héroes magnánimos, destructores de todo enemigo—tras perder su reino en el juego de los dados—¿adónde han ido? Pues de ningún modo se oye noticia alguna de ellos en parte alguna.»

Verse 4

द्रौपदी क्व च पाञ्चाली स्त्रीरत्नमिति विश्रुता । जितानक्षैस्तदा कृष्णा तानेवान्वगमद्‌ वनम्‌

Uttara dijo: «¿Y dónde está Draupadī, la Pāñcālī, célebre como la ‘joya entre las mujeres’? Se dice que, cuando los Pāṇḍava fueron vencidos en el juego de los dados, Kṛṣṇā, hija de Drupada, los siguió también al bosque.»

Verse 5

अजुन उवाच अहमस्म्यर्जुन: पार्थ: सभास्तारो युधिष्ठिर: । बल्‍लवो भीमसेनस्तु पितुस्ते रसपाचक:

Arjuna dijo: «Príncipe, yo soy Arjuna, hijo de Pṛthā. Kanka, el honorable miembro de la asamblea de tu padre, es Yudhiṣṭhira. Y Ballava es Bhīmasena, que trabaja como cocinero en la cocina de tu padre.»

Verse 6

अश्वबन्धो5थ नकुलः सहदेवस्तु गोकुले । सैरन्ध्रीं द्रौपदी विद्धि यत्कृते कीचका हता:

Arjuna dijo: «Nakula es quien está a cargo de los caballos, y Sahadeva está destinado al establo del ganado. Sabe que la sirvienta Sairandhrī es Draupadī—por causa de ella fueron abatidos los Kīcaka.»

Verse 7

उत्तर उवाच दश पार्थस्य नामानि यानि पूर्व श्रुतानि मे । प्रत्रूयास्तानि यदि मे श्रद्दध्यां सर्वमेव ते

Uttara dijo: «Ya he oído antes los diez nombres de Pārtha (Arjuna). Si me los dices, entonces podré depositar plena confianza en todo cuanto has dicho».

Verse 8

अर्जुन उवाच हन्त ते5हं समाचक्षे दश नामानि यानि मे । वैराटे शृणु तानि त्वं यानि पूर्व श्रुतानि ते

Arjuna dijo: «Muy bien: ahora te diré con claridad mis diez nombres. Oh hijo de Virāṭa, escúchalos: esos mismos nombres que ya habías oído antes».

Verse 9

एकाग्रमानसो भूत्वा शूणु सर्व समाहित: । अर्जुन: फाल्गुनो जिष्णु: किरीटी श्वेतवाहन: । बीभत्सुर्विजय: कृष्ण: सव्यसाची धनंजय:

Con la mente recogida, escucha con plena atención: Arjuna, Fálguna, Jiṣṇu, Kirīṭī, Śvetavāhana, Bībhatsu, Vijaya, Kṛṣṇa, Savyasācī y Dhanañjaya.

Verse 10

उत्तर उवाच केनासि विजयो नाम केनासि श्वेतवाहन: । किरीटी नाम केनासि सव्यसाची कथं भवान्‌

Uttara preguntó: «¿Por qué razón te llaman “Vijaya”, el Victorioso? ¿Por qué eres conocido como “Śvetavāhana”, el de los corceles blancos? ¿Cómo llegaste a llevar el nombre de “Kirīṭī”, el coronado? ¿Y de qué modo eres célebre como “Savyasācī”?»

Verse 11

अर्जुन: फाल्गुनो जिष्णु: कृष्णो बीभत्सुरेव च धनंजयश्न केनासि ब्रूहि तन्‍्मम तत्त्वतः

Uttara dijo: «Del mismo modo, te llaman Arjuna, Fálguna, Jiṣṇu, Kṛṣṇa, Bībhatsu y Dhanañjaya: ¿por qué razones has recibido esos nombres? Dímelo con claridad, conforme a la verdad».

Verse 12

श्रुता मे तस्य वीरस्य केवला नामहेतव: । तत्‌ सर्व यदि मे ब्रूया: श्रद्दध्यां सर्वमेव ते

Uttara dijo: «Sólo he oído las razones más escuetas de la fama de ese héroe: su nombre y el motivo de tal nombre. Si me relataras toda la historia, depositaría plena confianza en cada palabra que pronuncies».

Verse 13

वीर अर्जुनके विभिन्न नाम पड़नेके जो प्रधान हेतु हैं, वे सब मैंने सुन रखे हैं। उन सबको यदि आप बता देंगे तो आपकी सब बातोंपर मेरा विश्वास हो जायगा ।।

Arjuna dijo: «Tras conquistar todos los reinos y tomar de ellos únicamente riquezas, permanecí en medio de ese tesoro; por eso me llaman ‘Dhanañjaya’, el Conquistador de la Riqueza».

Verse 14

अभिप्रयामि संग्रामे यदहं युद्धदुर्मदान्‌ । नाजित्वा विनिवर्तामि तेन मां विजयं विदु:

«Cuando avanzo al campo de batalla para enfrentar a guerreros enloquecidos por la guerra, no regreso jamás sin haberlos vencido. Por eso los valientes me conocen como ‘Vijaya’, la Victoria.»

Verse 15

श्वेता: काउ्चनसंनाहा रथे युज्यन्ति मे हया: । संग्रामे युध्यमानस्य तेनाहं श्वेतवाहन:

Arjuna dijo: «Cuando lucho en la batalla, mis caballos, blancos y revestidos de armadura de oro, son uncidos a mi carro. Por eso, cuando combato, se me conoce como ‘Śvetavāhana’, aquel cuyo carro es tirado por corceles blancos».

Verse 16

उत्तराभ्यां फल्गुनीभ्यां नक्षत्राभ्यामहं दिवा | जातो हिमवत: पृष्ठे तेन मां फाल्गुनं विदुः

Arjuna dijo: «Nací de día, bajo las dos constelaciones Phalgunī —Uttarā y Phalgunī— en las alturas del Himavat. Por eso me conocen con el nombre de ‘Phālguna’».

Verse 17

पुरा शक्रेण मे दत्तं युध्यतो दानवर्षभै: । किरीटं मुर्श्नि सूर्याभं तेनाहुर्मा किरीटिनम्‌

En tiempos antiguos, cuando combatía contra los más grandes héroes dánavas, Śakra (Indra) me otorgó una corona y la puso sobre mi cabeza, resplandeciente como el sol. Por eso me llaman “Kirīṭin”, el coronado.

Verse 18

न कुर्या कर्म बीभत्सं युध्यमान: कथंचन । तेन देवमनुष्येषु बीभत्सुरिति विश्रुत:

Arjuna dijo: «Aun en plena batalla, jamás cometería un acto vil o vergonzoso, bajo ninguna circunstancia. Por esa contención, entre dioses y hombres soy célebre con el nombre de “Bībhatsu”: aquel que rehúye lo aborrecible».

Verse 19

उभौ मे दक्षिणौ पाणी गाण्डीवस्य विकर्षणे । तेन देवमनुष्येषु सव्यसाचीति मां विदु:

Arjuna dijo: «Ambas manos, la derecha y la izquierda, son igualmente capaces de tensar la cuerda del arco Gāṇḍīva. Por eso, entre dioses y hombres se me conoce como “Savyasācī”: quien dispara con cualquiera de las dos manos».

Verse 20

पृथिव्यां चतुरन्तायां वर्णो मे दुर्लभ: सम: । करोमि कर्म शुक्लं च तस्मान्मामर्जुनं विदु:

Arjuna dijo: «En esta tierra, ceñida por el océano en sus cuatro confines, es rara una irradiación como la mía. Mantengo ecuanimidad hacia todos y realizo obras puras, sin mancha. Por eso los sabios me conocen con el nombre de “Arjuna”».

Verse 21

अहं दुरापो दुर्धर्षो दमन: पाकशासनि: । तेन देवमनुष्येषु जिष्णुर्नामास्मि विश्रुत:

Arjuna dijo: «Soy difícil de apresar y difícil de someter; soy domador de enemigos, hijo de Pākaśāsana (Indra). Por eso, entre dioses y hombres soy célebre con el nombre de “Jiṣṇu”: el siempre victorioso».

Verse 22

कृष्ण इत्येव दशमं नाम चक्रे पिता मम । कृष्णावदातस्य ततः प्रियत्वादू बालकस्य वै

Arjuna dijo: «Mi padre me dio un décimo nombre: “Kṛṣṇa”, pues de niño mi tez era a la vez oscura y clara; y porque, siendo encantador en mi niñez, le era especialmente querido».

Verse 23

वैशम्पायन उवाच ततः स पार्थ वैराटिरभ्यवादयदन्तिकात्‌ । अहं भूमिंजयो नाम नाम्नाहमपि चोत्तर:

Vaiśampāyana dijo: Entonces el príncipe de Virāṭa, acercándose a Pārtha, lo saludó con respeto y dijo: «Me llamo Bhūmiṃjaya; y también me llaman Uttara».

Verse 24

वैशम्पायनजी कहते हैं--जनमेजय! तदनन्तर विराटपुत्र उत्तरने निकट जाकर अर्जुनके चरणोंमें प्रणाम किया और बोला--“मेरा नाम भूमिंजय तथा उत्तर भी है ।।

Vaiśampāyana dijo: «Oh Janamejaya, después de esto Uttara, hijo de Virāṭa, se acercó a Arjuna, se postró a sus pies y habló: “Mi nombre es Bhūmiṃjaya, y también Uttara. Por buena fortuna te contemplo, oh Pārtha; sé bienvenido, oh Dhanañjaya. Oh de poderosos brazos y ojos rojizos, cuyos brazos son como la trompa del señor de los elefantes.”»

Verse 25

यदज्ञानादवोच त्वां क्षन्तुमहसि तन्‍्मम । यतस्त्वया कृतं पूर्व चित्र कर्म सुदुष्करम्‌ । अतो भयं व्यतीतं मे प्रीतिक्ष॒ परमा त्वयि

«Cualesquiera palabras impropias que te dije por ignorancia, te ruego que me las perdones. Pues antaño realizaste hazañas maravillosas, de dificultad extrema; por eso, bajo tu amparo, mi temor se ha desvanecido y mi afecto y reverencia hacia ti han crecido hasta lo más alto.»

Verse 43

इस प्रकार श्रीमह्या भारत विराटपर्वके अन्तर्गत गोहरणपर्वमें उत्तरयोग्रहके अवसरपर आयुधवर्णनविषयक तैंतालीसवाँ अध्याय पूरा हुआ

Así concluye el capítulo cuadragésimo tercero del Virāṭa Parva del Śrī Mahābhārata, dentro del episodio de la Goharaṇa, con motivo de que Uttara toma el yugo (sube al carro y asume la empresa), dedicado a la descripción de las armas. Esta nota final enmarca el instante en que se acepta la responsabilidad marcial y se presentan formalmente los instrumentos de la guerra, señalando el tránsito de la vacilación al deber cumplido.

Verse 44

(दासो<हं ते भविष्यामि पश्य मामनुकम्पया । या प्रतिज्ञा कृता पूर्व तव सारथ्यकर्मणि ।।

Vaiśampāyana dijo: «Oh Pārtha, seré tu servidor. Mírame con compasión. En cuanto a la promesa que una vez hice de servir como tu auriga, mi mente está ahora firme y en paz respecto de ello. Una gran fortuna ha surgido para mí, pues me ha concedido esta ocasión auspiciosa de servirte».

Frequently Asked Questions

Whether a warrior should pursue immediate confrontation for personal assertion, or restrain impulse in favor of counsel, contextual timing (deśa-kāla), and responsibility for collective outcomes (anubandha).

Strategic action is dharmically valid only when aligned with preparedness and context; realistic appraisal of an opponent and coalition-based coordination are presented as superior to solitary, mistimed aggression.

No formal phalaśruti is stated; the chapter’s meta-function is advisory—positioning deśa-kāla reasoning and consequence-awareness as interpretive keys for evaluating legitimate force within the epic’s ethical framework.

Read Mahabharata in the Vedapath app

Scan the QR code to open this directly in the app, with audio, word-by-word meanings, and more.

Continue reading in the Vedapath app

Open in App