Mahabharata Adhyaya 86
Adi ParvaAdhyaya 8636 Verses

Adhyaya 86

Āśramadharma and the Marks of the Muni (Yayāti–Aṣṭaka Saṃvāda)

Upa-parva: Āśramadharma–Muni-Mauna Saṃvāda (Yayāti–Aṣṭaka Dialogue)

Aṣṭaka asks how different life-stages attain the divine or higher goals: the householder, the mendicant, the one devoted to the teacher’s work, and the forest-dweller established on the good path. Yayāti answers with a structured typology. (1) The brahmacārin succeeds through promptness in study when summoned, self-motivated service to the teacher, early rising and disciplined rest, gentleness, self-control, steadiness, vigilance, and commitment to svādhyāya. (2) The gṛhastha ideal is articulated as an ‘ancient upaniṣad’ of household life: earn wealth by dharma, perform offerings, give gifts, feed guests, and avoid taking what is not given. (3) The vānaprastha/forest-ascetic is described as living by one’s own effort, avoiding harmful conduct, giving to others, practicing regulated diet and activity, and thereby approaching a principal attainment; additional verses connect forest discipline with conquest over desire and the timing of spiritual effort. (4) The bhikṣu is characterized by non-dependence on crafts for livelihood, homelessness, sense-restraint, freedom from entanglements, wandering, lightness, and minimal conduct. Aṣṭaka then asks about munis and forms of mauna; Yayāti defines the muni paradoxically: one for whom the village is ‘behind’ while in the forest, and for whom the forest is ‘behind’ while in the village—explained as non-indulgence in village-ways, minimal clothing, minimal food sufficient for sustaining life, and radical reduction of wants. The chapter concludes with the ideal of renouncing desires, establishing mauna, enduring austerity, becoming free from dualities, and thereby attaining higher worlds; a final image depicts the muni seeking food ‘like a cow’ (non-aggressive, modest foraging), with resulting orientation toward immortality.

Chapter Arc: सिंह-विक्रान्त, नवयुवक-सा तेजस्वी राजा ययाति—यज्ञ, श्राद्ध और दान से देव, पितृ और द्विजों को तृप्त करता हुआ—फिर भी भीतर एक अदृश्य आग: भोग की तृष्णा। → हजार वर्षों तक विषयासक्ति में डूबे रहने पर भी तृष्णा घटती नहीं; धर्मात्मा राजा ‘काल’ को देखता है और समझता है कि भोग-सम्पदा पूर्ण होकर भी मन अपूर्ण है—अब उत्तराधिकारी और वंश-धर्म का प्रश्न सामने आता है। → ययाति पूरु को संबोधित कर निर्णायक वचन कहता है—राज्य-भार और वंश-परम्परा का केन्द्र पूरु बनेगा; यहीं से ‘पौरव’ वंश की धुरी स्थिर होती है, और जनमेजय के अपने कुल का स्रोत उजागर होता है। → यदु, तुर्वसु, द्रुह्यु, अनु और पूरु—इनसे जातियों/वंशों का विस्तार बताया जाता है: यदु से यादव, तुर्वसु से यवन, द्रुह्यु से भोज, अनु से म्लेच्छ-जातियाँ; और पूरु से पौरव वंश, जिसमें जनमेजय जन्मा। → पौरव-वंश की दीर्घ राज-परम्परा का संकेत देकर कथा आगे के राजाओं और घटनाओं की ओर मोड़ लेती है।

Shlokas

Verse 1

इस प्रकार श्रीमहाभारत आदिपर्वके अन्तर्गत सम्भवपर्वमें ययात्युपाख्यानविषयक चौरासीवाँ अध्याय प्रा हुआ ॥/ ८४ ॥। (दाक्षिणात्य अधिक पाठके १६३ “लोक मिलाकर कुल ३५३ लोक हैं) #द-2ल्‍5 >> श््यु #* पञ्चाशीतितमोब<् ध्याय: राजा ययातिका विषय-सेवन और वैराग्य तथा पूरुका राज्याभिषेक करके वनमें जाना वैशम्पायन उवाच पौरवेणाथ वयसा ययातिर्नहुषात्मज: । प्रीतियुक्तो नृपश्रेष्ठक्षचार विषयान्‌ प्रियान्‌

Vaiśampāyana dijo: Entonces Yayāti, hijo de Nahuṣa, tras obtener la juventud de Pūru, se entregó con alegría a los placeres que deseaba.

Verse 2

यथाकामं यथोत्साहं यथाकालं यथासुखम्‌ । धर्माविरुद्धं राजेन्द्र यथाहति स एव हि

Vaiśampāyana dijo: «Oh, el mejor de los reyes: conforme a su deseo, a su brío, al tiempo oportuno y a su bienestar, gozaban de placeres que no se oponían al dharma. En verdad, tal disfrute era digno: sólo ellos eran realmente merecedores de él».

Verse 3

देवानतर्पयद्‌ यज्ञ: श्राद्धैस्तद्धत्‌ू पितृनपि । दीनाननुग्रहैरिष्टै: कामैश्न द्विजसत्तमान्‌

Vaiśampāyana dijo: Mediante los sacrificios (yajña) satisfizo a los dioses; mediante los ritos de śrāddha satisfizo también a los antepasados. Con actos de apoyo compasivo alivió a los pobres y afligidos, y concediendo los goces deseados contentó a los más eminentes de los nacidos dos veces.

Verse 4

अतिथीनन्नपानैश्न विशश्व परिपालनै: । आनृशंस्येन शूद्रांश्व दस्यून्‌ संनिग्रहेण च

Vaiśampāyana dijo: Mantuvo al pueblo satisfecho obrando con rectitud: honraba a los huéspedes con comida y bebida, resguardaba la prosperidad de los vaiśyas, trataba a los śūdras con compasión y contenía a los salteadores mediante el encierro y un firme control. Así el rey Yayāti, como un segundo Indra visible, protegió y sostuvo a todos sus súbditos.

Verse 5

धर्मेण च प्रजा: सर्वा यथावदनुरञ्जयन्‌ । ययाति: पालयामास साक्षादिन्द्र इवापर:

Sosteniendo el dharma, el rey Yayāti complacía debidamente a todos sus súbditos y los protegía, como si fuera el propio Indra, un segundo Indra entre los hombres.

Verse 6

स राजा सिंहविक्रान्तो युवा विषयगोचर: । अविरोधेन धर्मस्य चचार सुखमुत्तमम्‌,वे राजा सिंहके समान पराक्रमी और नवयुवक थे। सम्पूर्ण विषय उनके अधीन थे और वे धर्मका विरोध न करते हुए उत्तम सुखका उपभोग करते थे

Vaiśampāyana dijo: Aquel rey, de ímpetu leonino y aún en el vigor de la juventud, tenía todo el reino bajo su efectivo dominio. Sin oponerse jamás al dharma, vivió y gozó del más alto bienestar: una prosperidad fundada en la rectitud y no en la transgresión.

Verse 7

स सम्प्राप्य शुभान्‌ कामांस्तृप्त: खिन्नश्न पार्थिव: । काल वर्षसहस्रान्तं सस्मार मनुजाधिप:

Vaiśampāyana dijo: Habiendo alcanzado placeres propicios, el rey al principio quedó satisfecho; pero también llegó a fatigarse. El señor de los hombres no dejaba de recordar el término del tiempo—cuando se cumplieran los mil años. Así, aun en medio del goce, la conciencia del límite del tiempo le traía un pesar íntimo, pues el placer no podía disipar la ansiedad nacida de la impermanencia.

Verse 8

परिसंख्याय कालज्ञ: कला: काष्छाश्न वीर्यवान्‌ | यौवन प्राप्य राजर्षि: सहस्रपरिवत्सरान्‌

Vaiśampāyana dijo: El poderoso sabio real (Yayāti), versado en el conocimiento del tiempo, llevaba la cuenta de sus mil años de juventud contando cada kalā y cada kāṣṭhā (divisiones mínimas del tiempo). Aunque gozaba de espléndidos placeres regios y se sentía satisfecho y alegre, cada vez que pensaba que incluso esos mil años habrían de cumplirse inevitablemente, lo asaltaba un profundo pesar—mostrando la verdad moral de que el disfrute mundano, por vasto que sea, está limitado por el tiempo y no puede colmar definitivamente el deseo.

Verse 9

विश्वाच्या सहितो रेमे व्यभ्राजन्नन्दने वने | अलकायां स काल तु मेरुशज़े तथोत्तरे

Vaiśampāyana dijo: Acompañado por la apsara Viśvācā, el rey Yayāti se deleitó y resplandeció en el bosque Nandana de Indra. Durante un tiempo también vagó a su antojo por Alakā y por las cumbres septentrionales del monte Meru. Pero aun en medio de los goces celestiales, la conciencia del límite del tiempo—de los mil años que habrían de agotarse—arrojó una sombra de pesar, recordándole que el placer sin freno está destinado a terminar y que quien conoce al Tiempo no puede escapar a su ley.

Verse 10

यदा स पश्यते काल धर्मात्मा त॑ं महीपति: । पूर्ण मत्वा तत: काल पूरुं पुत्रमुवाच ह

Vaiśampāyana dijo: Cuando aquel rey justo percibió que el Tiempo había llegado—juzgando que el plazo concedido estaba ya cumplido—se dirigió entonces a su hijo Pūru. El verso señala el giro moral: el disfrute otorgado por un término fijo debe ceder ante la ley del Tiempo, y el rey, atento al dharma, se aparta del placer para volver a la responsabilidad y al orden legítimo.

Verse 11

यथाकामं यथोत्साहं यथाकालमरिंदम । सेविता विषया: पुत्र यौवनेन मया तव,शत्रुदमन पुत्र! मैंने तुम्हारी जवानीके द्वारा अपनी रुचि, उत्साह और समयके अनुसार विषयोंका सेवन किया है

Vaiśampāyana dijo: “Oh domador de enemigos, hijo mío, conforme a mi deseo, a mi vigor y al tiempo oportuno, he disfrutado de los objetos de los sentidos por medio de tu juventud.”

Verse 12

न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्धते

Dijo Vaiśampāyana: El deseo por los objetos de los sentidos jamás se apacigua de verdad al complacerse en esos mismos objetos. Antes bien, como un fuego alimentado con oblaciones de ghee, vuelve a avivarse y crece cada vez con mayor fuerza.

Verse 13

यत्‌ पृथिव्यां ब्रीहियवं हिरण्यं पशव: स्त्रिय: । एकस्यापि न पर्याप्तं तस्मात्‌ तृष्णां परित्यजेत्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Todo el arroz y la cebada de esta tierra, todo el oro, el ganado y las mujeres: nada de ello basta siquiera para un solo hombre. Por eso, debe uno renunciar a la codicia.»

Verse 14

या दुस्त्यजा दुर्मतिभिर्या न जीर्य॑ति जीर्यत: । योडसौ प्राणान्तिको रोगस्तां तृष्णां त्यजत: सुखम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Esa codicia, dificilísima de abandonar para los extraviados, que no envejece aunque el hombre envejezca, y que es una enfermedad que lleva a la muerte: sólo para quien arroja lejos esa sed nace la verdadera dicha.»

Verse 15

पूर्ण वर्षमहस्नं मे विषयासक्तचेतस: । तथाप्यनुदिनं तृष्णा ममैतेष्वभिजायते,“देखो, विषयभोगमें आसक्तचित्त हुए मेरे एक हजार वर्ष बीत गये, तो भी प्रतिदिन उन विषयोंके लिये ही तृष्णा पैदा होती है

Dijo Vaiśampāyana: «Mirad: aunque para mí han transcurrido mil años enteros con la mente apegada a los placeres de los sentidos, aun así, día tras día, vuelve a nacer en mí la sed por esos mismos deleites.»

Verse 16

तस्मादेनामहं त्यक्त्वा ब्रह्म॒ण्याधाय मानसम्‌ । निर्दन्दो निर्ममो भूत्वा चरिष्यामि मृगै:ः सह,“अतः मैं इस तृष्णाको छोड़कर परब्रह्म परमात्मामें मन लगा द्वन्ध और ममतासे रहित हो वनमें मृगोंके साथ विचरूँगा

Por ello, abandonando esta sed, fijaré mi mente en Brahman. Libre de los pares de opuestos y sin afán de posesión, viviré en el bosque, errante en compañía de los ciervos.

Verse 17

पूरो प्रीतो5स्मि भद्रं ते गृहाणेदं स्‍्वयौवनम्‌ । राज्यं चेदं गृहाण त्वं त्वं हि मे प्रियकृत्‌ सुत:

Vaiśampāyana dijo: «Pūru, bendiciones sobre ti. Estoy complacido. Toma de vuelta esta juventud mía. Y toma también este reino—asúmelo con pleno derecho—pues eres el hijo que ha hecho lo que me es grato».

Verse 18

वैशम्पायन उवाच प्रतिपेदे जरां राजा ययातिर्नाहुषस्तदा । यौवन प्रतिपेदे च पूरु: स्वं पुनरात्मन:

Vaiśampāyana dijo: Entonces el rey Yayāti, hijo de Nahuṣa, recuperó la vejez; y Pūru, a su vez, recobró su propia juventud. Así quedó consumado el intercambio de estados, por consentimiento y sacrificio.

Verse 19

अभिषेक्तुकामं नृपतिं पूरुं पुत्र कनीयसम्‌ । ब्राह्मणप्रमुखा वर्णा इदं वचनमनब्लुवन्‌

Vaiśampāyana dijo: Cuando los principales de la sociedad—encabezados por los bráhmanas—vieron que el rey Yayāti deseaba consagrar como rey a Pūru, su hijo menor, se acercaron y pronunciaron estas palabras.

Verse 20

कथं शुक्रस्य नप्तारं देवयान्या: सुतं प्रभो । ज्येष्ठ यदुमतिक्रम्य राज्यं पूरो: प्रयच्छसि

Vaiśampāyana dijo: «Oh señor, ¿cómo es que, pasando por alto a Yadu—el primogénito de Devayānī y nieto de Śukra—concedes la realeza a Pūru? ¿Cuál es la razón?»

Verse 21

यदुर्ज्येष्ठस्तव सुतो जातस्तमनु तुर्वसु: । शर्मिष्ठाया: सुतो द्रह्मुस्ततो5नु: पूरुरेव च

Vaiśampāyana dijo: «Tu hijo mayor es Yadu; después de él nació Turvasu. Luego, de Śarmiṣṭhā nacieron sus hijos: Druhyu, después Anu, y también Pūru.»

Verse 22

कथं ज्येष्ठानतिक्रम्प कनीयान्‌ राज्यमर्हति । एतत्‌ सम्बोधयामस्त्वां धर्म त्वं प्रतिपालय

Dijo Vaiśampāyana: «¿Cómo puede el hijo menor tener derecho al reino pasando por encima de los hijos mayores? Precisamente esto te recordamos: sostiene el dharma y obra conforme al orden legítimo».

Verse 23

ययातिरुवाच ब्राह्मणप्रमुखा वर्णा: सर्वे शृण्वन्तु मे वच: । ज्येष्ठं प्रति यथा राज्यं न देयं मे कथंचन

Yayāti dijo: «Que todos los estamentos, con los brāhmaṇas a la cabeza, escuchen mis palabras. Bajo ninguna circunstancia concederé el reino al hijo mayor».

Verse 24

मम ज्येछेन यदुना नियोगो नानुपालित: । प्रतिकूल: पितुर्यश्ष न स पुत्र: सतां मत:

Dijo Vaiśampāyana: «Mi hijo mayor, Yadu, no cumplió el mandato que le fue encomendado. Quien actúa en contra de su padre, a juicio de los virtuosos, no es tenido por hijo verdadero».

Verse 25

मातापित्रोर्वचनकृद्धित: पथ्यश्च यः सुतः । स पुत्र: पुत्रवद्‌ यश्न वर्तते पितृमातृषु

Dijo Vaiśampāyana: «Aquel que, como hijo, cumple las palabras de su madre y de su padre, busca para ellos lo beneficioso y lo saludable, y se conduce ante sus padres con el afecto y el deber propios de un hijo, sólo él merece en verdad el nombre de “hijo”».

Verse 26

(पुदिति नरकस्याख्या दु:ःखं हि नरकं विदु: । पुतस्त्राणात्‌ ततः पुत्त्रमिहेच्छन्ति परत्र च ।।

Dijo Vaiśampāyana: «“Put” es el nombre de un infierno; el infierno se entiende, en verdad, como la forma misma del sufrimiento. Porque un hijo libra (a sus antepasados) del infierno llamado Put, los hombres desean un hijo tanto en este mundo como en el venidero. El hijo semejante a su padre es apto para rendir culto a los Pitṛs, a los dioses y a los Ṛṣis. Aquel que se vuelve fuente de provecho y excelencia para muchos es llamado el hijo mayor (jyeṣṭha). Ese hijo benéfico participa de la porción del mayor aquí en este mundo y también en el más allá. El hijo dotado de nobles cualidades es el verdaderamente superior; el otro es hijo sólo de nombre, en vano. Así hablan los conocedores del dharma, alabando el dharma de los antepasados a causa del hijo.»

Verse 27

पूरुणा तु कृतं वाक्यं मानितं च विशेषत:ः । कनीयान्‌ मम दायादो धृता येन जरा मम

Dijo Vaiśaṃpāyana: «Pūru ha cumplido mi mandato y ha honrado mi palabra con un respeto excepcional. Él es quien ha cargado sobre sí mi vejez. Por ello, este hijo menor mío es en verdad el heredero legítimo de mi reino y de mis riquezas».

Verse 28

मम काम: स च कृत: पूरुणा मित्ररूपिणा | शुक्रेण च वरो दत्त: काव्येनोशनसा स्वयम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «Mi deseo fue cumplido por Pūru, que obró bajo la apariencia de un amigo. Y Śukra —el propio Kāvya Uśanas— me concedió un don: “El hijo que siga tu mandato, sólo él será rey y protector de toda la tierra.” Por ello, os ruego con respeto a todos: ungid a Pūru para la soberanía.»

Verse 29

पुत्रो यस्त्वानुवर्तेत स राजा पृथिवीपति: । भवतो<नुनयाम्येवं पूरू राज्येडभिषिच्यताम्‌

Dijo Vaiśampāyana: «El hijo que os siga fielmente será el rey, señor y protector de la tierra. Por ello os lo suplico con respeto: que Pūru sea consagrado al reino.»

Verse 30

प्रकृतय ऊचु: यः पुत्रो गुणसम्पन्नो मातापित्रोर्हित: सदा । सर्वमरहति कल्याणं कनीयानपि सत्तम:

Los principales ciudadanos dijeron: «Aquel hijo que está dotado de virtudes y siempre vela por el bien de su madre y de su padre —aunque sea el menor— es el mejor entre los buenos. Sólo él merece toda dicha y fortuna auspiciosa.»

Verse 31

अर्ह: पूरुरिदं राज्यं यः सुत: प्रियकृत्‌ तव । वरदानेन शुक्रस्प न शक्‍्यं वक्तुमुत्तरम्‌

Dijo Vaiśaṃpāyana: «Pūru es el heredero legítimo de este reino, pues es el hijo que ha obrado para complacerte. Y conforme al don de Śukra, no puede ofrecerse contraargumento alguno contra esta decisión ya establecida.»

Verse 32

वैशम्पायन उवाच पौरजानपदैस्तुष्टरित्युक्तो नाहुषस्तदा । अभ्यषिज्चत्‌ तत: पूरुं राज्ये स्वे सुतमात्मन:

Dijo Vaiśampāyana: Cuando los habitantes de la ciudad y la gente del campo, satisfechos, hablaron así, entonces Yayāti, descendiente de Nahuṣa, instaló de inmediato a Pūru—su propio hijo—en su propio reino.

Verse 33

दत्त्वा च पूरवे राज्यं वनवासाय दीक्षित: । पुरात्‌ स निर्ययौ राजा ब्राह्मणैस्तापसै: सह,इस प्रकार पूरुको राज्य दे वनवासकी दीक्षा लेकर राजा ययाति तपस्वी ब्राह्मणोंके साथ नगरसे बाहर निकल गये

Tras entregar el reino a Pūru, el rey Yayāti asumió formalmente el voto de morar en el bosque. Luego, dejando atrás la ciudad, partió en compañía de brāhmaṇas ascetas.

Verse 34

यदोस्तु यादवा जातास्तुर्वसोर्यवना: स्मृता: । द्रह्मो: सुतास्तु वै भोजा अनोस्तु म्लेच्छजातय:

De Yadu surgieron los Yādavas; de Turvasu se recordó a los Yavanas; de Druhyu provinieron los llamados Bhojas; y de Anu nacieron grupos descritos como mleccha-jātis.

Verse 35

पूरोस्तु पौरवो वंशो यत्र जातो5सि पार्थिव | इदं वर्षसहस््राणि राज्यं कारयितुं वशी

Dijo Vaiśampāyana: «Oh rey Janamejaya, has nacido en la estirpe Paurava que desciende de Pūru. Por ello, con dominio de ti mismo, has de hacer que este reino sea gobernado durante mil años».

Verse 85

इति श्रीमहाभारते आदिपर्वणि सम्भवपर्वणि ययात्युपाख्याने पूर्वयायातसमाप्तौ पज्चाशीतितमो<ध्याय:

Así, en el Śrī Mahābhārata, dentro del Ādi Parva y de la sección Sambhava, en el episodio relativo al rey Yayāti, llega a su fin la parte anterior del relato de Yayāti; aquí concluye el capítulo octogésimo quinto.

Frequently Asked Questions

The chapter addresses a practical dharma-sankat of prioritization: how to reconcile social duty (earning, ritual, hospitality) with renunciant aims (restraint, non-attachment), and which disciplines validate each life-stage without collapsing them into a single model.

Dharma is operationalized as disciplined conduct appropriate to one’s station: study and service cultivate character, household generosity sanctifies wealth, forest restraint trains desire, and mendicant minimalism dissolves attachment; the muni is defined less by location than by non-indulgence and reduced needs.

While not a formal phalaśruti formula, the chapter repeatedly links restraint, mauna, and nirdvandva to ‘siddhi’ and higher worlds, culminating in the claim that conquering this world through ascetic discipline enables attainment of a superior state oriented toward immortality.

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