Adhyaya 9

Verse 1

इति श्रीकूर्मपाराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे (ईश्वरगीतासु) अष्टमो ऽध्यायः ऋषय ऊचुः निष्कलो निर्मलो नित्यो निष्क्रियः परमेश्वरः / तन्नो वद महादेव विश्वरूपः कथं भवान्

Dijeron los sabios: «El Señor Supremo es sin partes, sin mancha, eterno y sin acción. Dinos, oh Mahādeva: ¿cómo es que Tú eres también Viśvarūpa, Aquel cuya forma es el universo entero?»

Verse 2

ईश्वर उवाच नाहं विश्वो न विश्वं च मामृते विद्यते द्विजाः / मायानिमित्तमत्रास्ति सा चात्मानमपाश्रिता

Īśvara dijo: «Yo no soy el universo, ni el universo existe como algo independiente de Mí. Fuera de Mí, oh dos veces nacidos, no existe absolutamente nada. Aquí, la causa aparente es Māyā, y esa Māyā reposa en el Sí mismo (Ātman)».

Verse 3

अनादिनिधना शक्तिर्मायाव्यक्तसमाश्रया / तन्निमित्तः प्रपञ्चो ऽयमव्यक्तादभवत् खलु

Sin comienzo ni fin es el Poder—Māyā—que se apoya en lo Inmanifestado (Avyakta). De esa misma causa, este entero despliegue del cosmos ha surgido en verdad de lo Inmanifestado.

Verse 4

अव्यक्तं कारणं प्राहुरानन्दं ज्योतिरक्षरम् / अहमेव परं ब्रह्म मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते

Declaran que lo Inmanifestado (Avyakta) es la causa: dicha misma, Luz imperecedera. Yo solo soy el Brahman Supremo; fuera de Mí, no existe nada más.

Verse 5

तस्मान्मे विश्वरूपत्वं निश्चितं ब्रह्मवादिभिः / एकत्वे च पृथक्त्वे च प्रोक्तमेतन्निदर्शनम्

Por ello, los conocedores de Brahman han establecido firmemente mi forma universal (Viśvarūpa). Esta enseñanza se proclama como ejemplo: que Yo soy a la vez uno y también distinto—unidad y multiplicidad.

Verse 6

अहं तत् परमं ब्रह्म परमात्मा सनातनः / अकारणं द्विजाः प्रोक्तो न दोषो ह्यात्मनस्तथा

Yo soy ese Brahman Supremo, el Paramātman eterno. Oh dos veces nacidos, se declara que soy sin causa; por ello, ninguna falta o defecto puede atribuirse al Sí mismo (Ātman).

Verse 7

अनन्ता शक्तयो ऽव्यक्ते मायाद्याः संस्थिता ध्रुवाः / तस्मिन् दिवि स्थितं नित्यमव्यक्तं भाति केवलम्

En lo Inmanifestado (Avyakta) quedan establecidas infinitas potencias—comenzando por Māyā—firmes y perdurables. En ese ámbito supremo y luminoso, sólo lo Inmanifestado resplandece eternamente.

Verse 8

याभिस्तल्लक्ष्यते भिन्नमभिन्नं तु स्वभावतः / एकया मम सायुज्यमनादिनिधनं ध्रुवम्

Por esos caminos, Eso (la Realidad Suprema) es percibido como dividido, aunque por su propia naturaleza es verdaderamente indiviso. Mas sólo por el único sendero se alcanza el sāyujya, la unión conmigo: sin comienzo ni fin, firme e inmutable.

Verse 9

पुंसो ऽभूदन्यया भूतिरन्यया तत्तिरोहितम् / अनादिमध्यं तिष्ठन्तं युज्यते ऽविद्यया किल

Para el ser (el Sí mismo), de un modo surge el devenir, y de otro modo Eso queda velado. Aunque permanece sin comienzo ni medio, es como si estuviera uncido a la avidyā, la ignorancia.

Verse 10

तदेतत् परमं व्यक्तं प्रभामण्डलमण्डितम् / तदक्षरं परं ज्योतिस्तद् विष्णोः परमं पदम्

Esto, en verdad, es lo Supremo, claramente manifiesto, engalanado con un círculo de resplandor. Eso es lo Imperecedero (Akṣara), la Luz suprema; ése es el estado y morada supremos de Viṣṇu.

Verse 11

तत्र सर्वमिदं प्रोतमोतं चैवाखिलं जगत् / तदेव च जगत् कृत्स्नं तद् विज्ञाय विमुच्यते

En Eso está tejido y entretejido todo este universo: el cosmos entero. Eso mismo es el universo en su totalidad; conociendo verdaderamente Eso, uno queda liberado.

Verse 12

यतो वाचो निवर्तन्ते अप्राप्य मनसा सह / आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान् विभेति न कुतश्चन

Esa Realidad de la cual la palabra retorna—sin alcanzarla—junto con la mente: el sabio, conociendo la dicha de Brahman, no teme absolutamente nada desde ningún rumbo.

Verse 13

वेदाहमेतं पुरुषं महान्त- मादित्यवर्णं तमसः परस्तात् / तद् विज्ञाय परिमुच्येत विद्वान् नित्यानन्दी भवति ब्रह्मभूतः

«Conozco a ese Purusha supremo y grandioso—radiante como el sol, más allá de la oscuridad (de la ignorancia). Al realizarlo, el sabio queda plenamente liberado; hecho Brahman, mora en dicha eterna».

Verse 14

यस्मात् परं नापरमस्ति किञ्चित् यज्ज्योतिषां ज्योतिरेकं दिविस्थम् / तदेवात्मानं मन्यमानो ऽथ विद्वान् आत्मानन्दी भवति ब्रह्मभूतः

Más allá de Él no hay nada superior ni nada distinto: la única Luz de todas las luces, que mora en el cielo supremo. Sabiendo que Él es el propio Sí mismo, el sabio se colma de dicha en el Atman y alcanza el estado de Brahman.

Verse 15

तदव्ययं कलिलं गूढदेहं ब्रह्मानन्दममृतं विश्वधाम / वदन्त्येवं ब्राह्मणा ब्रह्मनिष्ठा यत्र गत्वा न निवर्तेत भूयः

Brahman es esa Realidad imperecedera—sutil y difícil de discernir, oculta en la existencia encarnada—dicha de Brahman, inmortal, morada universal. Así lo proclaman los sabios brahmanes firmes en Brahman: quien llega a Eso no retorna jamás.

Verse 16

हिरण्मये परमाकाशतत्त्वे यदर्चिषि प्रविभातीव तेजः / तद्विज्ञाने परिपश्यन्ति धीरा विभ्राजमानं विमलं व्योम धाम

En el resplandor dorado del principio supremo del éter, brilla un fulgor como llama. Por el conocimiento verdadero de Eso, los sabios contemplan la morada en el cielo interior: pura, radiante, sin mancha.

Verse 17

ततः परं परिपश्यन्ति धीरा आत्मन्यात्मानमनुभूयानुभूय / स्वयंप्रभः परमेष्ठी महीयान् ब्रह्मानन्दी भगवानीश एषः

Después, los sabios firmes contemplan al Supremo—una y otra vez, realizando directamente el Sí mismo en el Sí mismo. Él es auto-luminoso, el Señor supremo entronizado sobre todo, el Más Grande; Él es la dicha de Brahman: el Bienaventurado Bhagavān, el propio Īśvara.

Verse 18

एको देवः सर्वभूतेषु गूढः सर्वव्यापी सर्वभूतान्तरात्मा / तमेवैकं ये ऽनुपश्यन्ति धीरास् तेषां शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्

El Dios único está oculto en todos los seres—lo penetra todo, es el Sí mismo interior de cada criatura. Los sabios de mente firme que perciben directamente a ese Uno solo alcanzan la paz eterna; los demás no.

Verse 19

सर्वाननशिरोग्रीवः सर्वभूतगुहाशयः / सर्वव्यापी च भगवान् न तस्मादन्यदिष्यते

El Bhagavān tiene todos los rostros, cabezas y cuellos; mora en la caverna secreta del corazón de todos los seres. Omnipresente es ese Bhagavān: nada se reconoce como distinto de Él.

Verse 20

इत्येतदैश्वरं ज्ञानमुक्तं वो मुनिपुङ्गवाः / गोपनीयं विशेषेण योगिनामपि दुर्लभम्

Así, oh los más excelsos de los munis, os ha sido declarado este conocimiento divino del Señor. Debe guardarse con especial cuidado, pues es difícil de obtener—hasta para los yoguis.