Adhyaya 43

Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायामुपरिविभागे द्विचत्वारिंशो ऽध्यायः सूत उवाच एतदाकर्ण्य विज्ञानं नारायणमुखेरितम् / कूर्मरूपधरं देवं पप्रच्छुर्मुनयः प्रभुम्

Así, en el Śrī Kūrma Purāṇa, en la Ṣaṭsāhasrī Saṃhitā de la sección posterior, concluye el capítulo cuadragésimo segundo. Dijo Sūta: Habiendo escuchado esta verdadera ciencia espiritual, pronunciada por la boca de Nārāyaṇa, los sabios preguntaron al Señor, el Dios que asumió la forma de Kūrma, la Tortuga divina.

Verse 2

मुनय ऊचुः कथिता भवता धर्मा मोक्षज्ञानं सविस्तरम् / लोकानां सर्गविस्तारं वंशमन्वन्तराणि च

Los sabios dijeron: «Nos has expuesto con detalle el dharma y el conocimiento que conduce a la liberación; y también la vasta creación de los mundos, las genealogías de las dinastías y las sucesivas eras de los Manvántaras».

Verse 3

प्रतिसर्गमिदानीं नो वक्तुमर्हसी माधव / भूतानां भूतभव्येश यथा पूर्वं त्वयोदितम्

Oh Mādhava, ahora debes explicarnos el pratisarga, la creación secundaria. Oh Señor de los seres, Dueño del pasado y del porvenir, descríbelo tal como lo declaraste anteriormente.

Verse 4

सूत उवाच श्रुत्वा तेषां तदा वाक्यं भगवान् कूर्मरूपधृक् / व्याजहार महायोगी भूतानां प्रतिसंचरम्

Dijo Sūta: Al oír entonces sus palabras, el Bienaventurado Señor que había asumido la forma de Kūrma—el gran Yogui—habló acerca del reabsorberse, del retorno a la disolución, de todos los seres.

Verse 5

कूर्म उवाच नित्यो नैमित्तिकश्चैव प्राकृतात्यन्तिकौ तथा / चतुर्धायं पुराणे ऽस्मिन् प्रोच्यते प्रतिसंचरः

Dijo el Señor Kūrma: En este Purāṇa, la disolución (pratisaṃcara) se enseña como cuádruple: la constante (nitya), la ocasional (naimittika), la elemental o natural (prākṛta) y la absoluta (ātyantika).

Verse 6

यो ऽयं संदृश्यते नित्यं लोके भूतक्षयस्त्विह / नित्यः संकीर्त्यते नाम्ना मुनिभिः प्रतिसंचरः

Esa misma disolución de los seres, que se contempla constantemente en este mundo, es proclamada por los sabios como perpetua, y recibe el nombre de pratisaṃcara: el retorno recurrente a la disolución.

Verse 7

ब्राह्मो नैमित्तिको नाम कल्पान्ते यो भविष्यति / त्रैलोक्यस्यास्य कथितः प्रतिसर्गो मनीषिभिः

Al término de un kalpa acontece la disolución ocasional (naimittika), nacida de Brahmā; y los sabios han descrito el pratisarga, la re-manifestación, la creación secundaria de este entero triple mundo.

Verse 8

महादाद्यां विशेषान्तं यदा संयाति संक्षयम् / प्राकृतः प्रतिसर्गो ऽयं प्रोच्यते कालचिन्तकैः

Cuando la cadena de evolutos que comienza con Mahat y culmina en los elementos particularizados (viśeṣa) llega a la disolución, esto se llama «prākṛta pratisarga», así lo proclaman quienes contemplan el Tiempo (Kāla).

Verse 9

ज्ञानादात्यन्तिकः प्रोक्तो योगिनः परमात्मनि / प्रलयः प्रतिसर्गो ऽयं कालचिन्तापरैर्द्विजैः

Por el conocimiento liberador se enseña la disolución final del yogui en el Paramātman, el Ser Supremo. Esta disolución y la recreación subsiguiente son descritas por los sabios dos veces nacidos, absortos en la contemplación de Kāla, el Tiempo.

Verse 10

आत्यन्तिकश्च कथितः प्रलयो ऽत्र ससाधनः / नैमित्तिकमिदानीं वः कथयिष्ये समासतः

Aquí se ha explicado la disolución última (ātyantika‑pralaya), junto con los medios para alcanzarla. Ahora os describiré, en breve, la disolución ocasional (naimittika‑pralaya).

Verse 11

चतुर्युगसहस्रान्ते संप्राप्ते प्रतिसंचरे / स्वात्मसंस्थाः प्रजाः कर्तुं प्रतिपेदे प्रजापतिः

Cuando el gran ciclo de reabsorción llegó al término de mil caturyugas, Prajāpati se dispuso a hacer surgir de nuevo a los seres, restableciendo a las criaturas como reposando en su propio Ser.

Verse 12

ततो भवत्यनावृष्टिस्तीव्रा सा शतवार्षिकी / भूतक्षयकरी घोरा सर्वभूतक्षयङ्करी

Entonces surge una sequía terrible—feroz, que dura cien años—que consume a las criaturas, espantosa y causante de la destrucción de todos los seres.

Verse 13

ततो यान्यल्पसाराणि सत्त्वानि पृथिवीतले / तानि चाग्रे प्रलीयन्ते भूमित्वमुपयान्ति च

Luego, los seres sobre la faz de la tierra, de esencia escasa y vitalidad débil—ellos primero se disuelven y pasan al estado de tierra (absorbidos en el elemento suelo).

Verse 14

सप्तरश्मिरथो भूत्वा समुत्तिष्ठन् दिवाकरः / असह्यरश्मिर्भवति पिबन्नम्भो गभस्तिभिः

Hecho el carro de siete rayos, el Sol se alza; bebiendo las aguas con sus haces de luz, se vuelve de un fulgor insoportable.

Verse 15

तस्य ते रश्मयः सप्त पिबन्त्यम्बु महार्णवे / तेनाहारेण ता दीप्ताः सूर्याः सप्त भवन्त्युत

Sus siete rayos beben las aguas del gran océano; nutridos por esa toma, resplandecen y se vuelven, en verdad, siete soles.

Verse 16

ततस्ते रश्मयः सप्त सूर्या भूत्वा चतुर्दिशम् / चतुर्लोकमिदं सर्वं दहन्ति शिखिनस्तथा

Entonces esos rayos, hechos siete soles, arden en las cuatro direcciones; y, como lenguas de fuego, consumen por completo este mundo cuádruple.

Verse 17

व्याप्नुवन्तश्च ते विप्रास्तूर्ध्वं चाधश्च रश्मिभिः / दीप्यन्ते भास्कराः सप्त युगान्ताग्निप्रतापिनः

Oh brāhmaṇas, aquellos siete soles extienden sus rayos hacia arriba y hacia abajo, penetrando todas las direcciones; resplandecen con el ardor abrasador del fuego que surge al fin de un yuga.

Verse 18

ते सूर्या वारिणा दीप्ता बहुसाहस्त्ररश्मयः / खं समावृत्य तिष्ठन्ति निर्दहन्तो वसुंधराम्

Esos soles, encendidos con la humedad de las aguas y portadores de miles y miles de rayos, permanecen cubriendo el cielo y abrasando la tierra.

Verse 19

ततस्तेषां प्रतापेन दह्यमाना वसुंधरा / साद्रिनद्यर्णवद्वीपा निस्नेहा समपद्यत

Entonces, abrasada por el ardor de aquellos, la Tierra—con sus montañas, ríos, océanos e islas—quedó despojada de toda humedad y cayó en una sequedad absoluta.

Verse 20

दीप्ताभिः संतताभिश्च रश्मिभिर्वै समन्ततः / अधश्चोर्ध्वं च लग्नाभिस्तिर्यक् चैव समावृतम्

Quedó enteramente envuelto por todas partes por rayos radiantes e ininterrumpidos: adheridos abajo y arriba, y extendidos también a lo largo de las direcciones horizontales.

Verse 21

सूर्याग्निना प्रमृष्टानां संसृष्टानां परस्परम् / एकत्वमुपयातानामेकज्वालं भवत्युत

Cuando las cosas son encendidas por el fuego del sol y se mezclan unas con otras, aquellas que han entrado en la unidad se vuelven, en verdad, una sola llama.

Verse 22

सर्वलोकप्रणाशश्च सो ऽग्निर्भूत्वा सुकुण्डली / चतुर्लोकमिदं सर्वं निर्दहत्यात्मतेजसा

Él se vuelve aquel fuego que ocasiona la destrucción de todos los mundos, en grandes espirales que se enroscan; y con el resplandor de su propio poder interior consume por completo este mundo cuádruple.

Verse 23

ततः प्रलीने सर्वस्मिञ् जङ्गमे स्थावरे तथा / निर्वृक्षा निस्तृणा भूमिः कूर्मपृष्ठा प्रकाशते

Luego, cuando todo se ha disuelto—lo móvil y lo inmóvil por igual—aparece la tierra, sin árboles ni hierba, reposando sobre el lomo de Kūrma, la Tortuga divina.

Verse 24

अम्बरीषमिवाभाति सर्वमापूरितं जगत् / सर्वमेव तदर्चिर्भिः पूर्णं जाज्वल्यते पुनः

El mundo entero, colmado por completo, resplandece como un horno en llamas; en verdad, todo vuelve a encenderse plenamente, lleno por doquier de aquellas lenguas de fuego.

Verse 25

पाताले यानि सत्त्वानि महोदधिगतानि च / ततस्तानि प्रलीयन्ते भूमित्वमुपयान्ति च

Todos los seres que habitan en Pātāla, y también los que han entrado en el gran océano, después se disuelven y pasan al estado de tierra, absorbidos en el elemento terrestre.

Verse 26

द्वीपांश्च पर्वतांश्चैव वर्षाण्यथ महोदधीन् / तान् सर्वान् भस्मसात् कृत्वा सप्तात्मा पावकः प्रभुः

Tras reducir a cenizas los continentes (dvīpas), las montañas, las grandes regiones (varṣas) e incluso los poderosos océanos, el Fuego soberano—de naturaleza séptuple—permanece como poder regente en el tiempo de la disolución.

Verse 27

समुद्रेभ्यो नदीभ्यश्च पातालेभ्यश्च सर्वशः / पिबन्नपः समिद्धो ऽग्निः पृथिवीमाश्रितो ज्वलन्

Ardiendo mientras reposaba sobre la tierra, el Fuego encendido bebió las aguas de los océanos, de los ríos y de los reinos subterráneos por todas partes.

Verse 28

ततः संवर्तकः शैलानतिक्रम्य महांस्तथा / लोकान् दहति दीप्तात्मा रुद्रतेजोविजॄम्भितः

Luego el Saṃvartaka —el fuego de la disolución cósmica—, cuya llama se ensancha por la ígnea potencia de Rudra, salta aun sobre las grandes montañas y quema los mundos.

Verse 29

स दग्ध्वा पृथिवीं देवो रसातलमशोषयत् / अधस्तात् पृथिवीं दग्ध्वा दिवमूर्ध्वं दहिष्यति

Tras quemar la tierra, ese Señor divino secó también Rasātala. Después de consumir la tierra desde abajo, arderá hacia lo alto y quemará incluso los cielos.

Verse 30

योजनानां शतानीह सहस्राण्ययुतानि च / उत्तिष्ठन्ति शिखास्तस्य वह्नेः संवर्तकस्य तु

Aquí, las llamas de ese fuego Saṃvartaka —el fuego de la disolución— se alzan por cientos de yojanas, incluso por miles y decenas de miles.

Verse 31

गन्धर्वांश्च पिशाचांश्च सयक्षोरगराक्षसान् / तदा दहत्यसौ दीप्तः कालरुद्रप्रचोदितः

Entonces aquel resplandeciente, impulsado por Kālarudra, quema a los Gandharvas y a los Piśācas, junto con los Yakṣas, los seres serpientes (Nāgas/Uraga) y los Rākṣasas.

Verse 32

भूर्लोकं च भुवर्लोकं स्वर्लोकं च तथा महः / दहेदशेषं कालाग्निः कालो विश्वतनुः स्वयम्

El Tiempo mismo—cuyo cuerpo es el universo entero—se vuelve el Fuego del Tiempo y consume sin resto el Bhūrloka, el Bhuvarloka, el Svargaloka y también el Maharloka.

Verse 33

व्याप्तेष्वेतेषु लोकेषु तिर्यगूर्ध्वमथाग्निना / तत् तेजः समनुप्राप्य कृत्स्नं जगदिदं शनैः / अयोगुडनिभं सर्वं तदा चैकं प्रकाशते

Cuando todos estos mundos quedan penetrados por el fuego—extendido en lo horizontal y elevándose hacia lo alto—entonces, al entrar en ese resplandor ardiente, el universo entero se vuelve poco a poco como una esfera de hierro al rojo vivo; y en ese momento aparece como una sola luz, indivisa.

Verse 34

ततो गजकुलोन्नादास्तडिद्भिः समलङ्कृताः / उत्तिष्ठन्ति तदा व्योम्नि घोराः संवर्तका घनाः

Entonces, en el cielo, se alzan terribles nubes de tormenta saṃvartaka—adornadas de relámpagos y bramando como manadas de elefantes.

Verse 35

केचिन्नीलोत्पलश्यामाः केचित् कुमुदसन्निभाः / धूम्रवर्णास्तथा केचित् केचित् पीताः पयोधराः

Unas eran oscuras como el loto azul; otras semejaban el pálido lirio kumuda; otras eran de color humo; y otras, de un amarillo dorado.

Verse 36

केचिद् रासभवर्णास्तु लाक्षारसनिभास्तथा / शङ्खकुन्दनिभाश्चान्ये जात्यञ्जननिभाः परे

Unas eran de tono asnal; otras parecían del color del jugo de laca. Algunas eran como la concha y el jazmín; y otras, como jazmín mezclado con colirio, oscurecidas como kohl.

Verse 37

मनः शिलाभास्त्वन्ये च कपोतसदृशाः परे / इन्द्रगोपनिभाः केचिद्धरितालनिभास्तथा / इन्द्रचापनिभाः केचिदुत्तिष्ठन्ति घना दिवि

Unas nubes parecen piedras oscuras; otras, palomas. Algunas se ven rojas como el insecto indragopa; otras, amarillas como el oropimente; y otras, al alzarse en el cielo, toman la forma del arco de Indra, el arcoíris.

Verse 38

केचित् पर्वतसंकाशाः केचिद् गजकुलोपमाः / कूटाङ्गारनिभाश्चान्ये केचिन्मीनकुलोद्वहाः / बहूरूपा घोरूपा घोरस्वरनिनादिनः

Unas parecían montañas; otras, comparables a manadas de elefantes. Otras se veían como montones de carbón encendido, y algunas como las más poderosas entre los cardúmenes. Eran de muchas formas, terribles a la vista, y rugían con clamores espantosos, como truenos.

Verse 39

तदा जलधराः सर्वे पूरयन्ति नभः स्थलम् / ततस्ते जलदा घोरा राविणो भास्करात्मजाः / सप्तधा संवृतात्मानस्तमग्निं शमयन्त्युत

Entonces todos los portadores de nubes colmaron la vasta bóveda del cielo. Luego aquellas terribles nubes de lluvia—rugientes, nacidas del Sol—se reunieron en siete formaciones y, en verdad, apagaron aquel fuego.

Verse 40

ततस्ते जलदा वर्षं मुञ्चन्तीह महौघवत् / सुघोरमशिवं सर्वं नाशयन्ति च पावकम्

Luego aquellas nubes derramaron la lluvia como un inmenso diluvio. Con ese aguacero sumamente terrible y funesto, destruyeron todo—y aun el fuego quedó extinguido.

Verse 41

प्रवृष्टे च तदात्यर्थमम्भसा पूर्यते जगत् / अद्भिस्तेजोभिभूतत्वात् तदाग्निः प्रविशत्यपः

Y cuando comienza el gran aguacero, el mundo entero queda colmado de agua. Vencido por las aguas, el principio del fuego entonces entra en el agua, como si el fuego se retirara y se absorbiera en su elemento causal.

Verse 42

नष्टे चाग्नौ वर्षशतैः पयोदाः क्षयसंभवाः / प्लावयन्तो ऽथ भुवनं महाजलपरिस्त्रवैः

Y cuando el fuego se hubo extinguido, durante cientos de años las nubes—nacidas de la disolución (pralaya)—inundaron los mundos, anegando la tierra con inmensos torrentes de agua.

Verse 43

धाराभिः पूरयन्तीदं चोद्यमानाः स्वयंभुवा / अत्यन्तसलिलौघैश्च वेला इव महोदधिः

Impulsados por Svayambhū, el Señor Auto-nacido, los torrentes colmaron este mundo entero, como el gran océano que, con diluvios abrumadores, se desborda más allá de su propia orilla.

Verse 44

साद्रिद्वीपा तथा पृथ्वी जलैः संच्छाद्यते शनैः / आदित्यरश्मिभिः पीतं जलमभ्रेषु तिष्ठति / पुनः पतति तद् भूमौ पूर्यन्ते तेन चार्णवाः

La tierra, con sus montañas e islas, queda poco a poco cubierta por las aguas. Bebida por los rayos del sol, esa agua permanece en las nubes; luego vuelve a caer sobre el suelo, y con ella los océanos se colman de nuevo.

Verse 45

ततः समुद्राः स्वां वेलामतिक्रान्तास्तु कृत्स्नशः / पर्वताश्च विलीयन्ते मही चाप्सु निमज्जति

Entonces los océanos, por completo, rebasan sus propias orillas; las montañas se disuelven, y la tierra misma se hunde en las aguas.

Verse 46

तस्मिन्नेकार्णवे घोरे नष्टे स्थावरजङ्गमे / योगनिन्द्रां समास्थाय शेते देवः प्रजापतिः

En aquel terrible océano único, cuando todo lo inmóvil y lo móvil hubo perecido, el divino Señor, Prajāpati, entró en el sueño yóguico (yoga-nidrā) y reposó tendido.

Verse 47

चतुर्युगसहस्रान्तं कल्पमाहुर्महर्षयः / वाराहो वर्तते कल्पो यस्य विस्तार ईरितः

Los grandes rishis declaran que un Kalpa se extiende hasta la consumación de mil ciclos de los cuatro Yugas. El Kalpa presente es el Varāha Kalpa, cuya vasta exposición ha sido ya enunciada.

Verse 48

असंख्यातास्तथा कल्पा ब्रह्मविष्णुशिवात्मकाः / कथिता हि पुराणेषु मुनिभिः कालचिन्तकैः

Asimismo, los kalpas son innumerables, de naturaleza de Brahmā, Viṣṇu y Śiva; en verdad han sido descritos en los Purāṇa por los sabios que contemplan y disciernen el Tiempo.

Verse 49

सात्त्विकेष्वथ कल्पेषु माहात्म्यमधिकं हरेः / तामसेषु हरस्योक्तं राजसेषु प्रजापतेः

En los kalpas sāttvika, la gloria mayor es la de Hari (Viṣṇu). En los kalpas tāmasa, se declara que es la de Hara (Śiva). Y en los kalpas rājasa, es la de Prajāpati (Brahmā).

Verse 50

यो ऽयं प्रवर्तते कल्पो वाराहः सात्त्विको मतः / अन्ये च सात्त्विकाः कल्पा मम तेषु परिग्रहः

Este kalpa que ahora transcurre se conoce como el Varāha Kalpa y se considera sāttvika. Hay también otros kalpas sāttvika; entre ellos, Yo tengo especial aceptación y vínculo.

Verse 51

ध्यानं तपस्तथा ज्ञानं लब्ध्वा तेष्वेव योगिनः / आराध्य गिरिशं मां च यान्ति तत् परमं पदम्

Habiendo alcanzado meditación, austeridad y conocimiento verdadero, y permaneciendo firmes en esas disciplinas, los yoguis, al adorar a Girīśa (Śiva) y también a Mí, llegan a esa morada suprema.

Verse 52

सो ऽहं सत्त्वं समास्थाय मायी मायामयीं स्वयम् / एकार्णवे जगत्यस्मिन् योगनिद्रां व्रजामि तु

Yo mismo—afianzado en el modo de sattva—siendo el portador de Māyā y estando constituido de Māyā, entro en el sueño yóguico cuando este universo, en la disolución, se vuelve un solo océano.

Verse 53

मां पश्यन्ति महात्मानः सुप्तं कालं महर्षयः / जनलोके वर्तमानास्तपसा योगचक्षुषा

Los grandes sabios, las almas magnánimas, me contemplan en el tiempo en que los seres comunes duermen; permaneciendo en el mundo de los hombres, ven por la austeridad (tapas) y por el ojo del yoga.

Verse 54

अहं पुराणपुरुषो भूर्भुवः प्रभवो विभुः / सहस्रचरणः श्रीमान् सहस्रांशुः सहस्रदृक्

Yo soy el Purāṇa-Puruṣa, la Persona Suprema y antigua: fuente y penetrador de Bhū y Bhuva; el origen, el Señor omnipotente. Soy el de mil pies, el glorioso: de mil rayos y de mil ojos.

Verse 55

मन्त्रो ऽग्निर्ब्राह्मिणा गावः कुशाश्च समिधो ह्यहम् / प्रोक्षणी च श्रुवश्चैव सोमो घृतमथास्म्यहम्

Yo mismo soy el mantra sagrado; soy el fuego del rito. Soy los brāhmaṇas; soy las vacas; soy la hierba kuśa y los leños de ofrenda. Soy el vaso de aspersión y el cucharón; soy Soma y también soy el ghee (ghṛta).

Verse 56

संवर्तको महानात्मा पवित्रं परमं यशः / वेदो वेद्यं प्रभुर्गोप्ता गोपतिर्ब्रह्मणो मुखम्

Él es Saṃvartaka, el de gran alma: la pureza misma y la gloria suprema. Él es el Veda y lo que el Veda hace conocer; el Señor soberano, el protector, el Gopati (señor de los seres y de las vacas), y la misma boca de Brahmā.

Verse 57

अनन्तस्तारको योगी गतिर्गतिमतां वरः / हंसः प्राणो ऽथ कपिलो विश्वमूर्तिः सनातनः

Tú eres Ananta, el Infinito; Tāraka, el Liberador; el Yogui; la Meta suprema y el mejor refugio de quienes buscan la Meta. Tú eres Haṃsa, el Sí mismo interior que se mueve en todos; eres Prāṇa, el aliento vital; eres Kapila; eres Aquel cuya forma es el universo entero—eterno y primordial.

Verse 58

क्षेत्रज्ञः प्रकृतिः कालो जगद्बीजमथामृतम् / माता पिता महादेवो मत्तो ह्यन्यन्न विद्यते

Yo soy el Kṣetrajña, el Conocedor del Campo; soy Prakṛti y el Tiempo. Soy la semilla del universo y también Amṛta, la inmortalidad. Soy la Madre y el Padre; soy Mahādeva. Fuera de Mí, nada existe.

Verse 59

आदित्यवर्णो भुवनस्य गोप्ता नारायणः पुरुषो योगमूर्तिः / मां पश्यन्ति यतयो योगनिष्ठा ज्ञात्वात्मानममृतत्वं व्रजन्ति

Nārāyaṇa—el Puruṣa, radiante como el sol, protector de los mundos, cuya propia forma es el Yoga—tal como Yo soy: los ascetas firmes en el Yoga Me contemplan. Al realizar el Sí mismo, alcanzan la inmortalidad.