
Cosmic Night, Nārāyaṇa as Brahmā, and the Varāha Raising of the Earth
Cerrando el colofón del capítulo anterior, la narración se vuelve al estado de pralaya: un único océano de oscuridad, sin movimiento ni distinción. De esa condición surge Brahmā, identificado con la Persona Suprema—Nārāyaṇa—que reposa en sueño yóguico sobre las aguas cósmicas. El capítulo explica la etimología de “Nārāyaṇa” (nārā como las aguas; ayana como morada o lugar de reposo) y señala el fin de la noche cósmica (medida de mil yugas), cuando el Señor asume la función de Brahmā como causa instrumental de la nueva creación. Al descubrir la Tierra sumergida, Prajāpati decide rescatarla y manifiesta la forma de Varāha, desciende a Rasātala y eleva la Tierra sobre su colmillo. Siddhas y Brahmarṣis alaban a Hari con una letanía que armoniza teología nirguṇa y saguṇa—Brahman, Paramātman, Māyā, Mūla-prakṛti, los guṇas y los avatāras—mostrando el samanvaya del Purāṇa. Con la Tierra estabilizada, el Señor la nivela, coloca las montañas en su sitio y dirige su mente a recrear los mundos abrasados, enlazando con la continuación cosmogónica del capítulo siguiente.
Verse 1
इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागे पञ्चमो ऽध्यायः श्रीकूर्म उवाच आसीदेकार्णवं घोरमविभागं तमोमयम् / शान्तवातादिकं सर्वं न प्रज्ञायत किञ्चन
Así, en el Śrī Kūrma Purāṇa, en la compilación de seis mil ślokas, en la Primera Parte (Pūrva-bhāga)—(fin del capítulo anterior). Dijo Śrī Kūrma: «Existía un solo océano, terrible, indiviso y hecho de tinieblas. Todo estaba aquietado—el viento y lo demás; nada en absoluto podía discernirse».
Verse 2
एकार्णवे तदा तस्मिन् नष्टे स्थावरजङ्गमे / तदा समभवद् ब्रह्मा सहस्त्राक्षः सहस्त्रपात्
Cuando sólo permanecía aquel océano único y habían perecido todos los seres, inmóviles y móviles, entonces surgió Brahmā, de mil ojos y mil pies.
Verse 3
सहस्त्रशीर्षा पुरुषो रुक्मवर्णस्त्वतीन्द्रियः / ब्रह्मा नारायणाख्यस्तु सुष्वाप सलिले तदा
Aquel Purusha supremo—de mil cabezas, de fulgor dorado y más allá de los sentidos—, el mismo Brahmā llamado Nārāyaṇa, yacía entonces en sueño yóguico (yoga-nidrā) sobre las aguas cósmicas.
Verse 4
इमं चोदाहरन्त्यत्र श्लोकं नारायणं प्रति / ब्रह्मस्वरूपिणं देवं जगतः प्रभवाप्ययम्
Aquí también se cita un śloka dirigido a Nārāyaṇa: «El Deva cuya forma misma es Brahman: Él es el origen y la disolución del universo».
Verse 5
आपो नारा इति प्रोक्ता नाम्ना पूर्वमिति श्रुतिः / अयनं तस्य ता यस्मात् तेन नारायणः स्मृतः
La revelación védica (śruti) declara que las aguas (āpaḥ) fueron antaño llamadas con el nombre «nārā». Puesto que esas aguas son Su lecho y morada (ayana), por ello se le recuerda como Nārāyaṇa.
Verse 6
तुल्यं युगसहस्त्रस्य नैशं कालमुपास्य सः / शर्वर्यन्ते प्रकुरुते ब्रह्मत्वं सर्गकारणात्
Habiendo transcurrido la noche cósmica, igual a mil yugas, al término de esa noche Él vuelve a asumir el estado de Brahmā, convirtiéndose en la causa instrumental de la creación.
Verse 7
ततस्तु सलिले तस्मिन् विज्ञायान्तर्गतां महीम् / अनुमानात् तदुद्धारं कर्तुकामः प्रजापतिः
Entonces, en aquellas aguas, al comprender que la Tierra había quedado sumergida en su interior, Prajāpati—por inferencia meditativa—resolvió rescatarla y elevarla.
Verse 8
जलक्रीडासु रुचिरं वाराहं रुपमास्थितः / अधृष्यं मनसाप्यन्यैर्वाङ्मयं ब्रह्मसंज्ञितम्
Mientras se recreaba en las aguas, asumió la hermosa forma de Varāha, el Jabalí; y aun así permanece invulnerable, incluso para la mente ajena: es el Brahman, el Absoluto encarnado como la Palabra (Vāc).
Verse 9
पृथिव्युद्धरणार्थाय प्रविश्य च रसातलम् / दंष्ट्रयाभ्युज्जहारैनामात्माधारो धराधरः
Para elevar a la Tierra, entró en Rasātala; y con su colmillo la alzó: Él, sostén del Ser de todos, portador y elevador del mundo.
Verse 10
दृष्ट्वा दंष्ट्राग्रविन्यस्तां पृथिवीं प्रथितपौरुषम् / अस्तुवञ्जनलोकस्थाः सिद्धा ब्रह्मर्षयो हरिम्
Al ver la Tierra asentada en la punta de su colmillo—Él, de heroica potencia afamada—los Siddhas y los Brahmarishis que moran en Jana-loka alabaron a Hari.
Verse 11
ऋषय ऊचुः नमस्ते देवदेवाय ब्रह्मणे परमेष्ठिने / पुरुषाय पुराणाय शाश्वताय जयाय च
Los sabios dijeron: “Salve a Ti, Dios de los dioses—Brahman, Señor supremo; salve al Purusha primordial, al Antiguo, al Eterno; y salve a Ti como la Victoria misma.”
Verse 12
नमः स्वयंभुवे तुभ्यं स्त्रष्ट्रे सर्वार्थवेदिने / नमो हिरण्यगर्भाय वेधसे परमात्मने
Salve a Ti, el Auto-nacido (Svayambhu), el Creador, el que conoce todo fin y todo sentido. Salve a Hiraṇyagarbha; salve a Vedhas, el Ordenador; salve al Paramātman, el Ser supremo.
Verse 13
नमस्ते वासुदेवाय विष्णवे विश्वयोनये / नारायणाय देवाय देवानां हितकारिणे
Salve a Vāsudeva—Viṣṇu, seno y fuente del universo; salve a Nārāyaṇa, el Señor resplandeciente, bienhechor y protector de los dioses.
Verse 14
नमो ऽस्तु ते चतुर्वक्त्रे शार्ङ्गचक्रासिधारिणे / सर्वभूतात्मभूताय कूटस्थाय नमो नमः
Homenaje a Ti, el de cuatro rostros, portador del arco Śārṅga, del disco y de la espada. Una y otra vez me inclino ante Ti: el Ser íntimo de todos los seres, el Inmutable, el Kūṭastha, fundamento que no cambia.
Verse 15
नमो वेदरहस्याय नमस्ते वेदयोनये / नमो बुद्धाय शुद्धाय नमस्ते ज्ञानरूपिणे
Salve a Ti, secreto y esencia de los Vedas; salve a Ti, seno y fuente de los Vedas. Salve a Ti, el Despierto (Buddha), el Puro; salve a Ti, cuya forma es el Conocimiento.
Verse 16
नमो ऽस्त्वानन्दरूपाय साक्षिणे जगतां नमः / अनन्तायाप्रमेयाय कार्याय करणाय च
Salve a Ti, cuya esencia es Bienaventuranza; salve a Ti, Testigo de todos los mundos. Salve al Infinito, al Inconmensurable: Tú eres a la vez efecto y causa.
Verse 17
नमस्ते पञ्चबूताय पञ्चभूतात्मने नमः / नमो मूलप्रकृतये मायारूपाय ते नमः
Salve a Ti, que eres los cinco grandes elementos; salve a Ti, el Sí mismo interior de esos cinco elementos. Salve a Ti, Raíz de la Naturaleza (Mūla-Prakṛti); salve a Ti, cuya forma es Māyā.
Verse 18
नमो ऽस्तु ते वराहाय नमस्ते मत्स्यरूपिणे / नमो योगाधिगम्याय नमः सकर्षणाय ते
Salve a Ti como Varāha; salve a Ti en la forma de Matsya. Salve a Ti, alcanzable por el Yoga; salve a Ti, oh Saṅkarṣaṇa.
Verse 19
नमस्त्रिमूर्तये तुभ्यं त्रिधाम्ने दिव्यतेजसे / नमः सिद्धाय पूज्याय गुणत्रयविभाविने
Salve a Ti, el Trimūrti (Brahmā, Viṣṇu y Śiva), Señor de las tres moradas, resplandeciente con fulgor divino. Salve a Ti, el Perfecto (Siddha), digno de adoración, que te manifiestas por los tres guṇas.
Verse 20
तमो ऽस्त्वादित्यवर्णाय नमस्ते पद्मयोनये / नमो ऽमूर्ताय मूर्ताय माधवाय नमो नमः
Que la oscuridad se disipe ante Ti, el de tonalidad solar. Salve a Ti, Padma-yoni, Fuente nacida del loto. Reverencia a Ti, sin forma y con forma: homenaje, una y otra vez, a Mādhava.
Verse 21
त्वयैव सृष्टमखिलं त्वय्येव लयमेष्यति / पालयैतज्जगत् सर्वं त्राता त्वं शरणं गति
Sólo por Ti ha sido creado este universo entero, y sólo en Ti se disolverá al final. Protege a todo este mundo; Tú eres su Salvador, su refugio y su meta suprema.
Verse 22
इत्थं स भगवान् विष्णुः सनकाद्यैरभिष्टुतः / प्रसादमकरोत् तेषां वराहवपुरीश्वरः
Así, el Bienaventurado Señor Viṣṇu—alabado por Sanaka y los demás sabios—les concedió Su gracia; Él, el Señor de Varāha-vapurī.
Verse 23
ततः संस्थानमानीय पृथिवीं पृथिवीपतिः / मुमोच रूपं मनसा धारयित्वा प्रिजापतिः
Luego, el Señor de la tierra, Prajāpati, tras llevar a la Tierra a su debida forma y orden, sosteniendo mentalmente esa forma, la depositó en su estado ya establecido.
Verse 24
तस्योपरि जलौघस्य महती नौरिव स्थिता / विततत्वाच्च देहस्य न मही याति संप्लवम्
Sobre aquella impetuosa masa de aguas, la gran Tierra se mantuvo firme como una vasta nave; y, porque Su cuerpo se extendía como un sostén, la Tierra no se hundió en el diluvio cósmico.
Verse 25
पृथिवीं तु समीकृत्य पृथिव्यां सो ऽचिनोद् गिरीन् / प्राक्सर्गदग्धानखिलांस्ततः सर्गे ऽदधन्मनः
Habiendo nivelado y ordenado la tierra, amontonó luego las montañas sobre ella. Después, al ver que todo había quedado abrasado por el fuego anterior a la creación, fijó su mente en hacer surgir de nuevo la creación.
It derives the name from the Vedic designation of the primordial waters as “nārā,” and states that because those waters are His resting-place (ayana), He is remembered as Nārāyaṇa—Lord who abides in and transcends the cosmic waters.
Creation and dissolution are attributed to the one Supreme Lord who is simultaneously Brahman (beyond senses and conceptual grasp) and the operative cause as Brahmā; the hymn’s language of Māyā, guṇas, and Paramātman implies that individual beings arise within conditioned manifestation while the Lord remains the immutable ground and inner Self of all.