Adhyaya 31
Purva BhagaAdhyaya 3153 Verses

Adhyaya 31

Kapardeśvara at Piśācamocana — Liberation of a Piśāca and the Brahmapāra Hymn

Tras el cierre del capítulo anterior, Sūta prosigue el hilo de la peregrinación: los sabios, después de honrar a su maestro, avanzan para contemplar el liṅga imperecedero Kapardeśvara, Śiva “Śūlin”, en el vado llamado Piśācamocana. Luego de bañarse y ofrecer libaciones a los Pitṛ (ancestros), presencian un suceso ominoso y revelador: un tigre mata a una cierva junto al santuario; acto seguido aparece una fulgurante manifestación celeste, con séquito divino y lluvia de flores, señal de la potencia extraordinaria del lugar. Movidos por el asombro, Jaimini y los rishis piden a Acyuta/Vyāsa que explique la grandeza (māhātmya) de Kapardeśvara. La enseñanza pasa de los frutos del tīrtha—destrucción de pecados, remoción de obstáculos y siddhi yóguica en seis meses—a un ejemplo: el asceta Śaṅkukarṇa encuentra a un piśāca hambriento, quien confiesa haber descuidado el culto y la caridad pese a haber visto una vez a Viśveśvara en Vārāṇasī. Guiado a bañarse y recordar a Kapardeśvara, el piśāca entra en samādhi, se transfigura en un estado divino radiante y alcanza un mandala con forma de Veda donde resplandece Rudra. Entonces Śaṅkukarṇa entona el elevado himno vedántico Brahmapāra, culminando en la manifestación del liṅga no dual como puro conocimiento y dicha; y él se disuelve en ello. El capítulo concluye prometiendo el mérito de escuchar/recitar a diario y con la decisión de los sabios de permanecer y adorar, preparando la instrucción posterior centrada en los tīrtha.

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Verse 1

इति श्रीकूर्मपुराणे षट्साहस्त्र्यां संहितायां पूर्वविभागेत्रिंशो ऽध्यायः सूत उवाच समाभाष्य मुनीन् धीमान् देवदेवस्य शूलिनः / जगाम लिङ्गं तद् द्रष्टुं कपर्देश्वरमव्ययम्

Así, en el Śrī Kūrma Purāṇa, en la compilación de seis mil versos, en la Sección Anterior, concluye el capítulo trigésimo. Dijo Sūta: Tras dirigirse con respeto a los munis, el sabio partió para contemplar aquel Liṅga de Śūlin—Señor de señores—Kapardeśvara, el imperecedero.

Verse 2

स्नात्वा तत्र विधानेन तर्पयित्वा पितॄन् द्विजाः / पिशाचमोचने तीर्थे पूजयामास शूलिनम्

Tras bañarse allí conforme al rito prescrito y ofrecer libaciones (tarpaṇa) a los Pitṛs, los dvijas (dos veces nacidos) adoraron a Śūlin—Śiva, portador del tridente—en el tīrtha llamado Piśācamocana, «Liberación de los Piśācas».

Verse 3

तत्राश्चर्यमपश्यंस्ते मुनयो गुरुणा सह / मेनिरे क्षेत्रमाहात्म्यं प्रणेमुर्गिरिशं हरम्

Allí, aquellos sabios, junto con su maestro, contemplaron un prodigio maravilloso. Reconociendo la grandeza de ese lugar sagrado, se postraron con reverencia ante Girīśa, Hara (el Señor Śiva).

Verse 4

कश्चिदभ्याजगामेदं शार्दूलो घोररूपधृक् / मृगीमेकां भक्षयितुं कपर्देश्वरमुत्तमम्

Entonces, cierto tigre, de aspecto terrible, llegó a ese supremo lugar sagrado de Kapardeśvara, con la intención de devorar a una sola cierva.

Verse 5

तत्र सा भीतहृदया कृत्वा कृत्वा प्रदक्षिणम् / धावमाना सुसंभ्रान्ता व्याघ्रस्य वशमागता

Allí, con el corazón sobrecogido de miedo, dio una y otra vez la pradakṣiṇa (circunvalación); luego, corriendo en total desconcierto, cayó bajo el dominio del tigre.

Verse 6

तां विदार्य नखैस्तीक्ष्णैः शार्दूलः सुमहाबलः / जगाम चान्यं विजनं देशं दृष्ट्वा मुनीश्वरान्

Tras desgarrarla con sus afiladas garras, el tigre de inmensa fuerza, al ver a los señores sabios (munis), se marchó a otra región solitaria.

Verse 7

मृतमात्रा च सा बाला कपर्देशाग्रतो मृगी / अदृश्यत महाज्वाला व्योम्नि सूर्यसमप्रभा

Y aquella joven cierva, como si hubiera sido abatida al instante, cayó justo ante Kapardeśa. Entonces, en el cielo se hizo visible una gran llama, resplandeciente como el sol.

Verse 8

त्रिनेत्रा नीलकण्ठा च शशाङ्काङ्कितमूर्धजा / वृषाधिरूढा पुरुषैस्तादृशैरेव संवृता

Ella es de tres ojos, de garganta azul (Nīlakaṇṭha), y lleva la luna como emblema en la cima de su cabeza; montada en un toro, está rodeada de asistentes de la misma apariencia divina.

Verse 9

पुष्पवृष्टिं विमुञ्चिन्ति खेचरास्तस्य मूर्धनि / गणेश्वरः स्वयं भूत्वा न दृष्टस्तत्क्षणात् ततः

Los seres celestes que se mueven por el cielo derramaron una lluvia de flores sobre su cabeza. Luego Gaṇeśvara, manifestándose en persona, dejó de ser visto desde ese mismo instante.

Verse 10

दृष्ट्वैतदाश्चर्यवरं जैमिनिप्रमुखा द्विजाः / कपर्देश्वरमाहात्म्यं पप्रच्छुर्गुरुमच्युतम्

Al contemplar este prodigio supremo, los sabios dos veces nacidos, encabezados por Jaimini, preguntaron a su maestro Acyuta por la grandeza (māhātmya) de Kapardeśvara.

Verse 11

तेषां प्रोवाच भगवान् देवाग्रे चोपविश्य सः / कपर्देशस्य माहात्म्यं प्रणम्य वृषभध्वजम्

Entonces el Señor Bienaventurado, sentado en presencia de los dioses, les habló y proclamó la grandeza de Kapardeśa, tras postrarse con reverencia ante el Señor del estandarte del Toro (Śiva).

Verse 12

इदं देवस्य तल्लिङ्गं कपर्दोश्वरमुत्तमम् / स्मृत्वैवाशेषपापौघं क्षिप्रमस्य विमुञ्चति

Este es el liṅga sagrado del Señor: Kapardośvara, el supremo. Con solo recordarlo, uno queda pronto liberado de la totalidad de los pecados acumulados.

Verse 13

कामक्रोधादयो दोषा वाराणसीनिवासिनाम् / विघ्नाः सर्वे विनश्यन्ति कपर्देश्वरपूजनात्

Para los moradores de Vārāṇasī, faltas como el deseo y la ira—y todos los obstáculos—se destruyen mediante la adoración de Kapardeśvara (Śiva).

Verse 14

तस्मात् सदैव द्रष्टव्यं कपर्देश्वरमुत्तमम् / पूजितव्यं प्रयत्नेन स्तोतव्यं वैदिकैः स्तवैः

Por ello, al supremo Kapardeśvara se le debe buscar siempre para su darśana; se le debe adorar con empeño y alabar con himnos védicos.

Verse 15

ध्यायतामत्र नियतं योगिनां शान्तचेतसाम् / जायते योगसंसिद्धिः सा षण्मासे न संशयः

Para los yoguis de mente serena y dominio de sí, si meditan aquí con disciplina constante, surge la perfección del yoga—en seis meses, sin duda.

Verse 16

ब्रह्महत्यादयः पापा विनश्यन्त्यस्य पूजनात् / पिशाचमोचने कुण्डे स्नातस्यात्र समीपतः

Al adorarlo, se destruyen los pecados, comenzando por el de matar a un brahmán—especialmente en quien se ha bañado en el estanque Piśācamocana y permanece cerca, en este recinto sagrado.

Verse 17

अस्मिन् क्षेत्रे पुरा विप्रास्तपस्वी शंसितव्रतः / शङ्कुकर्ण इति ख्यातः पूजयामास शङ्करम् / जजाप रुद्रमनिशं प्रणवं ब्रह्मरूपिणम्

En esta región sagrada, antaño, un brahmán asceta, célebre por sus votos bien observados y conocido como Śaṅkukarṇa, adoró a Śaṅkara. Sin cesar recitaba el mantra de Rudra: el Pranava (Oṃ), la forma misma de Brahman.

Verse 18

पुष्पधूपादिभिः स्तोत्रैर्नमस्कारैः प्रदक्षिणैः / उवास तत्र योगात्मा कृत्वा दीक्षां तु नैष्ठिकीम

Con ofrendas de flores, incienso y demás—junto con himnos, salutaciones, postraciones y circunvalaciones—el de alma yóguica permaneció allí, tras asumir la iniciación firme (naiṣṭhikī) de dīkṣā.

Verse 19

कदाचिदागतं प्रेतं पश्यति स्म क्षुधान्वितम् / अस्थिचर्मपिनद्धाङ्गं निः श्वसन्तं मुहुर्मुहुः

Una vez vio llegar allí a un preta, atormentado por el hambre—con los miembros apenas ceñidos por hueso y piel—jadeando una y otra vez.

Verse 20

तं दृष्ट्वा स मुनिश्रेष्ठः कृपया परया युतः / प्रोवाच को भवान् कस्माद् देशाद् देशमिमंश्रितः

Al verlo, el más excelso de los sabios—colmado de suprema compasión—dijo: «¿Quién eres? ¿De qué región has venido, y por qué has buscado refugio en esta tierra?»

Verse 21

तस्मै पिशाचः क्षुधया पीड्यमानो ऽब्रवीद् वचः / पूर्वजन्मन्यहं विप्रो धनधान्यसमन्वितः / पुत्रपौत्रादिभिर्युक्तः कुटुम्बभरणोत्सुकः

Entonces el piśāca, atormentado por el hambre, le dijo: «En una vida anterior fui un brāhmaṇa, provisto de riquezas y granos, rodeado de hijos, nietos y demás, y empeñado en sostener a mi familia.»

Verse 22

न पूजिता मया देवा गावो ऽप्यतिथयस्तथा / न कदाचित् कृतं पुण्यमल्पं वा स्वल्पमेव वा

«No he adorado a los dioses; tampoco he honrado a las vacas ni a los huéspedes. Jamás he realizado acto meritorio alguno—ni grande ni siquiera el más pequeño.»

Verse 23

एकदा भगवान् देवो गोवृषेश्वरवाहनः / विश्वेश्वरो वाराणस्यां दृष्टः स्पृष्टे नमस्कृतः

«Una vez, el Señor Bienaventurado—el Dios que cabalga el toro, Señor del toro—Viśveśvara, fue visto en Vārāṇasī; al contemplarlo, tocarlo y postrarme, le rendí reverente homenaje.»

Verse 24

तदाचिरेण कालेन पञ्चत्वमहमागतः / न दृष्टं नन्मया घोरं यमस्य वदनं मुने

«Poco tiempo después llegué al estado de “volver a los cinco elementos”, es decir, la muerte. Sin embargo, oh sabio, no contemplé el rostro terrible de Yama.»

Verse 25

ईदृशीं योनिमापन्नः पैशाचीं क्षुधयान्वितः / पिपासयाधुनाक्रान्तो न जानामि हिताहितम्

Habiendo caído en un vientre así—en este estado de piśāca—afligido por el hambre y ahora abatido por la sed, ya no distingo lo benéfico de lo dañino.

Verse 26

यदि कञ्चित् समुद्धर्तुमुपायं पश्यसि प्रभो / कुरुष्व तं नमस्तुभ्यं त्वामहं शरणं गतः

Oh Señor, si ves algún medio para sacarme de esta aflicción, haz que así sea. Me postro ante Ti: en Ti solo he tomado refugio.

Verse 27

इत्युक्तः शङ्कुकर्णो ऽथ पिशाचमिदमब्रवीत् / त्वादृशो न हि लोके ऽस्मिन् विद्यते पुण्यकृत्तमः

Así interpelado, Śaṅkukarṇa habló entonces al piśāca: «En verdad, en este mundo no hay nadie como tú; no hay quien te supere en obras meritorias».

Verse 28

यत् त्वया भगवान् पूर्वं दृष्टो विश्वेश्वरः शिवः / संस्पृष्टो वन्दितो भूयः को ऽन्यस्त्वत्सदृशो भुवि

Pues tú has contemplado antes al Bienaventurado Śiva, Viśveśvara, Señor del universo, y de nuevo lo has tocado y lo has venerado: ¿quién más en la tierra es igual a ti?

Verse 29

तेन कर्मविपाकेन देशमेतं समागतः / स्नानं कुरुष्व शीघ्रं त्वमस्मिन् कुण्डे समाहितः / येनेमां कुत्सितां योनिं क्षिप्रमेव प्रहास्यसि

Por la maduración de ese karma has llegado a este lugar. Por ello, con la mente recogida, realiza pronto un baño purificador en este estanque sagrado; así abandonarás sin demora este vil nacimiento.

Verse 30

स एवमुक्तो मुनिना पिशाचो दयालुना देववरं त्रिनेत्रम् / स्मृत्वा कपर्देश्वरमीशितारं चक्रे समाधाय मनो ऽवगाहम्

Así instruido por el sabio compasivo, el piśāca—recordando a Kapardeśvara, el Īśvara supremo, el Trí‑Ojo, el mejor de los dioses—recogió su mente en samādhi y se sumergió en una absorción meditativa profunda.

Verse 31

तदावगाढो मुनिसंनिधाने ममार दिव्याभरणोपपन्नः / अदृश्यतार्कप्रतिमे विमाने शशाङ्कचिह्नाङ्कितचारुमौलिः

Entonces, en presencia misma de los sabios, entró en aquel estado; y apareció un Ser resplandeciente, ornado con joyas divinas, sentado en un vimāna celestial semejante a estrellas invisibles, con una hermosa corona marcada por el emblema de la luna.

Verse 32

विभाति रुद्रैरभितो दिवस्थैः समावृतो योगिभैरप्रमेयैः / सबालखिल्यादिभिरेष देवो यथोदये भानुरशेषदेवः

Esta Deidad resplandece, rodeada por todas partes de los Rudras que moran en el cielo, y cercada por yoguis inconmensurables—junto con los sabios Bālakhilya y otros—tal como, al amanecer, el Sol aparece radiante en medio de todos los dioses.

Verse 33

स्तुवन्ति सिद्धा दिवि देवसङ्घा नृत्यन्ति दिव्याप्सरसो ऽभिरामाः / मुञ्चन्ति वृष्टिं कुसुमाम्बुमिश्रां गन्धर्वविद्याधरकिंनराद्याः

En el cielo, los Siddhas perfectos y las huestes de dioses entonan alabanzas; las hermosas Apsaras celestiales danzan. Gandharvas, Vidyādharas, Kinnaras y los demás derraman una lluvia mezclada de flores y agua.

Verse 34

संस्तूयमानो ऽथ मुनीन्द्रसङ्घै- रवाप्य बोधं भगवात्प्रसादात् / समाविशन्मण्डलमेतदग्र्यं त्रयीमयं यत्र विभाति रुद्रः

Entonces, alabado por la asamblea de grandes sabios y habiendo alcanzado el despertar por la gracia del Bhagavān, entró en este mandala supremo—hecho de la Triple Veda—donde Rudra resplandece en gloria manifiesta.

Verse 35

दृष्ट्वा विमुक्तं स पिशाचभूतं मुनिः प्रहृष्टो मनसा महेशम् / विचिन्त्य रुद्रं कविमेकमग्निं प्रणम्य तुष्टाव कपर्दिनं तम्

Al ver que el ser afligido por el estado de piśāca había sido liberado, el sabio se alegró en lo íntimo. Meditando en Maheśa—Rudra, el vidente-poeta, el Único, el Señor semejante al fuego—se postró y alabó a aquel Kapardin, Śiva de cabellera enmarañada.

Verse 36

शङ्कुकर्ण उवाच कपर्दिनं त्वां परतः परस्ताद् गोप्तारमेकं पुरुषं पुराणम् / व्रजामि योगेश्वरमीशितार- मादित्यमग्निं कपिलाधिरूढम्

Dijo Śaṅkukarṇa: En Ti me refugio, oh Kapardin—Supremo más allá de lo supremo—único Protector, Persona Primordial. A Ti me acerco como Señor del Yoga, Soberano Gobernante; como el Sol y como el Fuego; y como Aquel entronizado sobre Kapila.

Verse 37

त्वां ब्रह्मपारं हृदि सन्निविष्टं हिरण्मयं योगिनमादिमन्तम् / व्रजामि रुद्रं शरणं दिवस्थं महामुनिं ब्रह्ममयं पवित्रम्

Me refugio en Ti—Rudra—Brahman trascendente, asentado en el corazón; Yogin dorado, primordial. Busco amparo en ese Gran Sabio que mora en el cielo, colmado de Brahman, el Sumamente Purificador.

Verse 38

सहस्त्रपादाक्षिशिरो ऽभियुक्तं सहस्त्रबाहुं नमसः परस्तात् / त्वां ब्रहामपारं प्रणमामि शंभुं हिरण्यगर्भाधिपतिं त्रिनेत्रम्

Me inclino ante Ti, oh Śambhu—dotado de mil pies, ojos y cabezas, y de mil brazos—más allá de todo saludo. Me postro ante Ti, Brahman supremo e ilimitado, Señor de Hiraṇyagarbha (el seno cósmico), el de los Tres Ojos.

Verse 39

यतः प्रसूतिर्जगतो विनाशो येनावृतं सर्वमिदं शिवेन / तं ब्रह्मपारं भगवन्तमीशं प्रणम्य नित्यं शरणं प्रपद्ये

De Ti nacen la manifestación y la disolución del mundo; por Ti—Śiva—todo este universo es penetrado. Ante ese Señor, Bhagavān Īśa, más allá de la orilla última de Brahman, me inclino siempre y tomo refugio por eternidad.

Verse 40

अलिङ्गमालोकविहीनरूपं स्वयंप्रभं चित्पतिमेकरुद्रम् / तं ब्रह्मपारं परमेश्वरं त्वां नमस्करिष्ये न यतो ऽन्यदस्ति

Me postro ante Ti: el Sin-señal, cuya forma está más allá de toda luz de los sentidos; auto-luminoso, Señor de la Conciencia, el único Rudra. Tú eres el Señor Supremo, la orilla última de Brahman. Te adoraré, pues fuera de Ti no existe nada.

Verse 41

यं योगिनस्त्यक्तसबीजयोगा लब्ध्वा समाधिं परमार्थभूताः / पश्यन्ति देवं प्रणतो ऽस्मि नित्यं तं ब्रह्मपारं भवतः स्वरूपम्

Me inclino siempre ante ese Señor divino —Tu propia forma— que trasciende aun la orilla más remota de Brahman; a quien los yoguis, abandonando incluso el yoga “con semilla” (apoyado en objeto) y alcanzando el samādhi, contemplan como la Realidad suprema misma.

Verse 42

न यत्र नामादिविशेषकॢप्ति- र् न संदृशे तिष्ठति यत्स्वरूपम् / तं ब्रह्मपारं प्रणतो ऽस्मि नित्यं स्वयंभुवं त्वां शरणं प्रपद्ये

Me postro por siempre ante ese Brahman supremo —más allá de todo límite— en el que no puede surgir construcción alguna de distinciones como el nombre y lo demás, y cuya esencia no es aprehensible por la percepción ordinaria. Oh Señor Auto-nacido, sólo en Ti tomo refugio.

Verse 43

यद् वेदवादाभिरता विदेहं सब्रह्मविज्ञानमभेदमेकम् / पश्यन्त्यनेकं भवतः स्वरूपं सब्रह्मपारं प्रणतो ऽस्मि नित्यम्

Me inclino siempre ante Ti —la Realidad una e indivisible, sin cuerpo, idéntica al conocimiento de Brahman— a quien los devotos de las enseñanzas védicas contemplan como múltiple en formas: Tú que trasciendes incluso a Brahmā y todo lo que se llama “el dominio de Brahman”.

Verse 44

यतः प्रधानं पुरुषः पुराणो विवर्तते यं प्रणमन्ति देवाः / नमामि तं ज्योतिषि संनिविष्टं कालं बृहन्तं भवतः स्वरूपम्

De Ti se despliegan Pradhāna (la Naturaleza primordial) y el antiguo Puruṣa (la Persona cósmica); ante Ti se inclinan los dioses. Yo saludo a ese vasto Kāla, el Tiempo, establecido en la Luz suprema, que es Tu propia forma.

Verse 45

व्रजामि नित्यं शरणं गुहेशं स्थाणुं प्रपद्ये गिरिशं पुरारिम् / शिवं प्रपद्ये हरमिन्दुमौलिं पिनाकिनं त्वां शरणं व्रजामि

Siempre acudo como refugio a Guheśa, Señor del Misterio; me amparo en Sthāṇu, el Inamovible—Giriśa, Señor de las montañas, enemigo de las Tres Ciudades. Me refugio en Śiva, en Hara de luna en la cimera; oh Pinākin, portador del arco Pināka: a Ti vengo en busca de amparo.

Verse 46

स्तुत्वैवं शङ्कुकर्णो ऽसौ भगवन्तं कपर्दिनम् / पपात दण्डवद् भूमौ प्रोच्चरन् प्रणवं परम्

Habiendo así alabado al Bienaventurado Kapardin (Śiva), Śaṅkukarṇa cayó en tierra como un báculo, en postración total, pronunciando en alta voz el supremo Praṇava: «Oṁ».

Verse 47

तत्क्षणात् परमं लिङ्गं प्रादुर्भूतं शिवात्मकम् / ज्ञानमानन्दमद्वैतं कोटिकालाग्निसन्निभम्

En aquel mismo instante se manifestó el Liṅga Supremo—de la esencia misma de Śiva—no dual, de naturaleza de conocimiento puro y bienaventuranza, resplandeciente como el fuego de incontables disoluciones cósmicas.

Verse 48

शङ्कुकर्णो ऽथ मुक्तात्मा तदात्मा सर्वगो ऽमलः / निलिल्ये विमले लिङ्गे तद्भुतमिवाभवत्

Entonces Śaṅkukarṇa—con el ser ya liberado—se volvió de la misma naturaleza de Aquello: omnipenetrante e inmaculado. Se disolvió en el Liṅga sin mancha, y éste pareció como algo maravilloso de contemplar.

Verse 49

एतद् रहस्यमाख्यातं माहात्म्यं वः कपर्दिनः / न कश्चिद् वेत्ति तमसा विद्वानप्यत्र मुह्यति

Así os he revelado este secreto: la grandeza de Kapardin (Śiva). Pero nadie la conoce en verdad; velados por la oscuridad, aun los sabios se confunden aquí.

Verse 50

य इमां शृणुयान्नित्यं कथां पापप्रणाशिनीम् / भक्तः पापविशुद्धात्मा रुद्रसामीप्यमाप्नुयात्

Quien, con devoción, escucha cada día este relato sagrado que destruye el pecado—siendo un bhakta cuyo interior ha sido purificado—alcanza la cercanía de Rudra (Śiva).

Verse 51

पठेच्च सततं शुद्धो ब्रह्मपारं महास्तवम् / प्रातर्मध्याह्नसमये स योगं प्राप्नुयात् परम्

Si una persona purificada recita sin cesar el gran himno llamado Brahmapāra, especialmente por la mañana y al mediodía, alcanzará el Yoga supremo.

Verse 52

इहैव नित्यं वत्स्यामो देवदेवं कपर्दिनम् / द्रक्ष्यामः सततं देवं पूजयामो ऽथ शूलिनम्

Aquí mismo moraremos por siempre. Contemplaremos sin cesar al Dios de los dioses—Kapardin (Śiva); y adoraremos continuamente a ese Señor, el Portador del Tridente (Śūlin).

Verse 53

इत्युक्त्वा भगवान् व्यासः शिष्यैः सह महामुनिः / उवास तत्र युक्तात्मा पूजयन् वै कपर्दिनम्

Dicho esto, el venerable Vyāsa, gran sabio, permaneció allí con sus discípulos—con el espíritu firme en el yoga—rindiendo culto a Kapardin (Śiva), el Señor de las trenzas enmarañadas.

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Frequently Asked Questions

Because the narrative exemplifies ‘release from piśāca-hood’: a hungry piśāca, instructed to bathe and remember Kapardeśvara, enters samādhi and is liberated from the degraded womb, illustrating the site’s purificatory power.

Ritual bath at Piśācamocana, worship of Kapardeśvara with hymns/prostrations/circumambulation, steady meditation (samādhi), and recitation/hearing of the Brahmapāra stotra—together framed as destroying sins and granting yogic accomplishment.

The hymn presents Rudra/Śiva as the signless, self-luminous supreme Brahman beyond name-form distinctions; liberation is depicted as identity/absorption into that non-dual reality, dramatized when Śaṅkukarṇa dissolves into the spotless liṅga of pure knowledge-bliss.