Adhyaya 26

Verse 1

श्रीभगवानुवाच अथ ते सम्प्रवक्ष्यामि तत्त्वानां लक्षणं पृथक् । यद्विदित्वा विमुच्येत पुरुष: प्राकृतैर्गुणै: ॥ १ ॥

La Personalidad de Dios (Kapila) dijo: Querida madre, ahora te describiré, por separado, las características de las diversas categorías de la Verdad Absoluta; conociéndolas, el ser humano queda liberado de la influencia de los guṇas de la naturaleza material.

Verse 2

ज्ञानं नि:श्रेयसार्थाय पुरुषस्यात्मदर्शनम् । यदाहुर्वर्णये तत्ते हृदयग्रन्थिभेदनम् ॥ २ ॥

El conocimiento para la visión del Ser es el medio del supremo bien. Te explicaré ese conocimiento por el cual se cortan los nudos de apego en el corazón.

Verse 3

अनादिरात्मा पुरुषो निर्गुण: प्रकृते: पर: । प्रत्यग्धामा स्वयंज्योतिर्विश्वं येन समन्वितम् ॥ ३ ॥

La Suprema Persona, el Paramātmā, no tiene comienzo; está más allá de los guṇas y más allá de la prakṛti. Es auto-luminoso y mora en todas partes; por su resplandor se sostiene el universo entero.

Verse 4

स एष प्रकृतिं सूक्ष्मां दैवीं गुणमयीं विभु: । यद‍ृच्छयैवोपगतामभ्यपद्यत लीलया ॥ ४ ॥

Como pasatiempo divino, el Señor supremo aceptó la sutil energía material, divina y compuesta de los tres guṇas, relacionada con Viṣṇu, según su propia voluntad.

Verse 5

गुणैर्विचित्रा: सृजतीं सरूपा: प्रकृतिं प्रजा: । विलोक्य मुमुहे सद्य: स इह ज्ञानगूहया ॥ ५ ॥

Al ver a la prakṛti, que por los tres guṇas crea formas variadas de los seres, el jīva queda de inmediato ilusionado por el poder de māyā que cubre el conocimiento.

Verse 6

एवं पराभिध्यानेन कर्तृत्वं प्रकृते: पुमान् । कर्मसु क्रियमाणेषु गुणैरात्मनि मन्यते ॥ ६ ॥

Por el olvido (parābhidhyāna), el puruṣa se atribuye la autoría que pertenece a la prakṛti; y las acciones realizadas por los guṇas las considera erróneamente como propias del alma.

Verse 7

तदस्य संसृतिर्बन्ध: पारतन्‍त्र्यं च तत्कृतम् । भवत्यकर्तुरीशस्य साक्षिणो निर्वृतात्मन: ॥ ७ ॥

La conciencia material es la causa del cautiverio en el samsara y de la dependencia del ser viviente. Aunque el alma espiritual es no-actuante, testigo del Señor y por naturaleza serena, queda afectada por la vida condicionada.

Verse 8

कार्यकारणकर्तृत्वे कारणं प्रकृतिं विदु: । भोक्‍तृत्वे सुखदु:खानां पुरुषं प्रकृते: परम् ॥ ८ ॥

En cuanto a la causalidad y el ser agente, la causa es la prakṛti, así lo saben los sabios. Pero el goce de felicidad y aflicción del puruṣa, trascendente a la prakṛti, se debe al propio espíritu.

Verse 9

देवहूतिरुवाच प्रकृते: पुरुषस्यापि लक्षणं पुरुषोत्तम । ब्रूहि कारणयोरस्य सदसच्च यदात्मकम् ॥ ९ ॥

Devahūti dijo: Oh Purushottama, por favor explica las características del Puruṣa y de Sus energías, pues ambos son las causas de la creación manifiesta e inmanifiesta, de lo real y lo no real.

Verse 10

श्रीभगवानुवाच यत्तत्‍त्रिगुणमव्यक्तं नित्यं सदसदात्मकम् । प्रधानं प्रकृतिं प्राहुरविशेषं विशेषवत् ॥ १० ॥

La Suprema Personalidad de Dios dijo: La combinación eterna e inmanifiesta de los tres guṇas, de naturaleza tanto existente como no existente, se llama pradhāna. Cuando está en estado manifiesto, se denomina prakṛti.

Verse 11

पञ्चभि: पञ्चभिर्ब्रह्म चतुर्भिर्दशभिस्तथा । एतच्चतुर्विंशतिकं गणं प्राधानिकं विदु: ॥ ११ ॥

Los cinco elementos burdos, los cinco sutiles (tanmātras), los cuatro sentidos internos, los cinco sentidos de conocimiento y los cinco órganos de acción: este conjunto de veinticuatro principios se conoce como pradhāna.

Verse 12

महाभूतानि पञ्चैव भूरापोऽग्निर्मरुन्नभ: । तन्मात्राणि च तावन्ति गन्धादीनि मतानि मे ॥ १२ ॥

Hay cinco grandes elementos: tierra, agua, fuego, aire y éter. Y hay cinco elementos sutiles: olor, sabor, forma/color, tacto y sonido; así lo enseño.

Verse 13

इन्द्रियाणि दश श्रोत्रं त्वग्दृग्रसननासिका: । वाक्‍करौ चरणौ मेढ्रं पायुर्दशम उच्यते ॥ १३ ॥

Los sentidos y órganos son diez: oído, tacto (piel), vista, gusto (lengua) y olfato (nariz); y los de acción: habla, manos, pies, órgano generador y ano—en total diez.

Verse 14

मनो बुद्धिरहङ्कारश्चित्तमित्यन्तरात्मकम् । चतुर्धा लक्ष्यते भेदो वृत्त्या लक्षणरूपया ॥ १४ ॥

Los sentidos internos y sutiles se experimentan en cuatro aspectos: mente, inteligencia, ego y conciencia contaminada. Sus diferencias se distinguen sólo por sus funciones, pues cada uno tiene su propio rasgo.

Verse 15

एतावानेव सङ्ख्यातो ब्रह्मण: सगुणस्य ह । सन्निवेशो मया प्रोक्तो य: काल: पञ्चविंशक: ॥ १५ ॥

Todo esto se considera el Brahman con cualidades (saguna). El principio que dispone su combinación, llamado Tiempo (kāla), se cuenta como el vigésimo quinto elemento, según he declarado.

Verse 16

प्रभावं पौरुषं प्राहु: कालमेके यतो भयम् । अहङ्कारविमूढस्य कर्तु: प्रकृतिमीयुष: ॥ १६ ॥

Algunos llaman al Tiempo (kāla) la influencia del Purusha Supremo, pues de él surge el temor (a la muerte) en el alma que, engañada por el falso ego, se cree hacedora al entrar en contacto con la naturaleza material.

Verse 17

प्रकृतेर्गुणसाम्यस्य निर्विशेषस्य मानवि । चेष्टा यत: स भगवान्काल इत्युपलक्षित: ॥ १७ ॥

Oh madre, hija de Svāyambhuva Manu, el factor tiempo, como te he explicado, es el mismo Bhagavān; de Él comienza la creación cuando la prakṛti neutra e inmanifestada es agitada.

Verse 18

अन्त: पुरुषरूपेण कालरूपेण यो बहि: । समन्वेत्येष सत्त्वानां भगवानात्ममायया ॥ १८ ॥

Al manifestar Sus potencias, Bhagavān armoniza todos los elementos: permanece dentro como Puruṣa (Paramātmā) y fuera como Kāla (tiempo), mediante Su ātma-māyā.

Verse 19

दैवात्क्षुभितधर्मिण्यां स्वस्यां योनौ पर: पुमान् । आधत्त वीर्यं सासूत महत्तत्त्वं हिरण्मयम् ॥ १९ ॥

Cuando la prakṛti es agitada por los destinos de las almas condicionadas, el Puruṣa Supremo deposita en su propio seno el germen mediante Su potencia interna; entonces la naturaleza da a luz el mahat-tattva dorado llamado Hiraṇmaya.

Verse 20

विश्वमात्मगतं व्यञ्जन्कूटस्थो जगदङ्कुर: । स्वतेजसापिबत्तीव्रमात्मप्रस्वापनं तम: ॥ २० ॥

Así, tras manifestar la variedad, el resplandeciente mahat-tattva—que contiene en sí todos los universos, es la raíz de toda manifestación cósmica y no se destruye en la disolución—devora la oscura tiniebla que cubría la luz en el pralaya.

Verse 21

यत्तत्सत्त्वगुणं स्वच्छं शान्तं भगवत: पदम् । यदाहुर्वासुदेवाख्यं चित्तं तन्महदात्मकम् ॥ २१ ॥

El modo de la bondad, claro y sereno—estado de comprensión del plano de Bhagavān—llamado vāsudeva, es decir, la conciencia (citta), se manifiesta en el mahat-tattva.

Verse 22

स्वच्छत्वमविकारित्वं शान्तत्वमिति चेतस: । वृत्तिभिर्लक्षणं प्रोक्तं यथापां प्रकृति: परा ॥ २२ ॥

Tras manifestarse el mahat-tattva, aparecen a la vez estos rasgos de la conciencia: claridad, inmutabilidad y serenidad. Así como el agua, antes de tocar la tierra, es por naturaleza límpida, dulce y quieta, del mismo modo la conciencia pura se reconoce por la paz plena, la transparencia y la ausencia de distracción.

Verse 23

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Del mahat-tattva, que se transforma por la potencia del Bhagavān, surge el ahaṅkāra, el ego material. Predomina en él la energía de la acción y es triple: vaikarika (bondad), taijasa (pasión) y tāmasa (ignorancia). De estos tres nacen la mente, los sentidos de conocimiento, los órganos de acción y los elementos groseros.

Verse 24

महत्तत्त्वाद्विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यसम्भवात् । क्रियाशक्तिरहङ्कारस्त्रिविध: समपद्यत ॥ २३ ॥ वैकारिकस्तैजसश्च तामसश्च यतो भव: । मनसश्चेन्द्रियाणां च भूतानां महतामपि ॥ २४ ॥

Las tres modalidades del ahaṅkāra—vaikarika (bondad), taijasa (pasión) y tāmasa (ignorancia)—son la fuente de la mente, de los sentidos y de los mahābhūta groseros. Este ego surge de la transformación del mahat-tattva, nacido de la energía del Bhagavān.

Verse 25

सहस्रशिरसं साक्षाद्यमनन्तं प्रचक्षते । सङ्कर्षणाख्यं पुरुषं भूतेन्द्रियमनोमयम् ॥ २५ ॥

Aquel a quien se describe como el propio Ananta, de mil cabezas, es el Puruṣa conocido como Saṅkarṣaṇa; Él se halla compenetrado como los elementos, los sentidos y la mente.

Verse 26

कर्तृत्वं करणत्वं च कार्यत्वं चेति लक्षणम् । शान्तघोरविमूढत्वमिति वा स्यादहङ्कृते: ॥ २६ ॥

Los rasgos del ahaṅkāra son: sentirse autor, instrumento y efecto. Y según la influencia de los guṇa, ese mismo ego se muestra sereno en la bondad, vehemente y activo en la pasión, o embotado y confuso en la ignorancia.

Verse 27

वैकारिकाद्विकुर्वाणान्मनस्तत्त्वमजायत । यत्सङ्कल्पविकल्पाभ्यां वर्तते कामसम्भव: ॥ २७ ॥

Del falso ego en la modalidad de la bondad surge otra transformación: de él nace la mente, y por sus propósitos y dudas brota el deseo.

Verse 28

यद्विदुर्ह्यनिरुद्धाख्यं हृषीकाणामधीश्वरम् । शारदेन्दीवरश्यामं संराध्यं योगिभि: शनै: ॥ २८ ॥

La mente del ser viviente es conocida como el Señor Aniruddha, soberano supremo de los sentidos. Su forma es azul negruzca, como el loto del otoño; los yoguis lo alcanzan lentamente mediante la práctica.

Verse 29

तैजसात्तु विकुर्वाणाद् बुद्धितत्त्वमभूत्सति । द्रव्यस्फुरणविज्ञानमिन्द्रियाणामनुग्रह: ॥ २९ ॥

De la transformación del falso ego en la pasión, oh virtuosa dama, nace el principio de la inteligencia. Su función es discernir la naturaleza de los objetos cuando se manifiestan y asistir a los sentidos.

Verse 30

संशयोऽथ विपर्यासो निश्चय: स्मृतिरेव च । स्वाप इत्युच्यते बुद्धेर्लक्षणं वृत्तित: पृथक् ॥ ३० ॥

Duda, error de percepción, comprensión correcta, memoria y sueño, según sus funciones distintas, se dicen características separadas de la inteligencia.

Verse 31

तैजसानीन्द्रियाण्येव क्रियाज्ञानविभागश: । प्राणस्य हि क्रियाशक्तिर्बुद्धेर्विज्ञानशक्तिता ॥ ३१ ॥

El egoísmo en la pasión produce dos clases de sentidos: los de conocimiento y los de acción. Los sentidos de acción dependen de la energía vital (prāṇa), y los de conocimiento dependen de la inteligencia (buddhi).

Verse 32

तामसाच्च विकुर्वाणाद्भगवद्वीर्यचोदितात् । शब्दमात्रमभूत्तस्मान्नभ: श्रोत्रं तु शब्दगम् ॥ ३२ ॥

Cuando el egoísmo en la ignorancia es agitado por la potencia virya del Bhagaván, se manifiesta la tanmātra del sonido; de ese sonido nacen el éter (ākāśa) y el sentido del oído que capta el sonido.

Verse 33

अर्थाश्रयत्वं शब्दस्य द्रष्टुर्लिङ्गत्वमेव च । तन्मात्रत्वं च नभसो लक्षणं कवयो विदु: ॥ ३३ ॥

Los sabios conocedores de la verdad enseñan que el sonido es soporte del significado del objeto, señal de la presencia del hablante oculto a la vista y, asimismo, la forma sutil (tanmātra) del éter.

Verse 34

भूतानां छिद्रदातृत्वं बहिरन्तरमेव च । प्राणेन्द्रियात्मधिष्ण्यत्वं नभसो वृत्तिलक्षणम् ॥ ३४ ॥

La función del éter se reconoce en que concede espacio a la existencia externa e interna de todos los seres y sirve de soporte al campo de acción del prāṇa, los sentidos y la mente.

Verse 35

नभस: शब्दतन्मात्रात्कालगत्या विकुर्वत: । स्पर्शोऽभवत्ततो वायुस्त्वक्स्पर्शस्य च संग्रह: ॥ ३५ ॥

Del éter, surgido de la tanmātra del sonido, al transformarse por el impulso del tiempo, apareció la tanmātra del tacto; de ella se manifestaron el aire (vāyu) y el sentido de la piel que recoge el tacto.

Verse 36

मृदुत्वं कठिनत्वं च शैत्यमुष्णत्वमेव च । एतत्स्पर्शस्य स्पर्शत्वं तन्मात्रत्वं नभस्वत: ॥ ३६ ॥

La suavidad y la dureza, el frío y el calor son los atributos distintivos del tacto; y el tacto se describe como la forma sutil (tanmātra) del aire (vāyu).

Verse 37

चालनं व्यूहनं प्राप्तिर्नेतृत्वं द्रव्यशब्दयो: । सर्वेन्द्रियाणामात्मत्वं वायो: कर्माभिलक्षणम् ॥ ३७ ॥

La función del aire se manifiesta como movimiento y mezcla, permitiendo el acercamiento a los objetos del sonido y de las demás percepciones, y sosteniendo el correcto obrar de todos los sentidos.

Verse 38

वायोश्च स्पर्शतन्मात्राद्रूपं दैवेरितादभूत् । समुत्थितं ततस्तेजश्चक्षू रूपोपलम्भनम् ॥ ३८ ॥

Por la interacción del aire con la tanmatra del tacto, según el designio divino, surgen diversas formas. De la evolución de esas formas nace el fuego, y el ojo percibe la forma junto con el color.

Verse 39

द्रव्याकृतित्वं गुणता व्यक्तिसंस्थात्वमेव च । तेजस्त्वं तेजस: साध्वि रूपमात्रस्य वृत्तय: ॥ ३९ ॥

Oh madre virtuosa, las características de la forma se comprenden por su dimensión o figura, su cualidad y su individualidad. La forma del fuego se aprecia por su tejas, es decir, por su resplandor.

Verse 40

द्योतनं पचनं पानमदनं हिममर्दनम् । तेजसो वृत्तयस्त्वेता: शोषणं क्षुत्तृडेव च ॥ ४० ॥

Las funciones del fuego son iluminar, cocinar y digerir, destruir el frío, secar o evaporar, y suscitar hambre y sed, impulsando a comer y beber.

Verse 41

रूपमात्राद्विकुर्वाणात्तेजसो दैवचोदितात् । रसमात्रमभूत्तस्मादम्भो जिह्वा रसग्रह: ॥ ४१ ॥

Por la transformación del tejas (fuego) al interactuar con la tanmatra de la forma, bajo disposición divina, surgió la tanmatra del sabor. Del sabor se manifestó el agua, y también la lengua, que percibe el sabor.

Verse 42

कषायो मधुरस्तिक्त: कट्‍वम्‍ल इति नैकधा । भौतिकानां विकारेण रस एको विभिद्यते ॥ ४२ ॥

El sabor, aunque en su origen es uno, por el contacto y la transformación de las sustancias materiales se diversifica en astringente, dulce, amargo, picante, agrio y salado.

Verse 43

क्लेदनं पिण्डनं तृप्ति: प्राणनाप्यायनोन्दनम् । तापापनोदो भूयस्त्वमम्भसो वृत्तयस्त्विमा: ॥ ४३ ॥

Las cualidades del agua se manifiestan en: humedecer, coagular mezclas, dar saciedad, sostener y nutrir la vida, ablandar, disipar el calor, llenar sin cesar los depósitos, y refrescar al apagar la sed.

Verse 44

रसमात्राद्विकुर्वाणादम्भसो दैवचोदितात् । गन्धमात्रमभूत्तस्मात्पृथ्वी घ्राणस्तु गन्धग: ॥ ४४ ॥

Cuando el agua interactúa con la tan-mātra del sabor según el designio superior, surge la tan-mātra del olor; de ella se manifiestan la tierra y el sentido del olfato, por el cual se perciben de muchos modos los aromas de la tierra.

Verse 45

करम्भपूतिसौरभ्यशान्तोग्राम्‍लादिभि: पृथक् । द्रव्यावयववैषम्याद्गन्ध एको विभिद्यते ॥ ४५ ॥

El olor, aunque es uno, se vuelve múltiple—mezclado, fétido, fragante, suave, intenso, ácido, etc.—según la proporción de las sustancias asociadas.

Verse 46

भावनं ब्रह्मण: स्थानं धारणं सद्विशेषणम् । सर्वसत्त्वगुणोद्भेद: पृथिवीवृत्तिलक्षणम् ॥ ४६ ॥

Las funciones de la tierra se reconocen en: modelar formas como representación del Brahman Supremo, construir moradas, preparar vasijas como cántaros para contener agua, etc. En suma, la tierra es el soporte y sustento de todos los elementos y de todos los seres.

Verse 47

नभोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्छ्रोत्रमुच्यते । वायोर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य तत्स्पर्शनं विदु: ॥ ४७ ॥

El sentido cuyo objeto es el ‘sonido’, cualidad propia del éter, se llama oído; y aquel cuyo objeto es el ‘tacto’, cualidad propia del aire, es conocido como el sentido del tacto (la piel).

Verse 48

तेजोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तच्चक्षुरुच्यते । अम्भोगुणविशेषोऽर्थो यस्य तद्रसनं विदु: । भूमेर्गुणविशेषोऽर्थो यस्य स घ्राण उच्यते ॥ ४८ ॥

El sentido cuyo objeto es la «forma», cualidad propia del fuego, se llama vista; el sentido cuyo objeto es el «sabor», cualidad propia del agua, se conoce como gusto; y el sentido cuyo objeto es el «olor», cualidad propia de la tierra, se llama olfato.

Verse 49

परस्य द‍ृश्यते धर्मो ह्यपरस्मिन्समन्वयात् । अतो विशेषो भावानां भूमावेवोपलक्ष्यते ॥ ४९ ॥

Puesto que la causa está presente en su efecto por continuidad, las cualidades de lo anterior se observan en lo posterior; por eso, las particularidades de todos los elementos se perciben plenamente sólo en la tierra.

Verse 50

एतान्यसंहत्य यदा महदादीनि सप्त वै । कालकर्मगुणोपेतो जगदादिरुपाविशत् ॥ ५० ॥

Cuando estas siete divisiones —comenzando por el mahat-tattva— estaban separadas y sin mezclarse, Bhagavān, el origen del universo, junto con el tiempo, el karma y las cualidades de la naturaleza material, entró en la creación.

Verse 51

ततस्तेनानुविद्धेभ्यो युक्तेभ्योऽण्डमचेतनम् । उत्थितं पुरुषो यस्मादुदतिष्ठदसौ विराट् ॥ ५१ ॥

Luego, de esos siete principios, activados y unidos por la presencia del Señor, surgió un huevo cósmico sin conciencia; de él se manifestó el célebre Virāṭ Puruṣa, el Ser Universal.

Verse 52

एतदण्डं विशेषाख्यं क्रमवृद्धैर्दशोत्तरै: । तोयादिभि: परिवृतं प्रधानेनावृतैर्बहि: । यत्र लोकवितानोऽयं रूपं भगवतो हरे: ॥ ५२ ॥

Este universo en forma de huevo, llamado el “huevo cósmico”, es una manifestación particular de la energía material. Sus envolturas de agua, aire, fuego, éter, ego y mahat-tattva aumentan sucesivamente, cada una diez veces más gruesa que la anterior, y la capa exterior queda cubierta por pradhāna. Dentro de este huevo se halla la forma universal de Bhagaván Hari, cuyos miembros son los catorce sistemas planetarios.

Verse 53

हिरण्मयादण्डकोशादुत्थाय सलिलेशयात् । तमाविश्य महादेवो बहुधा निर्बिभेद खम् ॥ ५३ ॥

Desde aquel cascarón dorado que yacía sobre las aguas, Bhagaván, el virāṭ-puruṣa, se manifestó, entró en el huevo y lo dividió en muchos departamentos.

Verse 54

निरभिद्यतास्य प्रथमं मुखं वाणी ततोऽभवत् । वाण्या वह्निरथो नासे प्राणोतो घ्राण एतयो: ॥ ५४ ॥

Ante todo apareció en Él la boca; luego surgió el órgano del habla, y con él el dios del fuego, deidad que preside ese órgano. Después aparecieron las dos fosas nasales, y en ellas se manifestaron el sentido del olfato y también prāṇa, el aliento vital.

Verse 55

घ्राणाद्वायुरभिद्येतामक्षिणी चक्षुरेतयो: । तस्मात्सूर्यो न्यभिद्येतां कर्णौ श्रोत्रं ततो दिश: ॥ ५५ ॥

Tras el sentido del olfato se manifestó el dios del viento, que lo preside. Luego aparecieron en la forma universal dos ojos, y en ellos el sentido de la vista; tras este sentido se manifestó el dios Sol, su regente. Después surgieron dos oídos, y en ellos el sentido del oído, seguido por las Dig-devatās, deidades que presiden las direcciones.

Verse 56

निर्बिभेद विराजस्त्वग्रोमश्मश्रवादयस्तत: । तत ओषधयश्चासन् शिश्नं निर्बिभिदे तत: ॥ ५६ ॥

Entonces el virāṭ-puruṣa manifestó su piel; de ella surgieron el vello, el bigote, la barba y demás. Después se manifestaron todas las hierbas y plantas medicinales, y luego también aparecieron sus órganos genitales.

Verse 57

रेतस्तस्मादाप आसन्निरभिद्यत वै गुदम् । गुदादपानोऽपानाच्च मृत्युर्लोकभयङ्कर: ॥ ५७ ॥

Después de esto se manifestó el semen (la potencia de procrear) y el dios que preside las aguas. Luego apareció el ano; del ano surgió el apāna, y junto con el apāna se manifestó el dios de la Muerte, temido en todos los mundos.

Verse 58

हस्तौ च निरभिद्येतां बलं ताभ्यां तत: स्वराट् । पादौ च निरभिद्येतां गतिस्ताभ्यां ततो हरि: ॥ ५८ ॥

Luego se manifestaron las dos manos de la forma universal del Señor; con ellas surgió el poder de asir y soltar, y después apareció Svārāṭ Indra. A continuación se manifestaron las piernas; con ellas surgió el movimiento, y después apareció Hari (Viṣṇu).

Verse 59

नाड्योऽस्य निरभिद्यन्त ताभ्यो लोहितमाभृतम् । नद्यस्तत: समभवन्नुदरं निरभिद्यत ॥ ५९ ॥

Luego se manifestaron las venas del cuerpo universal, y de ellas surgió lohita, es decir, la sangre. Tras ello aparecieron los ríos (las deidades que presiden las venas), y después se manifestó el abdomen.

Verse 60

क्षुत्पिपासे तत: स्यातां समुद्रस्त्वेतयोरभूत् । अथास्य हृदयं भिन्नं हृदयान्मन उत्थितम् ॥ ६० ॥

Luego surgieron el hambre y la sed, y tras ellas se manifestó la existencia de los océanos. Entonces se manifestó el corazón, y en pos del corazón apareció la mente.

Verse 61

मनसश्चन्द्रमा जातो बुद्धिर्बुद्धेर्गिरां पति: । अहङ्कारस्ततो रुद्रश्चित्तं चैत्यस्ततोऽभवत् ॥ ६१ ॥

Después de la mente apareció la luna. Luego se manifestó la inteligencia, y tras la inteligencia apareció Brahmā, señor de la palabra. Entonces se manifestó el falso ego y después Rudra (Śiva); y tras Rudra aparecieron la conciencia (citta) y Caitya, la deidad que preside la conciencia.

Verse 62

एते ह्यभ्युत्थिता देवा नैवास्योत्थापनेऽशकन् । पुनराविविशु: खानि तमुत्थापयितुं क्रमात् ॥ ६२ ॥

Así manifestados los semidioses y las deidades rectoras de los sentidos, quisieron despertar a su origen de aparición, el Virāṭ-Puruṣa. Mas al no poder, entraron de nuevo, uno tras otro, por los orificios de Su cuerpo para despertarlo gradualmente.

Verse 63

वह्निर्वाचा मुखं भेजे नोदतिष्ठत्तदा विराट् । घ्राणेन नासिके वायुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६३ ॥

El dios del fuego entró en Su boca junto con el órgano del habla, pero el Virāṭ-Puruṣa no despertó. Luego el dios del viento entró en Sus fosas nasales con el sentido del olfato, y aun así el Virāṭ-Puruṣa no se levantó.

Verse 64

अक्षिणी चक्षुषादित्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । श्रोत्रेण कर्णौ च दिशो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६४ ॥

El dios del sol entró en Sus ojos con el sentido de la vista, pero el Virāṭ‑Puruṣa no se levantó. Del mismo modo, las deidades que presiden las direcciones entraron por Sus oídos con el sentido del oído, pero Él tampoco se levantó.

Verse 65

त्वचं रोमभिरोषध्यो नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रेतसा शिश्नमापस्तु नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६५ ॥

Las deidades que presiden la piel, junto con las hierbas y plantas sazonadoras, entraron en la piel del Virāṭ‑Puruṣa con el vello del cuerpo, pero el Ser Cósmico no se levantó. Luego la deidad del agua entró en Su órgano generador con la potencia de procrear, y aun así no se alzó.

Verse 66

गुदं मृत्युरपानेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हस्ताविन्द्रो बलेनैव नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६६ ॥

El dios de la muerte entró en Su ano con el apāna-vāyu, pero el Virāṭ‑Puruṣa no fue impulsado a la acción. Indra entró en Sus manos con el poder de asir y soltar, pero el Virāṭ‑Puruṣa aun entonces no se levantó.

Verse 67

विष्णुर्गत्यैव चरणौ नोदतिष्ठत्तदा विराट् । नाडीर्नद्यो लोहितेन नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६७ ॥

El Señor Viṣṇu entró en Sus pies con la facultad de moverse, pero el virāṭ-puruṣa aun así no se levantó. Los ríos entraron en Sus vasos con la sangre y el poder de la circulación, y sin embargo el Ser Cósmico no se conmovió.

Verse 68

क्षुत्तृड्भ्यामुदरं सिन्धुर्नोदतिष्ठत्तदा विराट् । हृदयं मनसा चन्द्रो नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६८ ॥

El océano entró en Su abdomen con el hambre y la sed, pero el Virāṭ no se levantó. El dios Luna entró en Su corazón con la mente, y aun así el Virāṭ no fue despertado.

Verse 69

बुद्ध्या ब्रह्मापि हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् । रुद्रोऽभिमत्या हृदयं नोदतिष्ठत्तदा विराट् ॥ ६९ ॥

Brahmā también entró en Su corazón con la inteligencia, pero aun así el Virāṭ no se levantó. Rudra también entró en Su corazón con el ego, y sin embargo el Virāṭ no se movió.

Verse 70

चित्तेन हृदयं चैत्य: क्षेत्रज्ञ: प्राविशद्यदा । विराट् तदैव पुरुष: सलिलादुदतिष्ठत ॥ ७० ॥

Pero cuando el Controlador interno, el Kṣetrajña que preside la conciencia, entró en el corazón con la conciencia, en ese mismo instante el virāṭ-puruṣa se alzó de las aguas causales.

Verse 71

यथा प्रसुप्तं पुरुषं प्राणेन्द्रियमनोधिय: । प्रभवन्ति विना येन नोत्थापयितुमोजसा ॥ ७१ ॥

Como a un hombre dormido, la energía vital, los sentidos, la mente y la inteligencia—aunque actúen dependiendo de él—no pueden despertarlo por su propia fuerza. Sólo despierta cuando el Paramātmā lo auxilia.

Verse 72

तमस्मिन्प्रत्यगात्मानं धिया योगप्रवृत्तया । भक्त्या विरक्त्या ज्ञानेन विविच्यात्मनि चिन्तयेत् ॥ ७२ ॥

Por lo tanto, con la inteligencia aplicada al yoga, y mediante bhakti, desapego y conocimiento espiritual, uno debe contemplar al Paramatma: presente en este cuerpo y, a la vez, distinto de él.