
Diti’s Untimely Desire and the Birth-Cause of the Asura Line (Prelude to Hiranyākṣa–Varāha)
Tras oír de Maitreya el relato de la encarnación de Varāha, Vidura pide la causa precisa de la batalla del Señor con Hiraṇyākṣa, pues describir solo la forma no basta sin la historia causal. Maitreya afirma que tal indagación es bhakti y conduce a la liberación, y remonta la semilla del conflicto a un episodio previo: Diti, dominada por el kāma al crepúsculo, en la hora de sandhyā destinada al culto, apremia a Kaśyapa a unirse de inmediato. Kaśyapa advierte que el momento es infausto—vinculado a los bhūta-gaṇas y al deambular de Śiva—y explica la posición trascendental de Śiva, a menudo mal comprendida por los superficiales. Presionado por Diti, Kaśyapa accede a regañadientes y luego realiza purificación. Diti se arrepiente, temiendo ofender a Śiva y dañar al embrión. Kaśyapa profetiza dos hijos destructores (Hiraṇyākṣa y Hiraṇyakaśipu) que afligirán los mundos hasta que el Supremo Señor descienda para matarlos; pero por la penitencia y la fe de Diti, su linaje también dará a Prahlāda, el devoto ejemplar. Así, el capítulo enlaza la lucha de Varāha con la genealogía asura que impulsa las siguientes līlās.
Verse 1
श्रीशुक उवाच निशम्य कौषारविणोपवर्णितां हरे: कथां कारणसूकरात्मन: । पुन: स पप्रच्छ तमुद्यताञ्जलि- र्न चातितृप्तो विदुरो धृतव्रत: ॥ १ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Tras oír del gran sabio Maitreya (Kauṣāravi) la narración de Hari en Su encarnación como Varāha, Vidura, firme en su voto, con las manos juntas le rogó de nuevo que relatara más līlās trascendentales del Señor, pues aún no quedaba satisfecho.
Verse 2
विदुर उवाच तेनैव तु मुनिश्रेष्ठ हरिणा यज्ञमूर्तिना । आदिदैत्यो हिरण्याक्षो हत इत्यनुशुश्रुम ॥ २ ॥
Dijo Vidura: Oh, el mejor de los sabios, he oído por la sucesión discipular que Hiraṇyākṣa, el demonio primigenio, fue muerto por ese mismo Hari, la forma del sacrificio, Bhagavān Varāha.
Verse 3
तस्य चोद्धरत: क्षौणीं स्वदंष्ट्राग्रेण लीलया । दैत्यराजस्य च ब्रह्मन् कस्माद्धेतोरभून्मृध: ॥ ३ ॥
Oh brāhmaṇa, cuando el Señor Varāha alzaba la tierra en la punta de Sus colmillos como un pasatiempo divino, ¿por qué causa se desató la lucha con el rey de los demonios?
Verse 4
श्रद्दधानाय भक्ताय ब्रूहि तज्जन्मविस्तरम् । ऋषे न तृप्यति मन: परं कौतूहलं हि मे ॥ ४ ॥
Habla, por favor, con amplitud del nacimiento de esa manifestación para un devoto lleno de fe. Oh ṛṣi, mi mente arde de curiosidad; por eso no me sacio con oírlo.
Verse 5
मैत्रेय उवाच साधु वीर त्वया पृष्टमवतारकथां हरे: । यत्त्वं पृच्छसि मर्त्यानां मृत्युपाशविशातनीम् ॥ ५ ॥
El sabio Maitreya dijo: Oh guerrero, tu pregunta sobre la encarnación de Hari es muy loable, pues trata de aquello que corta el lazo de la muerte para los mortales destinados a morir.
Verse 6
ययोत्तानपद: पुत्रो मुनिना गीतयार्भक: । मृत्यो: कृत्वैव मूर्ध्न्यङ्घ्रि मारुरोह हरे: पदम् ॥ ६ ॥
Al oír estos temas cantados por el sabio Nārada, Dhruva, hijo del rey Uttānapāda, despertó al conocimiento del Señor y ascendió a Su morada, como si pusiera sus pies sobre la cabeza de la muerte.
Verse 7
अथात्रापीतिहासोऽयं श्रुतो मे वर्णित: पुरा । ब्रह्मणा देवदेवेन देवानामनुपृच्छताम् ॥ ७ ॥
Esta historia también la oí hace mucho tiempo, cuando los semidioses preguntaron y Brahmā, el deva supremo, la narró.
Verse 8
दितिर्दाक्षायणी क्षत्तर्मारीचं कश्यपं पतिम् । अपत्यकामा चकमे सन्ध्यायां हृच्छयार्दिता ॥ ८ ॥
Diti, hija de Dakṣa, afligida por el deseo al caer la tarde, suplicó a su esposo Kaśyapa, hijo de Marīci, unirse a ella para engendrar un hijo.
Verse 9
इष्ट्वाग्निजिह्वं पयसा पुरुषं यजुषां पतिम् । निम्लोचत्यर्क आसीनमग्न्यगारे समाहितम् ॥ ९ ॥
El sol se ponía, y el sabio, sentado en recogimiento en la casa del fuego, tras ofrecer leche en oblación a Bhagavān Viṣṇu—cuya lengua es el fuego del sacrificio y Señor de los Yajus—permanecía en trance meditativo.
Verse 10
दितिरुवाच एष मां त्वत्कृते विद्वन् काम आत्तशरासन: । दुनोति दीनां विक्रम्य रम्भामिव मतङ्गज: ॥ १० ॥
Diti dijo: «Oh sabio, por ti Kāma-deva ha tomado su arco y flechas y me atormenta con fuerza, como un elefante enloquecido que aplasta un banano».
Verse 11
तद्भवान्दह्यमानायां सपत्नीनां समृद्धिभि: । प्रजावतीनां भद्रं ते मय्यायुङ्क्तामनुग्रहम् ॥ ११ ॥
Por ello, oh bienaventurado, me siento como consumida; concédeme tu plena misericordia. Al ver la opulencia de mis coesposas me aflijo; deseo tener hijos varones, y con este acto tú también quedarás complacido.
Verse 12
भर्तर्याप्तोरुमानानां लोकानाविशते यश: । पतिर्भवद्विधो यासां प्रजया ननु जायते ॥ १२ ॥
Una mujer es honrada en el mundo por la bendición de su esposo. Y un esposo como tú, destinado a la expansión de los seres, alcanza fama al tener descendencia.
Verse 13
पुरा पिता नो भगवान्दक्षो दुहितृवत्सल: । कं वृणीत वरं वत्सा इत्यपृच्छत न: पृथक् ॥ १३ ॥
En tiempos antiguos, nuestro padre, el glorioso Bhagavān Dakṣa, muy afectuoso con sus hijas, nos preguntó a cada una por separado: “Hija mía, ¿a quién elegirás como esposo?”
Verse 14
स विदित्वात्मजानां नो भावं सन्तानभावन: । त्रयोदशाददात्तासां यास्ते शीलमनुव्रता: ॥ १४ ॥
Conociendo nuestras intenciones, nuestro padre Dakṣa, deseoso del bien de la descendencia, te entregó a trece de sus hijas; y desde entonces todas hemos permanecido fieles, siguiendo tu noble conducta.
Verse 15
अथ मे कुरु कल्याणं कामं कमललोचन । आर्तोपसर्पणं भूमन्नमोघं हि महीयसि ॥ १५ ॥
Oh, de ojos de loto, concédeme el bien cumpliendo mi anhelo. Oh, gran señor, cuando un afligido se acerca a una persona excelsa, su ruego no debe quedar en vano.
Verse 16
इति तां वीर मारीच: कृपणां बहुभाषिणीम् । प्रत्याहानुनयन् वाचा प्रवृद्धानङ्गकश्मलाम् ॥ १६ ॥
Oh héroe (Vidura), Diti, afligida por la contaminación del deseo y por ello abatida y parlanchina, fue apaciguada por el hijo de Marīci con palabras apropiadas y conciliadoras.
Verse 17
एष तेऽहं विधास्यामि प्रियं भीरु यदिच्छसि । तस्या: कामं न क: कुर्यात्सिद्धिस्त्रैवर्गिक यत: ॥ १७ ॥
Oh temerosa, haré de inmediato lo que te sea querido, lo que desees. Pues tú eres la fuente del logro de los tres fines—dharma, artha y kāma; ¿quién no cumpliría tu anhelo?
Verse 18
सर्वाश्रमानुपादाय स्वाश्रमेण कलत्रवान् । व्यसनार्णवमत्येति जलयानैर्यथार्णवम् ॥ १८ ॥
Así como el océano se cruza con naves marinas, del mismo modo, viviendo en el dharma de su propio āśrama junto con la esposa, el hombre atraviesa el peligroso océano de la existencia material.
Verse 19
यामाहुरात्मनो ह्यर्धं श्रेयस्कामस्य मानिनि । यस्यां स्वधुरमध्यस्य पुमांश्चरति विज्वर: ॥ १९ ॥
Oh respetable señora, la esposa es llamada la mitad del propio ser del hombre, pues comparte todas las obras auspiciosas. Al confiarle sus cargas, el hombre puede actuar sin ansiedad.
Verse 20
यामाश्रित्येन्द्रियारातीन्दुर्जयानितराश्रमै: । वयं जयेम हेलाभिर्दस्यून्दुर्गपतिर्यथा ॥ २० ॥
Como el comandante de una fortaleza vence con facilidad a los saqueadores invasores, así, tomando refugio en la esposa, podemos conquistar los sentidos, difíciles de dominar en otros āśramas.
Verse 21
न वयं प्रभवस्तां त्वामनुकर्तुं गृहेश्वरि । अप्यायुषा वा कार्त्स्न्येन ये चान्ये गुणगृध्नव: ॥ २१ ॥
Oh reina del hogar, no somos capaces de obrar como tú; y lo que has hecho no podemos retribuirlo, ni con toda una vida, ni aun después de la muerte, ni siquiera quienes admiran las virtudes podrían pagarlo.
Verse 22
अथापि काममेतं ते प्रजात्यै करवाण्यलम् । यथा मां नातिरोचन्ति मुहूर्तं प्रतिपालय ॥ २२ ॥
Aun así, por el bien de engendrar hijos, satisfaceré de inmediato tu deseo. Pero espera sólo unos instantes, para que los demás no me censuren.
Verse 23
एषा घोरतमा वेला घोराणां घोरदर्शना । चरन्ति यस्यां भूतानि भूतेशानुचराणि ह ॥ २३ ॥
Este momento es sumamente infausto; en él se hacen visibles los fantasmas de aspecto terrible y los constantes acompañantes del Señor de los fantasmas.
Verse 24
एतस्यां साध्वि सन्ध्यायां भगवान् भूतभावन: । परीतो भूतपर्षद्भिर्वृषेणाटति भूतराट् ॥ २४ ॥
Oh virtuosa, en este crepúsculo Bhagavān Śiva, sustentador de los bhūtas, viaja montado en su toro, rodeado por las huestes de fantasmas.
Verse 25
श्मशानचक्रानिलधूलिधूम्र- विकीर्णविद्योतजटाकलाप: । भस्मावगुण्ठामलरुक्मदेहो देवस्त्रिभि: पश्यति देवरस्ते ॥ २५ ॥
Sus trenzas de jata se esparcen, grisáceas por el polvo y el humo del torbellino del crematorio; su cuerpo, rojizo como oro y sin mancha, está cubierto de ceniza. Él es Śiva, el dios de tres ojos, hermano menor de tu esposo.
Verse 26
न यस्य लोके स्वजन: परो वा नात्यादृतो नोत कश्चिद्विगर्ह्य: । वयं व्रतैर्यच्चरणापविद्धा- माशास्महेऽजां बत भुक्तभोगाम् ॥ २६ ॥
En el mundo, para él no hay pariente ni extraño; no considera a nadie demasiado favorable ni a nadie abominable. Con votos reverentes veneramos los restos de su alimento y juramos aceptar aquello que él ha desechado.
Verse 27
यस्यानवद्याचरितं मनीषिणो गृणन्त्यविद्यापटलं बिभित्सव: । निरस्तसाम्यातिशयोऽपि यत्स्वयं पिशाचचर्यामचरद्गति: सताम् ॥ २७ ॥
Aunque los sabios cantan su conducta irreprochable para desgarrar el velo de la ignorancia, y aunque nadie es igual o superior a Śiva, él—meta de los santos—parece adoptar un modo de vida de piśāca para otorgar bienestar y liberación a los devotos del Señor.
Verse 28
हसन्ति यस्याचरितं हि दुर्भगा: स्वात्मन्-रतस्याविदुष: समीहितम् । यैर्वस्त्रमाल्याभरणानुलेपनै: श्वभोजनं स्वात्मतयोपलालितम् ॥ २८ ॥
Los desdichados e ignorantes, sin saber que él mora en su propio Ser, se burlan de su conducta. Ellos sostienen el cuerpo—comida de perros—con vestidos, guirnaldas, joyas y ungüentos, tomándolo por el yo.
Verse 29
ब्रह्मादयो यत्कृतसेतुपाला यत्कारणं विश्वमिदं च माया । आज्ञाकरी यस्य पिशाचचर्या अहो विभूम्नश्चरितं विडम्बनम् ॥ २९ ॥
Aun los semidioses como Brahmā guardan los límites del dharma que él estableció. Él es el señor de la māyā, causa de que este universo se manifieste. Por eso, sus rasgos ‘demoníacos’ bajo su mandato no son más que una imitación del actuar del Gran Señor.
Verse 30
मैत्रेय उवाच सैवं संविदिते भर्त्रा मन्मथोन्मथितेन्द्रिया । जग्राह वासो ब्रह्मर्षेर्वृषलीव गतत्रपा ॥ ३० ॥
Dijo Maitreya: Aunque su esposo se lo advirtió así, Diti, con los sentidos agitados por Manmatha (Cupido), se aferró a la vestidura del gran sabio brāhmaṇa, como una prostituta desvergonzada.
Verse 31
स विदित्वाथ भार्यायास्तं निर्बन्धं विकर्मणि । नत्वा दिष्टाय रहसि तयाथोपविवेश हि ॥ ३१ ॥
Al comprender el propósito de su esposa, se vio obligado a realizar el acto prohibido. Entonces, tras ofrecer reverencias al destino venerable, se unió a ella en un lugar apartado.
Verse 32
अथोपस्पृश्य सलिलं प्राणानायम्य वाग्यत: । ध्यायञ्जजाप विरजं ब्रह्म ज्योति: सनातनम् ॥ ३२ ॥
Después, el brāhmaṇa se purificó con agua y, mediante prāṇāyāma, contuvo su palabra. Luego, meditando en el Brahman sin mancha—la luz eterna—recitó en silencio los himnos sagrados de Gāyatrī.
Verse 33
दितिस्तु व्रीडिता तेन कर्मावद्येन भारत । उपसङ्गम्य विप्रर्षिमधोमुख्यभ्यभाषत ॥ ३३ ॥
Oh descendiente de Bharata, Diti, avergonzada por su acto culpable, se acercó a su esposo con el rostro inclinado y habló así.
Verse 34
दितिरुवाच न मे गर्भमिमं ब्रह्मन् भूतानामृषभोऽवधीत् । रुद्र: पतिर्हि भूतानां यस्याकरवमंहसम् ॥ ३४ ॥
Diti dijo: Mi querido brāhmaṇa, por favor procura que este embrión no sea destruido por el Señor Rudra (Śiva), señor de todos los seres, a causa de la gran ofensa que he cometido contra él.
Verse 35
नमो रुद्राय महते देवायोग्राय मीढुषे । शिवाय न्यस्तदण्डाय धृतदण्डाय मन्यवे ॥ ३५ ॥
Ofrezco mis reverencias al gran Rudra: deidad formidable y, a la vez, cumplidor de deseos materiales. Él es Śiva, todo-auspicioso y perdonador, pero su ira puede moverlo a castigar de inmediato.
Verse 36
स न: प्रसीदतां भामो भगवानुर्वनुग्रह: । व्याधस्याप्यनुकम्प्यानां स्त्रीणां देव: सतीपति: ॥ ३६ ॥
Que ese Bhagavān se complazca con nosotros, pues es mi cuñado, el esposo de mi hermana Satī. Él es también el señor adorable de todas las mujeres y muy compasivo, ya que las mujeres son dignas de misericordia incluso para un cazador incivilizado.
Verse 37
मैत्रेय उवाच स्वसर्गस्याशिषं लोक्यामाशासानां प्रवेपतीम् । निवृत्तसन्ध्यानियमो भार्यामाह प्रजापति: ॥ ३७ ॥
Maitreya dijo: El prajāpati Kaśyapa habló así a su esposa, que temblaba de miedo por haber ofendido a su marido. Aunque comprendía que lo había apartado del deber de la oración vespertina, ella deseaba el bienestar de sus hijos en el mundo.
Verse 38
कश्यप उवाच अप्रायत्यादात्मनस्ते दोषान्मौहूर्तिकादुत । मन्निदेशातिचारेण देवानां चातिहेलनात् ॥ ३८ ॥
El sabio Kaśyapa dijo: Debido a que tu mente está contaminada, a la impureza de este momento particular, a tu negligencia de mis instrucciones y a tu apatía hacia los semidioses, todo ha resultado inauspicioso.
Verse 39
भविष्यतस्तवाभद्रावभद्रे जाठराधमौ । लोकान् सपालांस्त्रींश्चण्डि मुहुराक्रन्दयिष्यत: ॥ ३९ ॥
¡Oh, altiva mujer! Tendrás dos hijos despreciables nacidos de tu vientre condenado. ¡Mujer desafortunada, ellos causarán lamento constante a los tres mundos!
Verse 40
प्राणिनां हन्यमानानां दीनानामकृतागसाम् । स्त्रीणां निगृह्यमाणानां कोपितेषु महात्मसु ॥ ४० ॥
Ellos matarán a pobres e inocentes entidades vivientes, torturarán a las mujeres y enfurecerán a las grandes almas.
Verse 41
तदा विश्वेश्वर: क्रुद्धो भगवाल्लोकभावन: । हनिष्यत्यवतीर्यासौ यथाद्रीन् शतपर्वधृक् ॥ ४१ ॥
En ese momento, el Señor del universo, la Suprema Personalidad de Dios, quien es el bienqueriente de todas las entidades vivientes, descenderá y los matará, tal como Indra destroza las montañas con sus rayos.
Verse 42
दितिरुवाच वधं भगवता साक्षात्सुनाभोदारबाहुना । आशासे पुत्रयोर्मह्यं मा क्रुद्धाद्ब्राह्मणाद्प्रभो ॥ ४२ ॥
Diti dijo: Es muy bueno que mis hijos sean magnánimamente muertos por los brazos de la Personalidad de Dios con Su arma Sudarśana. Oh esposo mío, que nunca sean muertos por la ira de los devotos brāhmaṇas.
Verse 43
न ब्रह्मदण्डदग्धस्य न भूतभयदस्य च । नारकाश्चानुगृह्णन्ति यां यां योनिमसौ गत: ॥ ४३ ॥
Quien ha sido consumido por el castigo de un brāhmaṇa y vive siempre temiendo a los seres, en cualquier vientre que nazca no recibe favor ni de los que ya están en el infierno ni de los nacidos en esa especie.
Verse 44
कश्यप उवाच कृतशोकानुतापेन सद्य: प्रत्यवमर्शनात् । भगवत्युरुमानाच्च भवे मय्यपि चादरात् ॥ ४४ ॥ पुत्रस्यैव च पुत्राणां भवितैक: सतां मत: । गास्यन्ति यद्यश: शुद्धं भगवद्यशसा समम् ॥ ४५ ॥
Dijo el sabio Kaśyapa: Por tu llanto, tu penitencia y tu recta reflexión inmediata, y también por tu fe inquebrantable en Bhagavān y tu veneración por Śiva y por mí, (este fruto se concederá).
Verse 45
कश्यप उवाच कृतशोकानुतापेन सद्य: प्रत्यवमर्शनात् । भगवत्युरुमानाच्च भवे मय्यपि चादरात् ॥ ४४ ॥ पुत्रस्यैव च पुत्राणां भवितैक: सतां मत: । गास्यन्ति यद्यश: शुद्धं भगवद्यशसा समम् ॥ ४५ ॥
Entre los hijos de tu hijo habrá uno (Prahlāda) que, según los santos, será un devoto aprobado del Señor; su fama pura será cantada a la par de la fama de Bhagavān.
Verse 46
योगैर्हेमेव दुर्वर्णं भावयिष्यन्ति साधव: । निर्वैरादिभिरात्मानं यच्छीलमनुवर्तितुम् ॥ ४६ ॥
Así como las disciplinas del yoga purifican el oro de color inferior, los santos procurarán seguir sus huellas, cultivando la ausencia de enemistad y otras virtudes para amoldarse a su carácter.
Verse 47
यत्प्रसादादिदं विश्वं प्रसीदति यदात्मकम् । स स्वदृग्भगवान् यस्य तोष्यतेऽनन्यया दृशा ॥ ४७ ॥
Por cuya gracia este universo, que es Su propio ser, halla paz, ese Bhagavān, el Señor que ve por Sí mismo, se complace en el devoto cuya mirada no busca nada fuera de Él.
Verse 48
स वै महाभागवतो महात्मा महानुभावो महतां महिष्ठ: । प्रवृद्धभक्त्या ह्यनुभाविताशये निवेश्य वैकुण्ठमिमं विहास्यति ॥ ४८ ॥
Él será el más excelso bhāgavata, un gran mahātmā, de vasta inteligencia e influencia, el más grande entre los grandes. Por su bhakti madura, permanecerá en éxtasis trascendental y, al dejar este mundo, entrará en Vaikuṇṭha.
Verse 49
अलम्पट: शीलधरो गुणाकरो हृष्ट: परर्द्ध्या व्यथितो दु:खितेषु । अभूतशत्रुर्जगत: शोकहर्ता नैदाघिकं तापमिवोडुराज: ॥ ४९ ॥
Será desapegado, de noble conducta y depósito de todas las virtudes. Se alegrará con la prosperidad ajena y se afligirá con el dolor de los afligidos; no tendrá enemigos. Disipará el lamento de los universos como la luna fresca tras el ardor del verano.
Verse 50
अन्तर्बहिश्चामलमब्जनेत्रं स्वपूरुषेच्छानुगृहीतरूपम् । पौत्रस्तव श्रीललनाललामं द्रष्टा स्फुरत्कुण्डलमण्डिताननम् ॥ ५० ॥
Tu nieto podrá ver, por dentro y por fuera, a la Suprema Personalidad de Dios, de ojos de loto inmaculados, que por gracia asume la forma deseada por el devoto y cuya consorte es Śrī Lakṣmī. Contemplará Su rostro adornado con pendientes resplandecientes.
Verse 51
मैत्रेय उवाच श्रुत्वा भागवतं पौत्रममोदत दितिर्भृशम् । पुत्रयोश्च वधं कृष्णाद्विदित्वासीन्महामना: ॥ ५१ ॥
El sabio Maitreya dijo: Al oír que su nieto sería un gran bhāgavata y que sus hijos serían muertos por Śrī Kṛṣṇa, Diti se alegró profundamente en su corazón.
Sandhyā is traditionally reserved for purification and worship (evening rites), and the Bhagavatam frames it as a liminal time when subtle influences are intensified. Kaśyapa’s warning teaches that dharma includes right timing (kāla), not only right action. Diti’s insistence, driven by kāma, becomes the narrative cause for inauspicious progeny—showing how desire coupled with neglect of sacred timing can ripple into cosmic disturbance, later requiring the Lord’s avatāra intervention (poṣaṇa).
The chapter provides the genealogical and moral prehistory: Hiraṇyākṣa’s birth is traced to Diti’s transgression of propriety and timing, resulting in two asura sons destined to oppress the worlds. Kaśyapa foretells that the Supreme Lord will descend to kill them, directly linking their emergence to the necessity of the Varāha līlā. Thus, the fight is not random heroism; it is the Lord’s protective response (poṣaṇa) to restore balance when demoniac power rises.
Kaśyapa presents Śiva as unparalleled yet often misunderstood: externally ash-covered and cremation-ground-associated, but internally self-situated and spiritually pure. The description instructs readers not to judge transcendence by external symbols and clarifies Śiva’s role as a great controller connected to material energy while remaining a foremost devotee and benefactor. This framing also explains why offending sacred order at sandhyā is serious—Śiva’s presence symbolizes the potency of that time and the consequences of irreverence.
The Bhagavatam emphasizes that bhakti is independent and supremely purifying, not mechanically determined by birth. Kaśyapa’s boon indicates that Diti’s repentance, faith in the Supreme Lord, and respect for Śiva and her husband mitigate the inauspicious outcome, allowing a luminous devotee to arise within the same line. Theologically, this demonstrates the Lord’s sovereignty over karma and His capacity to manifest devotion anywhere, making Prahlāda a paradigmatic example of devotion transcending circumstance.