Adhyaya 16

Verse 1

श्रीबादरायणिरुवाच अथ देवऋषी राजन् सम्परेतं नृपात्मजम् । दर्शयित्वेति होवाच ज्ञातीनामनुशोचताम् ॥ १ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Mi querido Rey Parīkṣit, mediante su poder místico, el gran sabio Nārada trajo al hijo muerto ante la visión de todos los parientes que se lamentaban y habló de la siguiente manera.

Verse 2

श्रीनारद उवाच जीवात्मन् पश्य भद्रं ते मातरं पितरं च ते । सुहृदो बान्धवास्तप्ता: शुचा त्वत्कृतया भृशम् ॥ २ ॥

Śrī Nārada Muni dijo: Oh entidad viviente, toda la buena fortuna sea contigo. Solo mira a tu padre y a tu madre. Todos tus amigos y parientes están abrumados por el dolor debido a tu fallecimiento.

Verse 3

कलेवरं स्वमाविश्य शेषमायु: सुहृद्‌वृत: । भुङ्‌क्ष्व भोगान् पितृप्रत्तानधितिष्ठ नृपासनम् ॥ ३ ॥

Debido a que moriste prematuramente, el resto de tu vida aún permanece. Por lo tanto, puedes volver a entrar en tu cuerpo y disfrutar del resto de tu vida, rodeado de tus amigos y parientes. Acepta el trono real y todas las opulencias dadas por tu padre.

Verse 4

जीव उवाच कस्मिञ्जन्मन्यमी मह्यं पितरो मातरोऽभवन् । कर्मभिर्भ्राम्यमाणस्य देवतिर्यङ्‌नृयोनिषु ॥ ४ ॥

La entidad viviente dijo: De acuerdo con los resultados de mis actividades fruitivas, yo transmigro de un cuerpo a otro, yendo a veces a las especies de los semidioses, a veces a las especies de animales y a veces a la especie humana. Por lo tanto, ¿en qué nacimiento fueron estos mi madre y mi padre? En realidad, nadie es mi madre y mi padre.

Verse 5

बन्धुज्ञात्यरिमध्यस्थमित्रोदासीनविद्विष: । सर्व एव हि सर्वेषां भवन्ति क्रमशो मिथ: ॥ ५ ॥

En este mundo material, con el paso del tiempo, todas las personas se convierten en amigos, parientes, enemigos, mediadores y neutrales entre sí. A pesar de estas diversas transacciones, nadie está relacionado permanentemente.

Verse 6

यथा वस्तूनि पण्यानि हेमादीनि ततस्तत: । पर्यटन्ति नरेष्वेवं जीवो योनिषु कर्तृषु ॥ ६ ॥

Así como el oro y otras mercancías pasan de un lugar a otro por el curso de la compra y la venta, así el jīva, por el fruto de sus actos, vaga por el universo y es introducido en cuerpos de diversas especies por padres que se suceden uno tras otro.

Verse 7

नित्यस्यार्थस्य सम्बन्धो ह्यनित्यो द‍ृश्यते नृषु । यावद्यस्य हि सम्बन्धो ममत्वं तावदेव हि ॥ ७ ॥

En los hombres se ve que la relación del jīva, que es eterno, con lo que es transitorio, es impermanente. Mientras dura el vínculo, dura el sentimiento de “mío”; al cesar el vínculo, cesa también la posesión.

Verse 8

एवं योनिगतो जीव: स नित्यो निरहङ्‌कृत: । यावद्यत्रोपलभ्येत तावत्स्वत्वं हि तस्य तत् ॥ ८ ॥

Así, el jīva que entra en una yoni es eterno y, en verdad, sin ego. Mientras se le percibe en un cuerpo, toma ese cuerpo por “suyo”; al destruirse el cuerpo, el vínculo termina. Por ello no debe uno enredarse en júbilo y lamento ilusorios.

Verse 9

एष नित्योऽव्यय: सूक्ष्म एष सर्वाश्रय: स्वद‍ृक् । आत्ममायागुणैर्विश्वमात्मानं सृजते प्रभु: ॥ ९ ॥

Este jīva es eterno, imperecedero, sutil, sostén de todos los cuerpos y testigo consciente. Sin embargo, por ser diminuto, se deja ilusionar por los guṇa de la māyā y, según sus deseos, se forja para sí diversos cuerpos.

Verse 10

न ह्यस्यास्ति प्रिय: कश्चिन्नाप्रिय: स्व: परोऽपि वा । एक: सर्वधियां द्रष्टा कर्तृणां गुणदोषयो: ॥ १० ॥

Para este jīva no hay nadie querido ni nadie adverso; no distingue entre lo propio y lo ajeno. Es uno, sin segundo: sólo observa, como testigo, las virtudes y faltas de quienes actúan.

Verse 11

नादत्त आत्मा हि गुणं न दोषं न क्रियाफलम् । उदासीनवदासीन: परावरद‍ृगीश्वर: ॥ ११ ॥

El Señor Supremo no acepta las cualidades materiales, las faltas ni los frutos de las acciones. Él permanece neutral como el testigo supremo de la causa y el efecto.

Verse 12

श्रीबादरायणिरुवाच इत्युदीर्य गतो जीवो ज्ञातयस्तस्य ते तदा । विस्मिता मुमुचु: शोकं छित्त्वात्मस्‍नेहश‍ृङ्खलाम् ॥ १२ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Cuando el alma hubo hablado de esta manera y partido, Citraketu y los parientes quedaron asombrados. Cortaron las cadenas del afecto y abandonaron su lamento.

Verse 13

निर्हृत्य ज्ञातयो ज्ञातेर्देहं कृत्वोचिता: क्रिया: । तत्यजुर्दुस्त्यजं स्‍नेहं शोकमोहभयार्तिदम् ॥ १३ ॥

Después de realizar los ritos funerarios, los parientes abandonaron el afecto que causa ilusión, lamento, miedo y dolor. Tal afecto es difícil de dejar, pero ellos lo lograron.

Verse 14

बालघ्‍न्यो व्रीडितास्तत्र बालहत्याहतप्रभा: । बालहत्याव्रतं चेरुर्ब्राह्मणैर्यन्निरूपितम् । यमुनायां महाराज स्मरन्त्यो द्विजभाषितम् ॥ १४ ॥

Las reinas que habían envenenado al niño estaban muy avergonzadas y perdieron su brillo. Siguiendo las instrucciones de los brāhmaṇas, expiaron sus pecados en la orilla del Yamunā.

Verse 15

स इत्थं प्रतिबुद्धात्मा चित्रकेतुर्द्विजोक्तिभि: । गृहान्धकूपान्निष्क्रान्त: सर:पङ्कादिव द्विप: ॥ १५ ॥

Iluminado por las instrucciones de los brāhmaṇas, el Rey Citraketu salió del pozo oscuro de la vida familiar tal como un elefante se libera del lodo.

Verse 16

कालिन्द्यां विधिवत् स्‍नात्वा कृतपुण्यजलक्रिय: । मौनेन संयतप्राणो ब्रह्मपुत्राववन्दत ॥ १६ ॥

El rey se bañó debidamente en la Kāлиндī (Yamunā) y, conforme al rito, ofreció oblaciones de agua a los antepasados y a los devas. Luego, guardando silencio y dominando sentidos y mente, rindió reverencias a los hijos de Brahmā: Aṅgirā y Nārada.

Verse 17

अथ तस्मै प्रपन्नाय भक्ताय प्रयतात्मने । भगवान्नारद: प्रीतो विद्यामेतामुवाच ह ॥ १७ ॥

Después, complacido con Citraketu, devoto rendido y dueño de sí, el bienaventurado Nārada le comunicó esta enseñanza trascendental.

Verse 18

ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ १८ ॥ नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये । आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतद‍ृष्टये ॥ १९ ॥

Oṁ, mis reverencias al Bhagavān Vāsudeva; medito en Ti. Reverencias a Pradyumna, a Aniruddha y también a Saṅkarṣaṇa. Reverencias a Ti, conciencia pura, forma de la dicha suprema; autosuficiente, plenamente sereno, más allá de toda visión dual.

Verse 19

ॐ नमस्तुभ्यं भगवते वासुदेवाय धीमहि । प्रद्युम्नायानिरुद्धाय नम: सङ्कर्षणाय च ॥ १८ ॥ नमो विज्ञानमात्राय परमानन्दमूर्तये । आत्मारामाय शान्ताय निवृत्तद्वैतद‍ृष्टये ॥ १९ ॥

Oṁ, mis reverencias al Bhagavān Vāsudeva; medito en Ti. Reverencias a Pradyumna, a Aniruddha y también a Saṅkarṣaṇa. Reverencias a Ti, conciencia pura, forma de la dicha suprema; autosuficiente, plenamente sereno, más allá de toda visión dual.

Verse 20

आत्मानन्दानुभूत्यैव न्यस्तशक्त्यूर्मये नम: । हृषीकेशाय महते नमस्तेऽनन्तमूर्तये ॥ २० ॥

Oh Señor, por morar en Tu propio gozo, permaneces más allá de las olas de la naturaleza material; mis reverencias a Ti. Oh Hṛṣīkeśa, soberano de los sentidos, el más grande: me postro ante Ti, de formas infinitas.

Verse 21

वचस्युपरतेऽप्राप्य य एको मनसा सह । अनामरूपश्चिन्मात्र: सोऽव्यान्न: सदसत्पर: ॥ २१ ॥

Aquel a quien no alcanzan la palabra ni la mente, más allá de nombre y forma, pura conciencia y trascendente a lo existente y lo no existente: que Él, complacido, nos proteja.

Verse 22

यस्मिन्निदं यतश्चेदं तिष्ठत्यप्येति जायते । मृण्मयेष्विव मृज्जातिस्तस्मै ते ब्रह्मणे नम: ॥ २२ ॥

De ese Brahman supremo nace este universo, en Él permanece y en Él se disuelve, como vasijas de barro hechas de tierra vuelven a ser tierra. A ese Brahman, mis reverencias.

Verse 23

यन्न स्पृशन्ति न विदुर्मनोबुद्धीन्द्रियासव: । अन्तर्बहिश्च विततं व्योमवत्तन्नतोऽस्म्यहम् ॥ २३ ॥

Se extiende por dentro y por fuera como el cielo, y aun así la mente, la inteligencia, los sentidos y el aliento vital no pueden tocarlo ni conocerlo. Ante Él me inclino con reverencia.

Verse 24

देहेन्द्रियप्राणमनोधियोऽमी यदंशविद्धा: प्रचरन्ति कर्मसु । नैवान्यदा लौहमिवाप्रतप्तं स्थानेषु तद् द्रष्ट्रपदेशमेति ॥ २४ ॥

Así como el hierro sólo quema cuando, en contacto con el fuego, se pone al rojo vivo, del mismo modo el cuerpo, los sentidos, el aliento vital, la mente y la inteligencia—materia en sí—actúan únicamente cuando el Señor infunde en ellos una chispa de conciencia. Sin Su favor, no obran.

Verse 25

ॐ नमो भगवते महापुरुषाय महानुभावाय महाविभूतिपतये सकलसात्वतपरिवृढनिकर करकमलकुड्‌मलोपलालितचरणारविन्दयुगल परमपरमेष्ठिन्नमस्ते ॥ २५ ॥

Om, reverencias al Bhagaván, el Gran Puruṣa, de gloria inmensa, Señor de todas las opulencias. Tus dos pies de loto son siempre atendidos y masajeados por la multitud de los mejores devotos sātvatas con manos como capullos de loto. Oh Supremo entre los supremos, te ofrezco mi homenaje.

Verse 26

श्रीशुक उवाच भक्तायैतां प्रपन्नाय विद्यामादिश्य नारद: । ययावङ्गिरसा साकं धाम स्वायम्भुवं प्रभो ॥ २६ ॥

Śrī Śukadeva dijo: Como Citraketu era un devoto plenamente rendido, Nārada le impartió por completo esta vidyā, esta oración. Oh Parīkṣit, luego Nārada, junto con el gran sabio Aṅgirā, partió hacia la morada Svāyambhuva, conocida como Brahmaloka.

Verse 27

चित्रकेतुस्तु तां विद्यां यथा नारदभाषिताम् । धारयामास सप्ताहमब्भक्ष: सुसमाहित: ॥ २७ ॥

Citraketu sostuvo esa vidyā tal como la enseñó Nārada: ayunando y bebiendo sólo agua, durante una semana la recitó sin cesar con gran recogimiento.

Verse 28

तत: स सप्तरात्रान्ते विद्यया धार्यमाणया । विद्याधराधिपत्यं च लेभेऽप्रतिहतं नृप ॥ २८ ॥

Oh rey Parīkṣit, al cabo de siete noches, por la vidyā que practicaba sin cesar, Citraketu obtuvo también, sin impedimento alguno, el señorío del mundo de los Vidyādharas.

Verse 29

तत: कतिपयाहोभिर्विद्ययेद्धमनोगति: । जगाम देवदेवस्य शेषस्य चरणान्तिकम् ॥ २९ ॥

Después, en muy pocos días, por la influencia de la vidyā que había practicado, su mente se iluminó cada vez más y alcanzó refugio a los pies de loto de Śeṣa, el Deva de los devas, Anantadeva.

Verse 30

मृणालगौरं शितिवाससं स्फुरत्- किरीटकेयूरकटित्रकङ्कणम् । प्रसन्नवक्त्रारुणलोचनं वृतं ददर्श सिद्धेश्वरमण्डलै: प्रभुम् ॥ ३० ॥

Al llegar al amparo del Señor Śeṣa, Citraketu lo contempló: blanco como las fibras del tallo del loto, vestido con ropajes azulados y adornado con un yelmo resplandeciente, brazaletes, cinturón y pulseras. Su rostro sonreía con serenidad, sus ojos eran rojizos, y estaba rodeado por un círculo de siddhas excelsos, como Sanat-kumāra.

Verse 31

तद्दर्शनध्वस्तसमस्तकिल्बिष: स्वस्थामलान्त:करणोऽभ्ययान्मुनि: । प्रवृद्धभक्त्या प्रणयाश्रुलोचन: प्रहृष्टरोमानमदादिपुरुषम् ॥ ३१ ॥

Apenas Mahārāja Citraketu vio al Señor Supremo, quedó purificado de toda contaminación material y se estableció en su conciencia original de Kṛṣṇa. Quedó silencioso y grave; por amor al Señor, las lágrimas brotaron de sus ojos y el vello se erizó. Con gran devoción y afecto ofreció reverentes postraciones al Ādi-Puruṣa, la Personalidad original de Dios.

Verse 32

स उत्तमश्लोकपदाब्जविष्टरं प्रेमाश्रुलेशैरुपमेहयन्मुहु: । प्रेमोपरुद्धाखिलवर्णनिर्गमो नैवाशकत्तं प्रसमीडितुं चिरम् ॥ ३२ ॥

Con lágrimas de amor, Citraketu humedecía una y otra vez el lugar de reposo de los pies de loto del Señor, el Uttamaśloka. Pero, con la voz ahogada por el éxtasis, durante largo tiempo no pudo pronunciar ni una sola letra para ofrecer oraciones adecuadas.

Verse 33

तत: समाधाय मनो मनीषया बभाष एतत्प्रतिलब्धवागसौ । नियम्य सर्वेन्द्रियबाह्यवर्तनं जगद्गुरुं सात्वतशास्त्रविग्रहम् ॥ ३३ ॥

Luego, aquietando la mente con su inteligencia y restringiendo los sentidos de las ocupaciones externas, recobró palabras apropiadas para expresar su sentir. Así comenzó a ofrecer oraciones al Señor, maestro espiritual de todos y personificación de las sagradas escrituras sātvata.

Verse 34

चित्रकेतुरुवाच अजित जित: सममतिभि: साधुभिर्भवान् जितात्मभिर्भवता । विजितास्तेऽपि च भजता- मकामात्मनां य आत्मदोऽतिकरुण: ॥ ३४ ॥

Dijo Citraketu: «¡Oh Ajita, Señor inconquistable! Aunque nadie puede conquistarte, ciertamente eres conquistado por los santos devotos de mente ecuánime, dueños de sus sentidos y de su mente. Pues, por tu misericordia sin causa, eres sumamente compasivo con los bhaktas que no buscan provecho material; te entregas a ellos, y así te mantienen bajo el dominio del amor devocional».

Verse 35

तव विभव: खलु भगवन् जगदुदयस्थितिलयादीनि । विश्वसृजस्तेꣷशांशा स्तत्र मृषा स्पर्धन्ति पृथगभिमत्या ॥ ३५ ॥

Mi Señor, esta manifestación cósmica —su creación, mantenimiento y disolución— no es sino Tu opulencia. Brahmā y los demás creadores son apenas una porción de una porción de Ti; su poder parcial para crear no los convierte en Dios (īśvara). Su idea de ser señores separados es, por tanto, mero prestigio falso, sin validez.

Verse 36

परमाणुपरममहतो- स्त्वमाद्यन्तान्तरवर्ती त्रयविधुर: । आदावन्तेऽपि च सत्त्वानां यद् ध्रुवं तदेवान्तरालेऽपि ॥ ३६ ॥

Oh Señor Supremo, desde el átomo hasta los vastos universos, Tú existes al comienzo, en medio y al final de todo. Sin embargo eres eterno, sin principio ni fin; aun cuando no hay creación, permaneces como la potencia original.

Verse 37

क्षित्यादिभिरेष किलावृत: सप्तभिर्दशगुणोत्तरैरण्डकोश: । यत्र पतत्यणुकल्प: सहाण्डकोटिकोटिभिस्तदनन्त: ॥ ३७ ॥

Cada universo está cubierto por siete envolturas—tierra, agua, fuego, aire, éter, la energía total y el falso ego—cada una diez veces mayor que la anterior. Innumerables universos se mueven en Ti como átomos; por eso eres llamado Ananta, el Ilimitado.

Verse 38

विषयतृषो नरपशवो य उपासते विभूतीर्न परं त्वाम् । तेषामाशिष ईश तदनु विनश्यन्ति यथा राजकुलम् ॥ ३८ ॥

Oh Señor, quienes arden de sed por el goce de los sentidos—animales en forma humana—adoran a diversos semidioses y sus pequeñas glorias, y no a Ti. Cuando el universo se destruye, también se desvanecen sus dones, como la nobleza cuando el rey pierde el poder.

Verse 39

कामधियस्त्वयि रचिता न परम रोहन्ति यथा करम्भबीजानि । ज्ञानात्मन्यगुणमये गुणगणतोऽस्य द्वन्द्वजालानि ॥ ३९ ॥

Oh Señor Supremo, aun quienes están obsesionados por deseos materiales, si Te adoran a Ti—fuente del conocimiento y trascendente a las guṇas—no caen en el renacimiento, como semillas tostadas que no germinan. La red de dualidades nace de las guṇas, pero se disuelve al asociarse contigo en lo trascendental.

Verse 40

जितमजित तदा भवता यदाह भागवतं धर्ममनवद्यम् । निष्किञ्चना ये मुनय आत्मारामा यमुपासतेऽपवर्गाय ॥ ४० ॥

Oh Invencible, cuando proclamaste el bhāgavata-dharma, el sendero puro e intachable, esa fue Tu victoria. Los sabios sin posesiones ni deseos, satisfechos en el Ser—como los Kumāras—Te adoran para la liberación, aceptando el bhāgavata-dharma como refugio en Tus pies de loto.

Verse 41

विषममतिर्न यत्र नृणां त्वमहमिति मम तवेति च यदन्यत्र । विषमधिया रचितो य: स ह्यविशुद्ध: क्षयिष्णुरधर्मबहुल: ॥ ४१ ॥

Donde en los hombres hay mente contradictoria de “tú y yo” y “mío y tuyo”, ese dharma no es puro. Un sistema forjado por rajas y tamas es perecedero y abundante en adharma; en cambio, el bhāgavata-dharma hace a los devotos conscientes de Kṛṣṇa: “somos de Kṛṣṇa y Kṛṣṇa es nuestro.”

Verse 42

क: क्षेमो निजपरयो: कियान्वार्थ: स्वपरद्रुहा धर्मेण । स्वद्रोहात्तव कोप: परसम्पीडया च तथाधर्म: ॥ ४२ ॥

¿Cómo puede ser benéfico un sistema religioso que engendra envidia hacia uno mismo y hacia los demás? ¿Qué auspicio hay en seguirlo, qué se gana en verdad? Al traicionarse a sí mismo y al afligir a otros, uno despierta Tu ira y practica adharma.

Verse 43

न व्यभिचरति तवेक्षा यया ह्यभिहितो भागवतो धर्म: । स्थिरचरसत्त्वकदम्बे- ष्वपृथग्धियो यमुपासते त्वार्या: ॥ ४३ ॥

Señor mío, Tu mirada nunca se desvía de la meta suprema; desde esa perspectiva se enseña el bhāgavata-dharma. Quienes, bajo Tu guía, ven por igual a todos los seres, móviles e inmóviles, sin considerar alto y bajo, son llamados Āryas; esos Āryas Te adoran a Ti, la Suprema Personalidad.

Verse 44

न हि भगवन्नघटितमिदं त्वद्दर्शनान्नृणामखिलपापक्षय: । यन्नाम सकृच्छ्रवणात् पुक्कशोऽपि विमुच्यते संसारात् ॥ ४४ ॥

Señor, no es imposible que al verte se destruyan de inmediato todos los pecados. Pues con oír una sola vez Tu santo nombre, incluso un pukkasa (caṇḍāla) queda liberado del saṁsāra; ¿quién, entonces, no quedará purificado al contemplarte?

Verse 45

अथ भगवन् वयमधुना त्वदवलोकपरिमृष्टाशयमला: । सुरऋषिणा यत्कथितं तावकेन कथमन्यथा भवति ॥ ४५ ॥

Por eso, oh Bhagavān, ahora, al contemplarte, la impureza de nuestro corazón ha sido limpiada. ¿Cómo podría ser de otro modo lo que predijo el devarṣi Nārada acerca de Ti? Es decir, por el adiestramiento de Nārada hemos obtenido Tu darśana.

Verse 46

विदितमनन्त समस्तं तव जगदात्मनो जनैरिहाचरितम् । विज्ञाप्यं परमगुरो: कियदिव सवितुरिव खद्योतै: ॥ ४६ ॥

Oh Bhagavān ilimitado, Alma del universo: todo cuanto el ser viviente hace en este mundo te es bien conocido. Oh Maestro supremo, ante el sol nada revela la luz de una luciérnaga; así, ante Ti, que todo lo sabes, nada tengo que declarar.

Verse 47

नमस्तुभ्यं भगवते सकलजगत्स्थितिलयोदयेशाय । दुरवसितात्मगतये कुयोगिनां भिदा परमहंसाय ॥ ४७ ॥

Me postro ante Ti, oh Bhagavān, Señor del surgimiento, la permanencia y la disolución del universo. Los falsos yoguis, que sólo ven separación, no comprenden Tu verdadera posición. Tú eres el Paramahaṁsa, el más puro, pleno en las seis opulencias; recibe mis reverencias.

Verse 48

यं वै श्वसन्तमनु विश्वसृज: श्वसन्ति यं चेकितानमनु चित्तय उच्चकन्ति । भूमण्डलं सर्षपायति यस्य मूर्ध्नि तस्मै नमो भगवतेऽस्तु सहस्रमूर्ध्ने ॥ ४८ ॥

Señor mío, siguiendo Tu aliento y Tu empeño, Brahmā, Indra y los demás directores del cosmos se ocupan en sus deberes; siguiendo Tu percepción, la mente y los sentidos perciben. Sobre Tus cabezas, los universos reposan como semillas de mostaza. Me inclino ante el Bhagavān de mil cabezas.

Verse 49

श्रीशुक उवाच संस्तुतो भगवानेवमनन्तस्तमभाषत । विद्याधरपतिं प्रीतश्चित्रकेतुं कुरूद्वह ॥ ४९ ॥

Śukadeva Gosvāmī continuó: Complacido por las oraciones de Citraketu, rey de los Vidyādharas, el Señor Anantadeva le respondió así, oh Parīkṣit, el mejor de la dinastía Kuru.

Verse 50

श्रीभगवानुवाच यन्नारदाङ्गिरोभ्यां ते व्याहृतं मेऽनुशासनम् । संसिद्धोऽसि तया राजन् विद्यया दर्शनाच्च मे ॥ ५० ॥

El Señor Supremo dijo: Oh rey, por haber aceptado la instrucción acerca de Mí pronunciada por los grandes sabios Nārada y Aṅgirā, has alcanzado la perfección mediante ese conocimiento. Y porque Me has visto cara a cara, ahora eres plenamente perfecto.

Verse 51

अहं वै सर्वभूतानि भूतात्मा भूतभावन: । शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू ॥ ५१ ॥

Yo soy el Alma de todos los seres, móviles e inmóviles, y quien los manifiesta. Soy el Brahman como sonido trascendental (Oṁ) y el Parabrahman; estas dos formas mías son eternas y no materiales.

Verse 52

लोके विततमात्मानं लोकं चात्मनि सन्ततम् । उभयं च मया व्याप्तं मयि चैवोभयं कृतम् ॥ ५२ ॥

El alma condicionada se expande en el mundo y se cree disfrutador, y el mundo se expande en ella como objeto de disfrute. Pero ambos son Mis energías: Yo los penetro y ambos reposan en Mí.

Verse 53

यथा सुषुप्त: पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि । आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थित: ॥ ५३ ॥ एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मन: । मायामात्राणि विज्ञाय तद् द्रष्टारं परं स्मरेत् ॥ ५४ ॥

Como en el sueño profundo el hombre ve en sí mismo montañas, ríos e incluso el universo entero, y al despertar del sueño se ve a sí mismo tendido en un solo lugar. Así, vigilia, sueño y sueño profundo son solo māyā; recuerda siempre al Señor Supremo, el Testigo de todo, intocado por ellas.

Verse 54

यथा सुषुप्त: पुरुषो विश्वं पश्यति चात्मनि । आत्मानमेकदेशस्थं मन्यते स्वप्न उत्थित: ॥ ५३ ॥ एवं जागरणादीनि जीवस्थानानि चात्मन: । मायामात्राणि विज्ञाय तद् द्रष्टारं परं स्मरेत् ॥ ५४ ॥

Como en el sueño profundo el hombre ve en sí mismo montañas, ríos e incluso el universo entero, y al despertar del sueño se ve a sí mismo tendido en un solo lugar. Así, vigilia, sueño y sueño profundo son solo māyā; recuerda siempre al Señor Supremo, el Testigo de todo, intocado por ellas.

Verse 55

येन प्रसुप्त: पुरुष: स्वापं वेदात्मनस्तदा । सुखं च निर्गुणं ब्रह्म तमात्मानमवेहि माम् ॥ ५५ ॥

Por Aquel mediante quien el durmiente comprende su estado de sueño y el gozo nirguṇa más allá de los sentidos, sabe que ese Parabrahman, el Paramātmā que todo lo penetra, soy Yo.

Verse 56

उभयं स्मरत: पुंस: प्रस्वापप्रतिबोधयो: । अन्वेति व्यतिरिच्येत तज्ज्ञानं ब्रह्म तत्परम् ॥ ५६ ॥

En el sueño y en la vigilia, el conocimiento del testigo acompaña las experiencias, pero permanece desapegado. Esa conciencia-testigo es el Parabrahman; el conocedor es el mismo en ambas अवस्थas.

Verse 57

यदेतद्विस्मृतं पुंसो मद्भ‍ावं भिन्नमात्मन: । तत: संसार एतस्य देहाद्देहो मृतेर्मृति: ॥ ५७ ॥

Cuando el ser viviente olvida su unidad cualitativa conmigo—eterna, de conocimiento y bienaventuranza—y se cree distinto de Mí, comienza su samsara: de un cuerpo a otro, de una muerte a otra muerte.

Verse 58

लब्ध्वेह मानुषीं योनिं ज्ञानविज्ञानसम्भवाम् । आत्मानं यो न बुद्ध्येत न क्‍वचित्क्षेममाप्नुयात् ॥ ५८ ॥

Aunque se obtenga el nacimiento humano, del que brotan jñāna y vijñāna, quien no comprende su propio ser no alcanzará en parte alguna el supremo bienestar.

Verse 59

स्मृत्वेहायां परिक्लेशं तत: फलविपर्ययम् । अभयं चाप्यनीहायां सङ्कल्पाद्विरमेत्कवि: ॥ ५९ ॥

Recordando el gran sufrimiento de las obras que buscan fruto y cómo el resultado suele invertirse contra lo deseado; y sabiendo que en la bhakti sin deseo hay ausencia de temor—el sabio debe desistir de los anhelos nacidos del saṅkalpa.

Verse 60

सुखाय दु:खमोक्षाय कुर्वाते दम्पती क्रिया: । ततोऽनिवृत्तिरप्राप्तिर्दु:खस्य च सुखस्य च ॥ ६० ॥

Como esposo y esposa, el hombre y la mujer emprenden muchas acciones para obtener dicha y librarse del dolor; pero, al estar llenas de deseo, esas acciones no dan felicidad ni disminuyen la aflicción: al contrario, causan gran desdicha.

Verse 61

एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञाभिमानिनाम् । आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम् ॥ ६१ ॥ द‍ृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्त: स्वेन तेजसा । ज्ञानविज्ञानसन्तृप्तो मद्भ‍क्त: पुरुषो भवेत् ॥ ६२ ॥

Comprende que las acciones de quienes se enorgullecen de la experiencia material sólo producen frutos contrarios a lo que imaginan en la vigilia, el sueño y el sueño profundo. Comprende también que el alma espiritual, sutil y difícil de percibir para el materialista, está por encima de esas tres condiciones; con la fuerza del discernimiento, abandona el deseo de resultados en esta vida y en la venidera, y, saciado de conocimiento y realización, vuélvete Mi devoto.

Verse 62

एवं विपर्ययं बुद्ध्वा नृणां विज्ञाभिमानिनाम् । आत्मनश्च गतिं सूक्ष्मां स्थानत्रयविलक्षणाम् ॥ ६१ ॥ द‍ृष्टश्रुताभिर्मात्राभिर्निर्मुक्त: स्वेन तेजसा । ज्ञानविज्ञानसन्तृप्तो मद्भ‍क्त: पुरुषो भवेत् ॥ ६२ ॥

Quien, por el resplandor de su propio discernimiento, queda libre de las medidas de los sentidos—lo visto y lo oído—y se sacia de conocimiento y realización, ése se vuelve Mi devoto. Abandona el apego a los objetos sensoriales y se refugia en la bhakti al Bhagavān.

Verse 63

एतावानेव मनुजैर्योगनैपुण्यबुद्धिभि: । स्वार्थ: सर्वात्मना ज्ञेयो यत्परात्मैकदर्शनम् ॥ ६३ ॥

Para los hombres de inteligencia diestra en el yoga, el supremo interés es sólo éste: la visión única del Paramātmā como el Ser de todos. Ver la relación de parte y todo es la verdad culminante de la vida.

Verse 64

त्वमेतच्छ्रद्धया राजन्नप्रमत्तो वचो मम । ज्ञानविज्ञानसम्पन्नो धारयन्नाशु सिध्यसि ॥ ६४ ॥

Oh Rey, acoge Mis palabras con fe y sin negligencia. Dotado de conocimiento y realización, alcanzarás pronto la perfección y llegarás a Mí.

Verse 65

श्रीशुक उवाच आश्वास्य भगवानित्थं चित्रकेतुं जगद्गुरु: । पश्यतस्तस्य विश्वात्मा ततश्चान्तर्दधे हरि: ॥ ६५ ॥

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Habiendo instruido así a Citraketu y asegurado su perfección, el Bhagavān, maestro del universo y Alma de todo, desapareció de aquel lugar ante la mirada de Citraketu.