
Vṛtrāsura Instructs Indra on Providence and Devotion; The Slaying of Vṛtrāsura
Este capítulo narra la intensa batalla donde Vṛtrāsura, tras perder un brazo por el rayo de Indra, instruye a este sobre la voluntad suprema. Cuando Indra deja caer su arma por vergüenza, Vṛtrāsura lo alienta, explicando que la victoria y la derrota dependen de la providencia. Indra, reconociendo la devoción de Vṛtrāsura, retoma la lucha y corta su otro brazo. Vṛtrāsura traga a Indra, pero este, protegido por el Nārāyaṇa-kavaca, sale y corta la cabeza del demonio, quien alcanza la morada espiritual del Señor Saṅkarṣaṇa.
Verse 1
श्रीऋषिरुवाच एवं जिहासुर्नृप देहमाजौ मृत्युं वरं विजयान्मन्यमान: । शूलं प्रगृह्याभ्यपतत् सुरेन्द्रं यथा महापुरुषं कैटभोऽप्सु ॥ १ ॥
Dijo el sabio: Oh rey, deseoso de abandonar su cuerpo, Vṛtrāsura consideró la muerte en la batalla preferible a la victoria. Empuñó su tridente y, con gran ímpetu, atacó a Indra, rey de los devas, tal como Kaiṭabha arremetió contra el Mahāpuruṣa cuando el universo estaba anegado por las aguas del pralaya.
Verse 2
ततो युगान्ताग्निकठोरजिह्व- माविध्य शूलं तरसासुरेन्द्र: । क्षिप्त्वा महेन्द्राय विनद्य वीरो हतोऽसि पापेति रुषा जगाद ॥ २ ॥
Entonces Vṛtrāsura, el héroe y caudillo de los asuras, hizo girar su tridente, cuyas puntas eran duras como lenguas de fuego del incendio del fin de los tiempos. Con furia lo arrojó contra Indra, rugiendo: «¡Pecador, ahora te mataré!»
Verse 3
ख आपतत्तद्विचलद्ग्रहोल्कव- न्निरीक्ष्य दुष्प्रेक्ष्यमजातविक्लव: । वज्रेण वज्री शतपर्वणाच्छिनद् भुजं च तस्योरगराजभोगम् ॥ ३ ॥
En el cielo, el tridente de Vṛtrāsura parecía un meteoro resplandeciente. Aunque aquella arma ardiente era difícil de mirar, Indra, sin temor, la hizo pedazos con su rayo de cien aristas y, al mismo tiempo, cercenó uno de los brazos de Vṛtrāsura, grueso como el cuerpo de Vāsuki, rey de las serpientes.
Verse 4
छिन्नैकबाहु: परिघेण वृत्र: संरब्ध आसाद्य गृहीतवज्रम् । हनौ तताडेन्द्रमथामरेभं वज्रं च हस्तान्न्यपतन्मघोन: ॥ ४ ॥
Aunque le habían cercenado un brazo, Vṛtrāsura, enfurecido, se abalanzó sobre Indra, el portador del vajra, y lo golpeó en la mandíbula con una maza de hierro; también hirió a Airāvata, el elefante que lo llevaba. Así, el vajra cayó de la mano de Indra.
Verse 5
वृत्रस्य कर्मातिमहाद्भुतं तत् सुरासुराश्चारणसिद्धसङ्घा: । अपूजयंस्तत् पुरुहूतसङ्कटं निरीक्ष्य हा हेति विचुक्रुशुर्भृशम् ॥ ५ ॥
La hazaña de Vṛtrāsura fue sumamente maravillosa. Devas, asuras, Cāraṇas y Siddhas la celebraron; pero al ver a Indra, llamado Puruhūta, en grave peligro, clamaron con gran lamento: «¡Ay! ¡Ay!»
Verse 6
इन्द्रो न वज्रं जगृहे विलज्जित- श्च्युतं स्वहस्तादरिसन्निधौ पुन: । तमाह वृत्रो हर आत्तवज्रो जहि स्वशत्रुं न विषादकाल: ॥ ६ ॥
Al caer el vajra de su mano ante el enemigo, Indra se avergonzó, casi como vencido, y no se atrevió a recogerlo. Pero Vṛtrāsura lo animó: «¡Oh Hara! Toma tu vajra y mata a tu enemigo; no es tiempo de lamentarse».
Verse 7
युयुत्सतां कुत्रचिदाततायिनां जय: सदैकत्र न वै परात्मनाम् । विनैकमुत्पत्तिलयस्थितीश्वरं सर्वज्ञमाद्यं पुरुषं सनातनम् ॥ ७ ॥
Oh Indra, entre los combatientes subordinados que se enfrentan, la victoria no permanece siempre en un solo bando. El único eternamente invencible es el Paramātmā: Bhagavān, la Persona Suprema, el Purusha primordial y eterno, omnisciente, Señor de la creación, el sostén y la disolución.
Verse 8
लोका: सपाला यस्येमे श्वसन्ति विवशा वशे । द्विजा इव शिचा बद्धा: स काल इह कारणम् ॥ ८ ॥
Todos los seres de todos los mundos, incluso las deidades regentes, están por completo bajo el dominio del Señor. Obedecen como aves atrapadas en una red, sin independencia; Él mismo, como el Tiempo, es la causa.
Verse 9
ओज: सहो बलं प्राणममृतं मृत्युमेव च । तमज्ञाय जनो हेतुमात्मानं मन्यते जडम् ॥ ९ ॥
El vigor de los sentidos, el arrojo, la fuerza, el aliento vital, la inmortalidad y la muerte: todo está bajo la supervisión de la Suprema Personalidad de Dios. Al ignorarlo, el necio cree que el cuerpo inerte es la causa.
Verse 10
यथा दारुमयी नारी यथा पत्रमयो मृग: । एवं भूतानि मघवन्नीशतन्त्राणि विद्धि भो: ॥ १० ॥
Oh rey Indra, así como una muñeca de madera con forma de mujer o un animal hecho de hojas y hierba no puede moverse ni danzar por sí mismo, sino que depende de quien lo maneja, así todos nosotros danzamos según el deseo del supremo controlador, Bhagaván; nadie es independiente.
Verse 11
पुरुष: प्रकृतिर्व्यक्तमात्मा भूतेन्द्रियाशया: । शक्नुवन्त्यस्य सर्गादौ न विना यदनुग्रहात् ॥ ११ ॥
Los tres puruṣas—Kāraṇodakaśāyī, Garbhodakaśāyī y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu—la naturaleza material, el mahat-tattva, el falso ego, los cinco elementos, los sentidos, la mente, la inteligencia y la conciencia no pueden crear la manifestación material sin la dirección y la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.
Verse 12
अविद्वानेवमात्मानं मन्यतेऽनीशमीश्वरम् । भूतै: सृजति भूतानि ग्रसते तानि तै: स्वयम् ॥ १२ ॥
El necio, aunque siempre dependiente, se cree a sí mismo el Señor. Pensar que ‘el cuerpo es creado por padre y madre y destruido por otro agente’ no es comprensión correcta; la Suprema Personalidad de Dios crea y devora a los seres a través de otros seres.
Verse 13
आयु: श्री: कीर्तिरैश्वर्यमाशिष: पुरुषस्य या: । भवन्त्येव हि तत्काले यथानिच्छोर्विपर्यया: ॥ १३ ॥
Así como quien no desea morir debe, llegado el tiempo, abandonar su longevidad, fortuna, fama y todo lo demás, del mismo modo, cuando llega la hora fijada de la victoria, todo ello se obtiene si el Señor Supremo lo concede por Su misericordia.
Verse 14
तस्मादकीर्तियशसोर्जयापजययोरपि । सम: स्यात्सुखदु:खाभ्यां मृत्युजीवितयोस्तथा ॥ १४ ॥
Puesto que todo depende de la voluntad suprema de la Personalidad de Dios, uno debe permanecer ecuánime ante la fama y la infamia, la victoria y la derrota, la vida y la muerte; y, en sus efectos como dicha y aflicción, mantenerse en equilibrio, sin ansiedad.
Verse 15
सत्त्वं रजस्तम इति प्रकृतेर्नात्मनो गुणा: । तत्र साक्षिणमात्मानं यो वेद स न बध्यते ॥ १५ ॥
Sattva, rajas y tamas son cualidades de la naturaleza material, no del alma. Quien sabe que el alma pura es solo testigo de las acciones y reacciones de esas cualidades, debe entenderse como liberado; no queda atado por ellas.
Verse 16
पश्य मां निर्जितं शत्रु वृक्णायुधभुजं मृधे । घटमानं यथाशक्ति तव प्राणजिहीर्षया ॥ १६ ॥
Oh enemigo, mírame: en la batalla mi arma y mi brazo han sido cercenados; ya estoy vencido. Aun así, con el deseo de quitarte la vida, lucho con todas mis fuerzas. No estoy abatido; por eso, abandona tu abatimiento y sigue combatiendo.
Verse 17
प्राणग्लहोऽयं समर इष्वक्षो वाहनासन: । अत्र न ज्ञायतेऽमुष्य जयोऽमुष्य पराजय: ॥ १७ ॥
Oh enemigo, considera esta batalla como una partida de apuestas: la vida es la apuesta, las flechas son los dados y los animales que sirven de montura son el tablero. Nadie puede saber quién vencerá o quién será vencido; todo depende de la providencia.
Verse 18
श्रीशुक उवाच इन्द्रो वृत्रवच: श्रुत्वा गतालीकमपूजयत् । गृहीतवज्र: प्रहसंस्तमाह गतविस्मय: ॥ १८ ॥
Śrī Śukadeva dijo: Al oír las palabras francas y aleccionadoras de Vṛtrāsura, el rey Indra lo elogió y volvió a tomar el rayo en su mano. Sin confusión ni doblez, sonrió y le habló a Vṛtrāsura así.
Verse 19
इन्द्र उवाच अहो दानव सिद्धोऽसि यस्य ते मतिरीदृशी । भक्त: सर्वात्मनात्मानं सुहृदं जगदीश्वरम् ॥ १९ ॥
Indra dijo: ¡Oh dānava! Por tu discernimiento veo que eres un ser perfecto. Eres un bhakta de todo corazón del Bhagavān, el Paramātmā, Señor del universo y amigo de todos.
Verse 20
भवानतार्षीन्मायां वै वैष्णवीं जनमोहिनीम् । यद् विहायासुरं भावं महापुरुषतां गत: ॥ २० ॥
Has superado la māyā vaiṣṇavī del Señor Viṣṇu, que encanta a las criaturas. Por esa liberación, abandonaste la mentalidad asúrica y alcanzaste la condición de un devoto excelso.
Verse 21
खल्विदं महदाश्चर्यं यद् रज:प्रकृतेस्तव । वासुदेवे भगवति सत्त्वात्मनि दृढा मति: ॥ २१ ॥
Oh Vṛtrāsura, es un gran prodigio: aunque eres un asura, normalmente guiado por la pasión (rajas), has fijado tu mente con firmeza en Bhagavān Vāsudeva, siempre situado en la pura bondad (sattva).
Verse 22
यस्य भक्तिर्भगवति हरौ नि:श्रेयसेश्वरे । विक्रीडतोऽमृताम्भोधौ किं क्षुद्रै: खातकोदकै: ॥ २२ ॥
Quien está firme en el servicio devocional a Bhagavān Hari, Señor del supremo bien, nada y juega en el océano de néctar. ¿Qué utilidad tendría para él el agua de pequeñas zanjas?
Verse 23
श्रीशुक उवाच इति ब्रुवाणावन्योन्यं धर्मजिज्ञासया नृप । युयुधाते महावीर्याविन्द्रवृत्रौ युधाम्पती ॥ २३ ॥
Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: Vṛtrāsura y el Rey Indra hablaron sobre el servicio devocional incluso en el campo de batalla, y luego, como una cuestión de deber, comenzaron a luchar nuevamente.
Verse 24
आविध्य परिघं वृत्र: कार्ष्णायसमरिन्दम: । इन्द्राय प्राहिणोद् घोरं वामहस्तेन मारिष ॥ २४ ॥
Oh Mahārāja Parīkṣit, Vṛtrāsura, quien era completamente capaz de someter a su enemigo, tomó su maza de hierro, la hizo girar y la arrojó contra Indra con su mano izquierda.
Verse 25
स तु वृत्रस्य परिघं करं च करभोपमम् । चिच्छेद युगपद्देवो वज्रेण शतपर्वणा ॥ २५ ॥
Con su rayo llamado Śataparvan, Indra cortó simultáneamente en pedazos la maza de Vṛtrāsura y su mano restante.
Verse 26
दोर्भ्यामुत्कृत्तमूलाभ्यां बभौ रक्तस्रवोऽसुर: । छिन्नपक्षो यथा गोत्र: खाद्भ्रष्टो वज्रिणा हत: ॥ २६ ॥
Vṛtrāsura, sangrando profusamente, con sus dos brazos cortados de raíz, se veía muy hermoso, como una montaña voladora cuyas alas han sido cortadas en pedazos por Indra.
Verse 27
महाप्राणो महावीर्यो महासर्प इव द्विपम् । कृत्वाधरां हनुं भूमौ दैत्यो दिव्युत्तरां हनुम् । नभोगम्भीरवक्त्रेण लेलिहोल्बणजिह्वया ॥ २७ ॥ दंष्ट्राभि: कालकल्पाभिर्ग्रसन्निव जगत्त्रयम् । अतिमात्रमहाकाय आक्षिपंस्तरसा गिरीन् ॥ २८ ॥ गिरिराट् पादचारीव पद्भ्यां निर्जरयन् महीम् । जग्रास स समासाद्य वज्रिणं सहवाहनम् ॥ २९ ॥
El poderoso Vṛtrāsura colocó su mandíbula inferior en la tierra y la superior en el cielo. Su boca era profunda como el cielo mismo. Sacudió las montañas y se tragó a Indra junto con Airāvata.
Verse 28
महाप्राणो महावीर्यो महासर्प इव द्विपम् । कृत्वाधरां हनुं भूमौ दैत्यो दिव्युत्तरां हनुम् । नभोगम्भीरवक्त्रेण लेलिहोल्बणजिह्वया ॥ २७ ॥ दंष्ट्राभि: कालकल्पाभिर्ग्रसन्निव जगत्त्रयम् । अतिमात्रमहाकाय आक्षिपंस्तरसा गिरीन् ॥ २८ ॥ गिरिराट् पादचारीव पद्भ्यां निर्जरयन् महीम् । जग्रास स समासाद्य वज्रिणं सहवाहनम् ॥ २९ ॥
Vṛtrāsura era de fuerza y valor inmensos. Puso su quijada inferior en la tierra y alzó la superior hasta el cielo. Su boca se volvió profunda como el firmamento, y su lengua se agitaba como una gran serpiente. Con dientes terribles, semejantes a la muerte, parecía querer devorar los tres mundos. Al asumir un cuerpo gigantesco, hizo temblar las montañas y aplastó la faz de la tierra con sus piernas, como si el Himalaya caminara. Luego se presentó ante Indra y se lo tragó junto con Airāvata, su montura, tal como una pitón enorme se traga a un elefante.
Verse 29
महाप्राणो महावीर्यो महासर्प इव द्विपम् । कृत्वाधरां हनुं भूमौ दैत्यो दिव्युत्तरां हनुम् । नभोगम्भीरवक्त्रेण लेलिहोल्बणजिह्वया ॥ २७ ॥ दंष्ट्राभि: कालकल्पाभिर्ग्रसन्निव जगत्त्रयम् । अतिमात्रमहाकाय आक्षिपंस्तरसा गिरीन् ॥ २८ ॥ गिरिराट् पादचारीव पद्भ्यां निर्जरयन् महीम् । जग्रास स समासाद्य वज्रिणं सहवाहनम् ॥ २९ ॥
Vṛtrāsura era de fuerza y valor inmensos. Puso su quijada inferior en la tierra y alzó la superior hasta el cielo. Su boca se volvió profunda como el firmamento, y su lengua se agitaba como una gran serpiente. Con dientes terribles, semejantes a la muerte, parecía querer devorar los tres mundos. Al asumir un cuerpo gigantesco, hizo temblar las montañas y aplastó la faz de la tierra con sus piernas, como si el Himalaya caminara. Luego se presentó ante Indra y se lo tragó junto con Airāvata, su montura, tal como una pitón enorme se traga a un elefante.
Verse 30
वृत्रग्रस्तं तमालोक्य सप्रजापतय: सुरा: । हा कष्टमिति निर्विण्णाश्चुक्रुशु: समहर्षय: ॥ ३० ॥
Cuando los semidioses, junto con Brahmā, los demás prajāpatis y los grandes sabios, vieron que el demonio había tragado a Indra, quedaron abatidos por la tristeza. Lamentaron: «¡Ay! ¡Qué calamidad! ¡Qué calamidad!»
Verse 31
निगीर्णोऽप्यसुरेन्द्रेण न ममारोदरं गत: । महापुरुषसन्नद्धो योगमायाबलेन च ॥ ३१ ॥
Aunque el rey de los asuras lo había tragado, Indra no murió dentro de su vientre. Pues estaba protegido por la armadura divina del Mahāpuruṣa Nārāyaṇa—idéntica al propio Nārāyaṇa—y también por el poder de su yoga-māyā.
Verse 32
भित्त्वा वज्रेण तत्कुक्षिं निष्क्रम्य बलभिद् विभु: । उच्चकर्त शिर: शत्रोर्गिरिशृङ्गमिवौजसा ॥ ३२ ॥
Con su rayo, el poderosísimo Indra perforó el vientre de Vṛtrāsura y salió. Entonces Indra, vencedor de Bala, cortó de inmediato la cabeza del enemigo con gran fuerza; era tan alta como la cima de una montaña.
Verse 33
वज्रस्तु तत्कन्धरमाशुवेग: कृन्तन् समन्तात् परिवर्तमान: । न्यपातयत् तावदहर्गणेन यो ज्योतिषामयने वार्त्रहत्ये ॥ ३३ ॥
Aunque el rayo giraba alrededor del cuello de Vṛtrāsura a gran velocidad, separar su cabeza del cuerpo tomó un año completo (360 días). Luego, en el momento adecuado, su cabeza cayó al suelo.
Verse 34
तदा च खे दुन्दुभयो विनेदु- र्गन्धर्वसिद्धा: समहर्षिसङ्घा: । वार्त्रघ्नलिङ्गैस्तमभिष्टुवाना मन्त्रैर्मुदा कुसुमैरभ्यवर्षन् ॥ ३४ ॥
Cuando Vṛtrāsura fue asesinado, los Gandharvas y Siddhas en los planetas celestiales tocaron tambores con júbilo. Con himnos védicos alabaron a Indra y llovieron flores sobre él.
Verse 35
वृत्रस्य देहान्निष्क्रान्तमात्मज्योतिररिन्दम । पश्यतां सर्वदेवानामलोकं समपद्यत ॥ ३५ ॥
Oh Rey, la chispa vital salió entonces del cuerpo de Vṛtrāsura. Mientras todos los semidioses miraban, él entró en el mundo trascendental para convertirse en un asociado del Señor Saṅkarṣaṇa.
Vṛtrāsura frames the battle as duty under providence (daiva): embodied beings are not independent arbiters of victory, and lamentation is ignorance of the Lord’s supervision. His instruction is not sentimental pacifism but spiritual clarity—perform one’s role without illusion, knowing outcomes rest with Bhagavān. This also reveals Vṛtrāsura’s bhakti: he seeks the Lord’s will, even if it arrives through his own death.
The chapter explicitly distinguishes external designation from internal consciousness. Indra observes Vṛtrāsura’s discrimination, endurance, and fixation on Vāsudeva in pure goodness—symptoms of devotion that surpass bodily identity and social category. The Bhāgavata’s point is that bhakti is defined by surrender and God-centered intent; a devotee may appear in any birth, while demoniac mentality can exist even amid “heavenly” power.
The wooden doll analogy teaches īśvara-sarva-niyantṛtva: beings act as instruments moved by the supreme controller, so independence is illusory. The gambling match analogy addresses uncertainty in worldly struggle: even with strategy and strength, the decisive factor is providence under the Lord’s sanction. Together they cultivate samatā—steady performance of duty without pride in success or despair in failure.
Indra is protected by the Nārāyaṇa-kavaca, described as identical with Nārāyaṇa Himself—signifying that divine protection is not merely symbolic but the Lord’s personal shelter. Thus, even within the demon’s belly, Indra does not die; he then pierces Vṛtrāsura’s abdomen with the vajra and emerges to complete the destined slaying.
The text emphasizes cosmic timing: the weapon revolves with great speed, yet the separation completes only at the “suitable time” for Vṛtrāsura’s death, measured as 360 days (a full solar-lunar cycle of northern and southern courses). The narrative underscores that even divine weapons operate under the Lord’s overarching will and the ordained moment (kāla) governing embodied events.
Vṛtrāsura’s living spark is seen returning ‘back to Godhead’ to become an associate of Lord Saṅkarṣaṇa. This implies that liberation is awarded according to devotional consciousness rather than battlefield alignment. The Bhāgavata thereby teaches that bhakti can be perfected even amid conflict when one’s heart is fixed on the Supreme Lord.