
Vṛtrāsura Rebukes Indra; Heroic Combat and the Asura’s Pure Devotional Prayers
Tras el ataque de los semidioses a los demonios que huían, Vṛtrāsura reprende la cobardía de su ejército y desafía a los devas a un combate honorable. Golpea a Airāvata, el elefante de Indra, pero perdona a Indra cuando cae, adhiriéndose al dharma. Vṛtrāsura condena a Indra por matar a Viśvarūpa, pero reconoce que morirá por la voluntad del Señor Viṣṇu. El capítulo culmina con las famosas oraciones de devoción pura de Vṛtrāsura, donde rechaza la liberación y el poder, buscando solo el servicio eterno a los devotos del Señor.
Verse 1
श्रीशुक उवाच त एवं शंसतो धर्मं वच: पत्युरचेतस: । नैवागृह्णन्त सम्भ्रान्ता: पलायनपरा नृप ॥ १ ॥
Dijo Śrī Śukadeva Gosvāmī: Oh rey, Vṛtrāsura, comandante en jefe de los asuras, instruyó a sus lugartenientes en los principios del dharma; pero los jefes demoníacos, cobardes y empeñados en huir del campo de batalla, estaban tan perturbados por el miedo que no pudieron aceptar sus palabras.
Verse 2
विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभ: । कालानुकूलैस्त्रिदशै: काल्यमानामनाथवत् ॥ २ ॥ दृष्ट्वातप्यत सङ्कुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षित: । तान् निवार्यौजसा राजन् निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥ ३ ॥
Oh rey, aprovechando una ocasión favorable concedida por el tiempo, los semidioses atacaron por la retaguardia y comenzaron a expulsar al ejército de los asuras, dispersándolo como si no tuviera jefe. Al ver la condición lamentable de sus soldados, Vṛtrāsura, el mejor de los asuras, llamado Indraśatru, enemigo de Indra, se afligió profundamente y se enfureció. Incapaz de tolerar tal revés, se detuvo, los contuvo con fuerza y reprendió a los semidioses, diciendo con ira lo siguiente.
Verse 3
विशीर्यमाणां पृतनामासुरीमसुरर्षभ: । कालानुकूलैस्त्रिदशै: काल्यमानामनाथवत् ॥ २ ॥ दृष्ट्वातप्यत सङ्कुद्ध इन्द्रशत्रुरमर्षित: । तान् निवार्यौजसा राजन् निर्भर्त्स्येदमुवाच ह ॥ ३ ॥
Oh rey, aprovechando una ocasión favorable concedida por el tiempo, los semidioses atacaron por la retaguardia y comenzaron a expulsar al ejército de los asuras, dispersándolo como si no tuviera jefe. Al ver la condición lamentable de sus soldados, Vṛtrāsura, el mejor de los asuras, llamado Indraśatru, enemigo de Indra, se afligió profundamente y se enfureció. Incapaz de tolerar tal revés, se detuvo, los contuvo con fuerza y reprendió a los semidioses, diciendo con ira lo siguiente.
Verse 4
किं व उच्चरितैर्मातुर्धावद्भि: पृष्ठतो हतै: । न हि भीतवध: श्लाघ्यो न स्वर्ग्य: शूरमानिनाम् ॥ ४ ॥
Oh semidioses, estos soldados asúricos han nacido en vano; han salido del cuerpo de sus madres como si fueran excremento. ¿Qué provecho hay en matar por la espalda a enemigos que huyen aterrados? Quien se tiene por héroe no mata a un adversario temeroso. Tal muerte no es gloriosa ni conduce al cielo.
Verse 5
यदि व: प्रधने श्रद्धा सारं वा क्षुल्लका हृदि । अग्रे तिष्ठत मात्रं मे न चेद ग्राम्यसुखे स्पृहा ॥ ५ ॥
¡Oh semidioses insignificantes! Si en la batalla tenéis verdadera fe en vuestro valor, si en el corazón guardáis paciencia y no codiciáis el goce de los sentidos, entonces quedaos un instante frente a mí.
Verse 6
एवं सुरगणान् क्रुद्धो भीषयन् वपुषा रिपून् । व्यनदत् सुमहाप्राणो येन लोका विचेतस: ॥ ६ ॥
Dijo Śukadeva Gosvāmī: Vṛtrāsura, el héroe airado y de inmenso poder, aterrorizó a los semidioses con su cuerpo robusto y bien formado. Cuando rugió con voz atronadora, los seres de los mundos casi perdieron el sentido.
Verse 7
तेन देवगणा: सर्वे वृत्रविस्फोटनेन वै । निपेतुर्मूर्च्छिता भूमौ यथैवाशनिना हता: ॥ ७ ॥
Al oír el estruendoso rugido de Vṛtrāsura, todos los semidioses se desmayaron y cayeron al suelo, como si hubieran sido abatidos por rayos.
Verse 8
ममर्द पद्भ्यां सुरसैन्यमातुरं निमीलिताक्षं रणरङ्गदुर्मद: । गां कम्पयन्नुद्यतशूल ओजसा नालं वनं यूथपतिर्यथोन्मद: ॥ ८ ॥
En el campo de batalla, Vṛtrāsura, enloquecido de orgullo guerrero, pisoteó con sus pies al afligido ejército de los semidioses, que cerraban los ojos de miedo. Alzando su tridente y haciendo temblar la tierra con su fuerza, parecía un elefante enloquecido que aplasta cañas huecas en el bosque.
Verse 9
विलोक्य तं वज्रधरोऽत्यमर्षित: स्वशत्रवेऽभिद्रवते महागदाम् । चिक्षेप तामापततीं सुदु:सहां जग्राह वामेन करेण लीलया ॥ ९ ॥
Al ver la actitud de Vṛtrāsura, Indra, portador del rayo, se enfureció sin medida y arrojó contra su enemigo una gran maza, casi imposible de contrarrestar. Pero cuando la maza volaba hacia él, Vṛtrāsura la atrapó con la mano izquierda, como si fuera un juego.
Verse 10
स इन्द्रशत्रु: कुपितो भृशं तया महेन्द्रवाहं गदयोरुविक्रम: । जघान कुम्भस्थल उन्नदन्मृधे तत्कर्म सर्वे समपूजयन्नृप ॥ १० ॥
Oh Rey Parīkṣit, el poderoso Vṛtrāsura, enemigo del Rey Indra, golpeó con ira la cabeza del elefante de Indra con su maza, produciendo un sonido tumultuoso en el campo de batalla. Por esta hazaña heroica, los soldados de ambos bandos lo glorificaron.
Verse 11
ऐरावतो वृत्रगदाभिमृष्टो विघूर्णितोऽद्रि: कुलिशाहतो यथा । अपासरद् भिन्नमुख: सहेन्द्रो मुञ्चन्नसृक् सप्तधनुर्भृशार्त: ॥ ११ ॥
Golpeado por la maza de Vṛtrāsura como una montaña golpeada por un rayo, el elefante Airāvata, sintiendo un gran dolor y escupiendo sangre por su boca rota, retrocedió catorce yardas. Con gran angustia, el elefante cayó con Indra sobre su lomo.
Verse 12
न सन्नवाहाय विषण्णचेतसे प्रायुङ्क्त भूय: स गदां महात्मा । इन्द्रोऽमृतस्यन्दिकराभिमर्श वीतव्यथक्षतवाहोऽवतस्थे ॥ १२ ॥
Cuando vio al elefante portador de Indra fatigado y herido, y al ver a Indra abatido porque su portador había sido dañado, el gran alma Vṛtrāsura, siguiendo los principios religiosos, se abstuvo de golpear nuevamente a Indra. Aprovechando esta oportunidad, Indra tocó al elefante con su mano productora de néctar, aliviando así el dolor del animal y curando sus heridas.
Verse 13
स तं नृपेन्द्राहवकाम्यया रिपुं वज्रायुधं भ्रातृहणं विलोक्य । स्मरंश्च तत्कर्म नृशंसमंह: शोकेन मोहेन हसञ्जगाद ॥ १३ ॥
Oh Rey, cuando el gran héroe Vṛtrāsura vio a Indra, su enemigo, el asesino de su hermano, de pie ante él con un rayo en la mano, deseando luchar, Vṛtrāsura recordó cómo Indra había matado cruelmente a su hermano. Pensando en las actividades pecaminosas de Indra, enloqueció de lamento y olvido. Riendo sarcásticamente, habló de la siguiente manera.
Verse 14
श्रीवृत्र उवाच दिष्ट्या भवान् मे समवस्थितो रिपु- र्यो ब्रह्महा गुरुहा भ्रातृहा च । दिष्ट्यानृणोऽद्याहमसत्तम त्वया मच्छूलनिर्भिन्नदृषद्धृदाचिरात् ॥ १४ ॥
Śrī Vṛtrāsura dijo: Aquel que ha matado a un brāhmaṇa, aquel que ha matado a su maestro espiritual — de hecho, aquel que ha matado a mi hermano — está ahora, por buena fortuna, parado frente a mí cara a cara como mi enemigo. Oh, el más abominable, cuando atraviese tu corazón de piedra con mi tridente, seré liberado de mi deuda con mi hermano.
Verse 15
यो नोऽग्रजस्यात्मविदो द्विजाते- र्गुरोरपापस्य च दीक्षितस्य । विश्रभ्य खड्गेन शिरांस्यवृश्चत् पशोरिवाकरुण: स्वर्गकाम: ॥ १५ ॥
Solo por el deseo de vivir en los planetas celestiales, mataste a mi hermano mayor, un brāhmaṇa autorrealizado y sin pecados que era tu maestro espiritual. Cortaste sus cabezas despiadadamente como quien sacrifica un animal.
Verse 16
श्रीह्रीदयाकीर्तिभिरुज्झितं त्वां स्वकर्मणा पुरुषादैश्च गर्ह्यम् । कृच्छ्रेण मच्छूलविभिन्नदेह- मस्पृष्टवह्निं समदन्ति गृध्रा: ॥ १६ ॥
Indra, careces de vergüenza, misericordia, gloria y buena fortuna. Debido a tus actos, eres condenable incluso por los devoradores de hombres. Ahora atravesaré tu cuerpo con mi tridente, y los buitres devorarán tu cadáver.
Verse 17
अन्येऽनु ये त्वेह नृशंसमज्ञा यदुद्यतास्त्रा: प्रहरन्ति मह्यम् । तैर्भूतनाथान् सगणान् निशात त्रिशूलनिर्भिन्नगलैर्यजामि ॥ १७ ॥
Eres cruel por naturaleza. Si los otros semidioses, ignorantes de mi poder, te siguen y me atacan, cortaré sus cabezas con este afilado tridente y las ofreceré en sacrificio a Bhairava y a las hordas de fantasmas.
Verse 18
अथो हरे मे कुलिशेन वीर हर्ता प्रमथ्यैव शिरो यदीह । तत्रानृणो भूतबलिं विधाय मनस्विनां पादरज: प्रपत्स्ये ॥ १८ ॥
Pero si en esta batalla cortas mi cabeza con tu rayo, oh gran héroe Indra, quedaré libre de mi karma y tendré la fortuna de recibir el polvo de los pies de loto de grandes devotos como Nārada Muni.
Verse 19
सुरेश कस्मान्न हिनोषि वज्रं पुर: स्थिते वैरिणि मय्यमोघम् । मा संशयिष्ठा न गदेव वज्र: स्यान्निष्फल: कृपणार्थेव याच्ञा ॥ १९ ॥
Oh Rey de los semidioses, ya que yo, tu enemigo, estoy frente a ti, ¿por qué no me lanzas tu rayo? Aunque tu ataque con la maza fue inútil, como pedir dinero a un avaro, el rayo no fallará. No tengas dudas.
Verse 20
नन्वेष वज्रस्तव शक्र तेजसा हरेर्दधीचेस्तपसा च तेजित: । तेनैव शत्रुं जहि विष्णुयन्त्रितो यतो हरिर्विजय: श्रीर्गुणास्तत: ॥ २० ॥
Oh Śakra (Indra), el rayo que empuñas para matarme ha sido fortalecido por el poder de Śrī Hari Viṣṇu y por la fuerza de la austeridad de Dadhīci. Puesto que actúas conforme a la orden de Viṣṇu, hiere al enemigo con ese mismo rayo; como Hari está de tu lado, tu victoria, tu opulencia y todas tus buenas cualidades están aseguradas.
Verse 21
अहं समाधाय मनो यथाह न: सङ्कर्षणस्तच्चरणारविन्दे । त्वद्वज्ररंहोलुलितग्राम्यपाशो गतिं मुनेर्याम्यपविद्धलोक: ॥ २१ ॥
Por la fuerza de tu vajra quedaré libre de las ataduras materiales; abandonaré este cuerpo y este mundo de deseos. Fijando mi mente en los pies de loto de Śrī Saṅkarṣaṇa, tal como Él ha dicho, alcanzaré el destino de grandes sabios como Nārada Muni.
Verse 22
पुंसां किलैकान्तधियां स्वकानां या: सम्पदो दिवि भूमौ रसायाम् । न राति यद्द्वेष उद्वेग आधि- र्मद: कलिर्व्यसनं सम्प्रयास: ॥ २२ ॥
Quienes se rinden por completo a los pies de loto del Señor Supremo y los recuerdan siempre, son aceptados por Él como propios, como Sus servidores. Sin embargo, el Señor no concede a tales devotos las opulencias brillantes de los mundos superior, medio e inferior, pues la riqueza material engendra enemistad, ansiedad, agitación mental, orgullo, contienda, calamidad y arduo esfuerzo; y al perderla, sobreviene gran aflicción.
Verse 23
त्रैवर्गिकायासविघातमस्मत्- पतिर्विधत्ते पुरुषस्य शक्र । ततोऽनुमेयो भगवत्प्रसादो यो दुर्लभोऽकिञ्चनगोचरोऽन्यै: ॥ २३ ॥
Oh Indra, nuestro Señor impide que Sus devotos se esfuercen inútilmente por dharma, artha y kāma. De ello se infiere cuán misericordioso es el prasāda del Bhagavān. Tal gracia sólo la obtienen los devotos puros, desapegados y sin deseos materiales, no quienes ansían ganancias mundanas.
Verse 24
अहं हरे तव पादैकमूल- दासानुदासो भवितास्मि भूय: । मन: स्मरेतासुपतेर्गुणांस्ते गृणीत वाक् कर्म करोतु काय: ॥ २४ ॥
Oh Hari, ¿podré volver a ser el siervo de los siervos de Tus eternos servidores, que sólo se refugian en Tus pies de loto? Oh Señor de mi vida, concédeme de nuevo ser su servidor, para que mi mente recuerde siempre Tus atributos trascendentales, mi palabra los glorifique, y mi cuerpo se entregue al servicio amoroso de Tu Señorío.
Verse 25
न नाकपृष्ठं न च पारमेष्ठ्यं न सार्वभौमं न रसाधिपत्यम् । न योगसिद्धीरपुनर्भवं वा समञ्जस त्वा विरहय्य काङ्क्षे ॥ २५ ॥
¡Oh Señor mío! No deseo Dhruvaloka, ni los cielos, ni el mundo de Brahmā; tampoco anhelo la soberanía sobre la tierra o los mundos inferiores. No busco los poderes del yoga ni la liberación, si para ello he de abandonar Tus pies de loto.
Verse 26
अजातपक्षा इव मातरं खगा: स्तन्यं यथा वत्सतरा: क्षुधार्ता: । प्रियं प्रियेव व्युषितं विषण्णा मनोऽरविन्दाक्ष दिदृक्षते त्वाम् ॥ २६ ॥
Oh Señor de ojos de loto, como los pichones sin alas esperan a su madre, como los ternerillos hambrientos aguardan la hora de mamar, o como la esposa afligida anhela al esposo ausente, así mi mente suspira por verte y servirte directamente.
Verse 27
ममोत्तमश्लोकजनेषु सख्यं संसारचक्रे भ्रमत: स्वकर्मभि: । त्वन्माययात्मात्मजदारगेहे- ष्वासक्तचित्तस्य न नाथ भूयात् ॥ २७ ॥
Oh Señor y dueño mío, por mis propios actos vago en la rueda del samsara. Por eso sólo busco amistad en la compañía de Tus devotos puros e iluminados. Por Tu energía externa mi mente sigue apegada al cuerpo, la esposa, los hijos y el hogar; que ese apego no vuelva a surgir, y que mi conciencia se ligue únicamente a Ti.
Vṛtrāsura frames warfare under dharma-yuddha: a true hero confronts a prepared opponent, not a fleeing or terrified one. His rebuke exposes that victory gained through fear and opportunism lacks kīrti (glory) and does not elevate one spiritually. The Bhāgavata uses this to contrast external “success” with inner dharma and to spotlight Vṛtrāsura’s unexpected nobility despite being labeled an asura.
The chapter distinguishes temperament and role from ultimate consciousness. Vṛtrāsura’s outward ferocity belongs to the battlefield narrative, but his inner orientation is exclusive dependence on Bhagavān: he accepts death as Viṣṇu’s arrangement, rejects svarga and power, and prays for dāsyam—service to the Lord’s servants. In Bhāgavata theology, bhakti is measured by śaraṇāgati and remembrance, not by social designation (deva/asura) or external intensity.
It demonstrates adherence to righteous conduct even toward an enemy. Seeing Indra disadvantaged, Vṛtrāsura refrains from a second strike, aligning with the principle that a warrior should not exploit helplessness. This restraint heightens the chapter’s moral tension: Indra’s eventual victory will not be due to Indra’s superior virtue but to the thunderbolt empowered by Viṣṇu and Dadhīci—emphasizing divine providence over mere martial dominance.
He asks not for heaven, dominion, mystic powers, or even liberation devoid of devotion. His prayer is for perpetual association with and service to the Lord’s devotees (the “servant of Your servants”), so that mind, speech, and body remain engaged in glorification and loving service. The imagery of dependent calves, fledgling birds, and a longing spouse conveys single-pointed yearning for direct service (sevā) rather than reward.
Saṅkarṣaṇa is a plenary expansion of the Supreme Lord associated with sustaining and spiritual strength, also linked with Balarāma in Vaiṣṇava theology. Vṛtrāsura’s fixation on Saṅkarṣaṇa’s lotus feet signals that his ‘death’ is contemplated as yogic transition—mind anchored in Bhagavān at the final moment—thereby aligning the battle narrative with the canto’s liberation-through-bhakti emphasis.